Liber ABA - Magick - O Livro Quatro

O Mago, em seu Robe e Coroa, armado com o Bastão,
Taça, Espada, Pantáculo, Campainha, Livro e o Óleo Santo.

[O Autor, c. 1910 e.v.]

ALEISTER CROWLEY
COM MARY DESTI E LEILA WADDEL

MAGICK

LIBER ABA

LIVRO QUATRO – PARTES I-IV

I – MISTICISMO

II – MAGICK (TEORIA ELEMENTAR)

III – MAGICK – TEORIA E PRÁTICA

IV – ΘΕΛΗΜΑ – A LEI

Uma Observação

Este livro não é um trabalho completo de Frater Perdurabo. A experiência demonstra que seus escritos são muito concentrados, obtusos e ocultos para aqueles de mente ordinária. Pensamos que estes apontamentos reunidos de nossas conversas casuais demonstram ser mais inteligíveis e convincentes e provê o estudante com um estudo preliminar para que possa se concentrar na Grande Obra desde o ponto de vista de alguns conhecimentos gerais e a compreensão de suas ideias na forma em que ele as figura.

A Segunda parte de Magick é mais avançada do que a primeira. Espera-se que o estudante conheça um pouco da literatura referente ao tema e que tome um ponto de vista inteligente do mesmo. Essa parte é realmente a explicação da primeira, que em si é somente um esquema.

Se as duas partes são estudadas com profundidade e compreendidas, o aluno obterá todos os fundamentos essenciais da Magia e do Misticismo.

Eu escrevi este livro dos ditados de Frater Perdurabo na Vila Caldarazzo, Posilippo, Nápoles, onde eu estudava sob sua tutela. Essa Vila nos foi profetizada muito antes de chegarmos a Nápoles por aquele irmão da A...A... que me apareceu em Zurique. Todos os pontos obscuros se esclareceram (os discursos foram agrupados). Antes de levarmos a obra para gráfica ela foi totalmente lida por várias pessoas de mais ou menos uma inteligência média e todos os pontos relativamente obscuros foram retirados.

Que todo o Caminho esteja claro para todos!

Frater Perdurabo é o mais honesto dos Mestres de todas as religiões. Outros disseram: “Creiam em mim”, mas ao contrário, ele disse: “Não creiam em mim”. Ele não pede seguidores; ele os despreza e os rechaça. Ele quer um corpo de estudantes que confiem em si mesmos e que sigam seus próprios métodos de investigação. Se ele pode ajudar-lhes dando-lhes “conselhos” em suas dificuldades, seu trabalho foi realizado com satisfação.

É um absurdo ver aqueles que desejavam que os homens acreditassem neles. Uma língua persuasiva, uma espada eficiente ou tortura produziram esta “fé” que é contrária e destrutiva a verdadeira experiência religiosa.

Toda a vida de Frater Perdurabo está agora dedicada para que tu obtenhas esta experiência viva da verdade para pô-la em ti mesmo!

Gerado em 03/05/2012. Para obter possíveis revisões e/ou capítulos ausentes neste e-book, acesse: http://hadnu.org/liber-aba-magick-o-livro-quatro.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta e outros

Parte I
Misticismo

Meditação

A forma de obtenção do gênio ou divindade considerada
como um desenvolvimento do cérebro humano

ΧΑΙΡΕ ΣΩΤΗΡ ΚΟΣΜΟϒ
[“Saudação, Salvador do Universo”]

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Introdução

O conjunto da Yoga é para impedir o movimento da mente:
todas as práticas, etc., são apenas ajudas mecânicas para esse fim.

Mestre Therion 666

A existência, como nós conhecemos, é cheia de sofrimento. Para mencionarmos um só fator secundário: todo homem é um condenado à morte; ele apenas ignora a data da execução. Isso é desagradável para qualquer um. Portanto, cada qual faz o possível para adiar a data, e sacrificaria tudo o que tem se pudesse anular a sentença.

Praticamente todas as religiões e filosofias angariaram seu sucesso inicial prometendo a seus aderentes a imortalidade como recompensa. Nenhuma religião até hoje fracassou por não prometer o bastante; a presente derrocada de todas as religiões deve-se ao fato de que os devotos pediram para ver as garantias. O ser humano tem renunciado mesmo às grandes vantagens de uma religião bem organizada que confere um Estado do pondo de vista mundano, afim de não cooperarem com uma fraude ou uma falsidade; e até para não cooperarem com qualquer sistema que, embora não provado culpado de mentira, tenha sido incapaz de provar sua inocência.

Já que estamos mais ou menos na bancarrota, será melhor atacar o problema de novo, desde o princípio, sem ideias preconcebidas. Existirá qualquer verdade em todos os protestos das diversas religiões? Descubramos um jeito de submeter às afirmações delas ao teste da experiência.

Nossa primeira dificuldade está na enorme riqueza de material para exame. Fazer uma crítica de todos os sistemas seria uma tarefa interminável: a nuvem de testemunhos é por demasiado grande. Mas toda religião é igualmente positiva em suas asserções, e toda religião exige fé. Esta nós recusamos por falta de provas científicas. Porém podemos com proveito indagar se existe algum ponto sobre o qual todas as religiões têm concordado; pois se existir algo em comum entre elas, é possível que este ponto em comum mereça uma séria investigação.

Está claro que não encontramos isso nos dogmas das religiões. Mesmo a ideia – tão simples – de um ente eterno e supremo é negada por um terço da raça humana. Lendas de milagres são, talvez, universais; mas estas, na falta de provas convincentes, são repugnantes ao bom senso.

Mas e quanto à origem das religiões? Como é que afirmativas não provadas tão frequentemente compeliram a aceitação por parte de todas as classes humanas? Não é isso, por si só, um milagre?

Existe uma forma de milagre que com certeza acontece: a influência do gênio. Não existe nenhuma analogia com este fenômeno da natureza. Não podemos sequer receber um “supercão” transformando o mundo dos cães, enquanto na história da humanidade isso acontece com regularidade e frequência. Tomemos, então, três “super-homens”, todos os três brigando entre si: o que há de comum entre Cristo, Buda e Maomé? Existe algum ponto sobre o qual todos os três estejam de acordo?

Nenhum ponto de doutrina em comum, nenhum conceito de ética em comum, nenhuma teoria do “além” em comum; no entanto, nas histórias de suas vidas, percebemos um acordo entre muitos desacordos. Que acordo será esse?

Buda nasceu príncipe e morreu mendigo.

Maomé nasceu mendigo e morreu príncipe.

Cristo permaneceu desconhecido até muitos anos depois de sua morte.

Inúmeras biografias têm sido escritas por seus devotos, no entanto, existe um ponto de acordo na vida dos três: uma lacuna. Não sabemos nada sobre Cristo entre doze e trinta anos de idade. Igualmente, antes de ser profeta, Maomé desapareceu numa caverna. Buda deixou seu palácio e passou longos anos no deserto.

Cada um dos três, completamente desconhecido até desaparecer, voltou e imediatamente começou a pregar uma nova lei.

Isso é tão curioso que nos leva a perguntar se as biografias de outros grandes instrutores contradizem e confirmam essa coincidência.

Moisés levou uma vida pacata até matar um egípcio. Então fugiu para terra de Midian, e não sabemos nada sobre o que ele fez ali. No entanto, mal voltou para o Egito e virou tudo de pernas para o ar. Mais tarde, também, ausentou-se no monte Sinai por alguns dias, e voltou com as Tábuas da Lei na mão.

São Paulo após uma aventura na estrada de Damasco foi para o deserto da Arábia, onde permaneceu muitos anos; e ao regressar, derrubou o Império Romano. Mesmo nas lendas de selvagens encontramos o mesmo ponto de acordo: alguém sem a mínima importância vai embora durante um prazo curto ou longo, e volta como “o grande curandeiro”; mas não se sabe exatamente o que aconteceu com ele.

Descontando todos os outros detalhes como fábulas ou mitos, conservamos essa coincidência única: Um ninguém se ausenta e volta alguém. Isso não pode ser explicado de nenhuma maneira usual.

Não existe qualquer base para se crer que esses homens tenham sido, desde o princípio de suas vidas, criaturas excepcionais. Maomé dificilmente teria permanecido um condutor de camelos até os trinta e cinco anos de idade se tivesse possuído qualquer talento ou ambição. São Paulo tinha, originalmente, muito talento: mas ele é o menos importante dos cinco. Nem parece que eles tenham possuído qualquer das alavancas usuais do poder, tais como posição social, fortuna ou influência política.

Moisés era um homem relativamente importante no Egito antes de sair de lá; mas regressou um simples estrangeiro.

Cristo não foi à China casar com a filha do imperador durante seus anos de silêncio.

Maomé não estivera angariando pessoas nem treinando soldados.

Buda não consolidou nenhuma organização religiosa.

São Paulo não tinha estado conspirando com algum general ambicioso.

Cada um deles voltou pobre; cada um deles voltou só.

Qual era a natureza de seu poder? Que aconteceu com eles durante sua ausência?

A história não nos auxiliará a resolver o problema, pois a história nada diz.

Temos apenas coisas contadas por estes homens mesmos.

Seria espantoso se nós verificássemos que essas coisas concordam entre si.

Dos grandes instrutores que mencionamos. Cristo se cala; os outros quatro nos contam algo, uns mais, outros menos.

Buda entra em demasiados detalhes para serem comentados aqui; mas um resumo, de uma forma ou de outra, ele se apoderou da força secreta do mundo, e amestrou-a.

Das experiências de São Paulo temos apenas uma alusão casual ao fato de que ele “foi arrebatado ao céu, e ouviu coisas que é proibido dizer”.

Maomé fala simplesmente da “Visão do Anjo Gabriel”, que lhe comunicou coisas de “Deus”.

Moisés diz que ele “viu Deus”.

Diferentes como pareçam a primeira vista estas afirmativas, todas coincidem em anunciar uma experiência de tipo que há cinquenta anos teria sido chamada de sobrenatural; que hoje em dia pode ser chamada de espiritual, e que daqui a cinquenta anos terá um nome científico, baseado numa compreensão do fenômeno ocorrido.

Os teólogos a têm explicado; mas de várias formas.

Os maometanos, por exemplo, insistem em que Deus existe, e em que realmente mandou Gabriel com recados para Maomé. Os outros todos contradizem isto, e chamam os maometanos de mentirosos. E por causa da natureza mesma do assunto, provar a verdade ou a mentira é impossível.

A falta de provas tem sido sentida tão fortemente pelo Cristianismo (e em grau menor pelo Islamismo) que novos milagres têm sido manufaturados quase que diariamente para apoiar a oscilante estrutura do dogma. O moderno pensamento materialista, rejeitando esses milagres, adotou teorias que sugerem epilepsia e loucura. Como se a organização pudesse provir a desordem! Mesmo se a epilepsia fosse a causa dos grandes movimentos que têm extraído do barbarismo uma civilização após a outra, isto seria um argumento em favor do culto da epilepsia.

Claro, grandes homens nunca se conformarão com os padrões de homens baixos, e aqueles cuja missão é reformar o mundo nunca poderão escapar ao título de revolucionários. As moedas de cada época sempre fornecem os termos de abuso. O condicionamento de Caifás era o judaísmo ortodoxo, e os fariseus disseram-lhe que Cristo “blasfemara”. Pilatos era um romano leal ao Império; a ele, acusaram Cristo de “subversivo”. Mais tarde, quando os papas tinham o poder, bastava acusar um inimigo de “herege”. Avançando para os dias atuais em direção a uma oligarquia médica, nós tentamos provar que nossos oponentes são “insanos”, e (em um país puritano) atacar suas “morais.” Convém, pois, evitarmos a demagogia e retórica, e investigarmos com plena imparcialidade os fenômenos que ocorrem com esses grandes guias da humanidade.

Não é difícil compreendermos que estes homens, eles mesmos, não percebam claramente o que ocorrera com eles. O único que explica seu sistema por completo é Buda, e Buda é o único que não é dogmático. Podemos também supor que os outros julgaram pouco aconselhável explicar o processo com demasiada clareza aos seus seguidores; São Paulo evidentemente foi desta opinião.

Nosso melhor campo de pesquisa seria, portanto, o sistema de Buda,[1] mas este é tão complexo que nenhum resumo serviria. É no caso dos outros, que não temos os relatos dos Mestres mesmos, temos aqueles dos seus seguidores mais imediatos.  

Os métodos aconselhados por toda essa gente mostram uma notável semelhança. Eles recomendam conduta virtuosa (definindo essa conduta de várias formas), solidão, calma, dieta moderada e finalmente uma prática que alguns deles chamam de “oração” e outros chamam de “meditação”. Note que as quatro práticas prévias são apenas para estabelecer condições favoráveis para a última.

Investigando o que eles tentam expressar pelos termos “oração” e “meditação”, verificamos que significa o mesmo. Pois, qual é o estado de meditação e oração? É a restrição da mente e a um ato único, a um único estado ou pensamento. Se nos sentarmos quietamente, e investigarmos o conteúdo de nossas mente, perceberemos que, mesmo nas ocasiões mais favoráveis, as características principais são a divagação e distração. Quem tiver lidado com crianças, ou com mentes destreinadas em geral, saberá que a fixidez da atenção nunca está presente, mesmo onde existe grande inteligência e boa vontade.

Se, nossas mentes estando mais treinadas, decidimos controlar o pensamento divagante, verificamos que somos (mais ou menos!) capazes de manter os pensamentos em marcha, um atrás do outro, num canal estreito, cada pensamento ligado ao seguinte de uma forma perfeitamente lógica: mas se tentamos para a marcha verificamos que, longe de sermos bem sucedidos, apenas demolimos as margens do canal. A mente se derrama, e em vez de uma cadeia de pensamentos temos um caos de imagens confusas.

Essa atividade mental é tão grande, e parece tão natural, que é difícil compreender como alguém teve pela primeira vez a ideia de que tanta atividade é apenas uma fraqueza e um distúrbio da consciência. Talvez tenha sido porque, na prática (mais comum) de devoção religiosa, as pessoas tenham percebido que seus pensamentos interferiam. Mas de qualquer forma, é claro que a calma e o autocontrole são preferíveis à inquietação. Charles Darwin trabalhando em seu escritório é uma criatura bem diversa de um macaco pulando em sua jaula.

Em geral, quanto maior, mais forte e mais elevado na escala evolutiva um animal seja, menos ele se move; e quando se move, seus movimentos são lentos e cheios de propósito. Compare a atividade incessante de bactérias com a firmeza ponderada de um castor. Também, exceto nas poucas comunidades de animais organizados, tais como as abelhas, a inteligência maior é demonstrada por animais com hábitos solitários. Este fato, que é verdade nos animais menos evoluídos, é tão evidente no homem que os psicólogos são forçados a tratar do estado mental das multidões como sendo totalmente diverso em qualidade de qualquer estado mental possível a um indivíduo isolado.

É libertando a mente de influências externas, quer acidentais, quer emotivas, que a tornamos capaz de discernir algo da verdade das coisas.

Percebendo isso, insistimos em nossa prática. Decidimos que vamos nos tornar senhores de nossas próprias mentes. Bem depressa percebemos que as condições são favoráveis a este fim.

Talvez a primeira percepção será a de que todas as influências externas serão, em sua esmagadora maioria, desfavoráveis ao processo de conquista mental. Caras novas, cenas novas, nos inquietarão; mesmo os novos hábitos de conduta que adotamos como propósito de sossegar a mente tenderão, no princípio, a agitá-la. Também deveremos renunciar ao hábito de comer demais, e seguir a regra natural de comer apenas quando temos fome, escutando a voz interior que nos diz que ingerimos o suficiente.

A mesma regra se aplica ao sono. Se decidirmos controlar nossa mente, a nossa hora de meditação deve ter precedência sobre qualquer outra atividade.

Teremos que fixar nossas horas de práticas, e tornar móveis nossas horas de lazer. A fim de medirmos nosso progresso – pois verificamos que, como tudo o que tem haver com os processos fisiológicos, a meditação não pode ser apenas medida pelas sensações – teremos um caderno de notas, um lápis e um relógio. Então nos esforçaremos a anotar com frequência, durante (por exemplo) quinze minutos de prática, a mente se desvia da ideia na qual tínhamos resolvido concentrá-la. Praticaremos isto, digamos, duas vezes ao dia; à medida que persistirmos, a experiência nos ensinará que condições são favoráveis à prática e quais não. Antes de termos feito isso por muito tempo, quase que infalivelmente ficaremos impacientes; perceberemos que temos que fazer uma porção de outras coisas a fim de auxiliar nossa prática. Novos problemas aparecerão constantemente, e terão que ser enfrentados e resolvidos.

Por exemplo: certamente descobriremos que nos mexemos sem parar durante a prática. Perceberemos que nenhuma posição do corpo é confortável, se bem que nunca antes notamos isto em toda a nossa vida!

Esta dificuldade tem sido resolvida por uma prática chamada Asana, que será descrita mais adiante.

As memórias dos acontecimentos do dia nos incomodarão: devemos organizar nossos dias de forma a que nada de notável aconteça. Nossas mentes nos recordarão nossas esperanças, nossos medos, nossos amores, nossos ódios, nossas ambições, nossas invejas, e muitas outras emoções. Todas estas memórias têm que ser cortadas. Não devemos ter qualquer interesse na vida a não ser aquietar nossas mentes.

Esta é a finalidade dos votos monásticos usuais de pobreza, castidade, e obediência. Se você não tem posses, não tem nada que lhe cause ansiedade; sendo casto, não tem outra pessoa para lhe preocupar e distrair sua atenção; e se está voltado à obediência, o problema de como proceder não lhe afeta. Você apenas obedece.

Existem inúmeros outros obstáculos que você descobrirá à medida que prosseguir, e trataremos deles mais adiante. Mas, por enquanto, pularemos isso tudo para falar do momento em que você se aproxima do sucesso.

Nos seus esforços iniciais você poderá ter tido dificuldade em conquistar o sono, e ter se desviado do assunto de sua meditação a tal ponto que sem você notar a meditação poderá ter sido interrompida. Porém, muito mais tarde, quando estiver ficando mais perito, você ficará chocado ao perceber que se esqueceu por completo de si mesmo, do que estava fazendo, e até de onde estava! Você dirá: “Puxa, eu devo ter dormido!” ou então, “Sobre o que é que eu estava mesmo meditando?” ou “Que é que eu estava fazendo?” “Onde estou?”, “Quem sou eu?” Ou uma simples confusão e desnorteamento inexprimível podem atordoar você. Isto poderá lhe causar alarme, e seu alarme não diminuirá quando você retomar por completo à consciência normal e ponderar que acabou de esquecer quem era e o que estava fazendo!

Esta é apenas uma das muitas aventuras pelas quais você poderá passar; mas é das mais comuns. Quando ela ocorrer, suas horas de meditação estarão ocupando a maior parte do seu dia, e você provavelmente estará tendo constantes pressentimentos de que algo inusitado está para acontecer. Você poderá também estar amedrontado com a ideia de que seu cérebro está prestes a ceder sob a tensão; mas, a essa altura, você terá aprendido a reconhecer os verdadeiros sintomas de fadiga mental, e terá cuidado em evitá-los. Eles devem ser cuidadosamente distinguidos da preguiça!

Em certas ocasiões você sentirá como se houvesse uma luta entre a vontade e a mente; em outras, poderá sentir que elas estão em harmonia. Existe um terceiro estado, diferente dos dois primeiros, e sinal certeiro de que o sucesso está próximo: é quando a mente flui simplesmente em direção ao assunto escolhido, não como se estivesse obedecendo à vontade de seu dono, porém, como se fosse sem ordem ou instigação, ou como se estivesse sob controle de algo impessoal: como se estivesse caindo por seu próprio peso, e não sendo puxado para baixo. Isto é, como um corpo em queda livre no espaço.

Quase sempre, no momento em que nos tornamos cônscios de que este estado está ocorrendo, a sensação cessa e o velho combate entre o vaqueiro (vontade) e o cavalo bravio (mente) recomeça.

Como em todos os outros processos fisiológicos, a consciência dela implica desordem ou doença.

Ao analisar a essência deste trabalho de controlar a mente, o estudante perceberá que duas coisas estão envolvidas: a pessoa que vê e a coisa que é vista; o conhecedor e a coisa conhecida; e acabará por considerar esta dupla como condição necessária de todo estado de consciência. Estamos demasiadamente acostumados a admitir como fatos demonstrados coisas sobre as quais não temos sequer o direito de dar palpites. Supomos, por exemplo, que os estados inconscientes são grosseiros e lerdos. No entanto nada é mais certo que, quando os órgãos de nossos corpos estão funcionando bem, eles funcionam em silêncio mental. Até o sono mais repousante é aquele sem sonhos. Mesmo no caso de jogos que necessitam de grande habilidade e destreza manual, as nossas melhores jogadas são seguidas pelo pensamento: “Não sei como pude fazer isto tão bem!”; e não podemos repetir essas melhores jogadas a qualquer hora. No momento em que começamos a pensar conscientemente sobre uma jogada, “ficamos nervosos”, e estamos perdidos.

Na realidade existem três tipos principais de jogadas: a má jogada, que associamos corretamente com a falta de concentração; a boa jogada, que associamos corretamente com a concentração intensa; e a jogada perfeita, a qual parece ser uma simples questão de sorte que não conseguimos compreender, mas na realidade resulta do hábito de fixidez da atenção se ter tornado inconsciente, independente da vontade, e assim capacitado a agir por conta própria.

Este é o mesmo fenômeno que mencionamos acima como sendo um bom sinal.

Por fim, algo acontece cuja natureza será discutida com mais detalhe adiante. Por enquanto diremos apenas que aquela consciência da dupla Ego e Não-Ego, vidente e coisa vista, conhecedor e a coisa conhecida, é aniquilada.

Em geral sente-se um enorme clarão, um som intenso, e uma felicidade tão grande que místico após místico têm esgotado todos os recursos da linguagem tentando descrevê-la.

É um nocaute absoluto da mente. É uma experiência tão vivida e tão tremenda que aqueles com quem ela ocorre ficam em grande perigo de perder o senso de proporção.

À luz desta experiência, todos os outros fenômenos da vida são como uma escuridão. Por isto, aqueles que a tiveram no passado fracassaram completamente em suas tentativas de analisá-la ou medi-la. A maior parte deles declarou, com exatidão, que, comparada com esta experiência, a vida humana normal é completamente sem valor. Mas eles foram adiante, e erraram. Argumentaram que, desde que esta experiência transcende o natural, ela deve ser sobrenatural, divina. Uma das tendências de suas mentes era a esperança de um “céu” tal como seus pais e professores lhes descreveram, ou tal como eles mesmos conceberam; e sem qualquer evidência científica para assim fazer, eles presumiram que “Isto é Aquilo”.

No Bhagavad-Gita uma visão deste tipo é, naturalmente, atribuída à aparição de Vishnu, que era o deus local naquela época.

Anna Kingsford, que estudou um pouco do misticismo hebraico, e era uma feminista, teve uma visão quase idêntica; mas chamou a figura divina que ela viu, alternativamente de “Adonai” e “Maria”.

Agora, essa mulher, apesar de prejudicada por um cérebro que era uma massa de polpa de podre, e por uma completa falta de status social, educação e caráter moral, não mais no mundo religioso do que qualquer outra pessoa que havia feito por gerações. Ela, e somente ela, fez a Teosofia possível, e sem a Teosofia o interesse mundial em assunto semelhante poderia nunca ter sido despertado. Este interesse é para a Lei de Thelema o que a pregação de João Batista foi para o cristianismo.

Podemos agora perceber o que aconteceu com Maomé. De uma forma ou de outra, este tipo de fenômeno ocorreu na mente dele. Menos bem informado do que Ana Kingsford, porém de maior caráter, ele relacionou o acontecimento com a lenda da “Anunciação”, que com certeza ouviu relatar quando menino, e disse: “Gabriel me apareceu.” Mas a despeito de sua ignorância, de sua total falta de concepção da realidade dos fatos, o poder da experiência foi tal que ele persistiu através da perseguição usual, e fundou uma religião à qual, mesmo em nossos dias, um ser humano em cada oito pertence.

A história do cristianismo mostra exatamente o mesmo fato significativo. Jesus Cristo crescera ouvindo as fábulas do “Velho Testamento”, e, assim condicionado, atribuiu suas experiências a “Jeová”, se bem que seu espírito gentil não podia ter tido nada em comum com a egrégora que estava sempre comandando o estupro de virgens e o massacre de criancinhas, e cujos ritos eram então, e em algumas partes do mundo ainda são em nossos dias, celebrados com sacrifícios humanos. [2]

Semelhantemente, as visões de Joana d’Arc eram inteiramente cristãs; mas como todos os outros já mencionados, ela encontrou algures a força para realizar grandes coisas. Naturalmente, pode ser dito que existe uma falácia em nosso argumento; pode ser afirmado que todas essas pessoas nobres realmente “viram Deus”, mas não se conclui disto que todo mundo que “veja Deus” venha também a causar grandes mudanças no mundo.

Isto é verdade. De fato, a maioria das pessoas que afirmam que “viram Deus”, e que sem dúvida “viram” tanto de “Deus” quanto estes já mencionados, nunca fez nada além de ter suas “visões”.

Porém, talvez, seu silêncio seja um sinal não de sua fraqueza, mas de sua força. Talvez esses “grandes homens” de que falamos sejam na realidade os fracassos da experiência iniciática. Talvez fosse melhor não dizer nada; talvez apenas uma mente desequilibrada desejasse alterar o status quo, ou pudesse crer que alterá-lo é possível. Mas existem aqueles que consideram, mesmo nos mundos celestes, a existência intolerável enquanto um só ser vivo não puder partilhar daquela alegria. Existem os que regressam do limiar mesmo da câmara nupcial para auxiliar aos convidados que se atrasaram.

Esta foi, pelo menos, a atitude adotada por Gautama Buda. Nem ficará ele sozinho.

Podemos também mencionar o fato de que a vida contemplativa está geralmente oposta à vida ativa, e um equilíbrio extremamente cuidadoso é necessário para evitar que uma absorva a outra.

Como veremos mais adiante, a “visão de Deus”, ou “União com Deus”, ou “Samadhi”, ou o que quer que concordemos em chamar essa experiência, tem muitos tipos e muitas gradações, embora exista um abismo intransponível entre a mínima dessas gradações e mesmo os mais elevados fenômenos da consciência normal. Resumindo, nós afirmamos a existência de uma fonte secreta de energia que explica os fenômenos do gênio.[3] Não cremos em quaisquer explicações sobrenaturais, mas insistimos em que essa fonte pode ser alcançada se seguirmos regras definidas, pois o grau de sucesso depende da capacidade do praticante, e não da “graça” de qualquer “Ser Divino”. Afirmamos que o fenômeno culminante que determina sucesso é uma ocorrência no cérebro caracterizada pela união de sujeito e objeto. Propomo-nos a discutir este fenômeno, analisar sua natureza, determinar claramente as condições físicas, mentais e morais que lhe são favoráveis, descobrir suas causas, e assim produzi-lo em nós mesmos, para que possamos estudar adequadamente os seus efeitos.

[1] Temos os documentos do hinduísmo e de dois sistemas chinês. Mas o hinduísmo não tem um único fundador. Lao-Tzu é um dos nossos melhores exemplos de um homem que se afastou e que teve uma experiência misteriosa; talvez o melhor de todos os exemplos, como o seu sistema é o melhor de todos os sistemas. Nós temos detalhes completos de seu método de treinamento no Ch’ing-ching Ching, e em outros lugares. Mas é tão pouco conhecido que vamos omitir a consideração dele neste relato popular.

[2] Os massacres de judeus na Europa Oriental, que surpreende o ignorante, são quase invariavelmente emotivos pelo desaparecimento de crianças “cristãs”, roubadas, como supõem os pais, para fins de “assassinato ritualístico”.

[3] Temos tratado este esboço preliminar somente com exemplos do gênio religioso. Outros tipos estão sujeitos às mesmas observações, porém os limites de nosso espaço proíbem as discussões destes.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo I
Asana

O problema que enfrentamos pode ser enunciado desta forma simples: uma pessoa deseja controlar sua mente, ser capaz de pensar num certo pensamento durante o tempo que quiser, sem interrupção.

Como já mencionamos, a primeira dificuldade vem do corpo físico que persiste em chamar para si a atenção de sua vítima através de comichões e outras coisas. A pessoa deseja se espreguiçar, se coçar, espirrar. Este incômodo é tão persistente que os hindus (científicos a seu modo) conceberam uma prática especial para neutralizá-lo.

A palavra asana significa postura; mas como todas as palavras que tem causado discussão, seu significado exato se alterou com o tempo, ela tem sido usada com significados diversos por autores diversos. A maior autoridade sobre Yoga [1] é Patanjali.  Ele diz: “Asana é aquilo que é firme e agradável.” Isto pode ser interpretado como a descrição do sucesso na prática. Sankhya, outro autor clássico sobre Yoga diz: “Postura é aquilo que é firme e fácil.” E diz também: “Que postura que é firme e fácil é uma asana; não existe outra regra.” Isto é, qualquer postura serve.

De certa forma isto é verdade, pois qualquer postura mais cedo ou mais tarde se torna intolerável. A firmeza e a facilidade são a marca de um definido estágio de progresso, como será explicado mais adiante. Os livros hindus, tais como o Shiva Sanhita, descrevem uma quantidade de posturas: muitas, talvez a maioria, impossíveis para o homem ocidental mediano. Outros livros insistem em que a cabeça, o pescoço e a espinha devem ser conservados na vertical, eretos, por motivos ligados ao assunto de Prana, do qual trataremos adiante também. As posições ilustradas em Liber E (Equinox I, 1 e 7) formam o melhor guia. [2]

O máximo em asana é praticado pelos iogues que permanecem a vida inteira numa só posição, sem se moverem exceto em caso de absoluta necessidade. Não devemos criticar tais pessoas sem um conhecimento completo de seus motivos. Tal conhecimento ainda não foi dado a público.

Porém, podemos afirmar com segurança que desde que os grandes homens que já mencionamos não agiram assim, não é necessário que seus emuladores o façam. Escolhamos então uma posição que nos convenha, e observemos o que ocorre. Existe uma espécie de meio termo equilibrado entre a rigidez e o relaxamento muscular. Os músculos não devem ficar retesados; ao mesmo tempo, não devem ser deixados soltos. É difícil expressar a situação. Preparado para se mover talvez seja a melhor descrição. Um senso de alerta físico é desejável. Visualize-se um tigre prestes a pular, ou um remador atleta de prontidão, esperando o sinal de partida. Após certo tempo, haverá câimbra e fadiga. E então que o estudante deverá trincar os dentes e persistir imóvel. As sensações de coceira, etc., desaparecerão se forem resolutamente desprezadas, mas a câimbra e a fadiga aumentarão até cessar a prática. Podemos começar com meia hora, ou uma hora. O estudante não deve se assustar se o processo de abandonar a asana após a prática exigir vários minutos de tremenda agonia.

Persistir na prática dia após dia requererá grande força de vontade, pois na maior parte dos casos verificar-se-á que o desconforto e a dor, em vez de diminuírem, tendem a aumentar.

Por outro lado, se o estudante não prestar atenção e não vigiar o corpo, um fenômeno oposto poderá ocorrer. Ele se moverá para aliviar a dor, sem perceber que está se movendo. Para evitar isto, escolha uma posição que seja naturalmente muito restritiva e difícil de manter, na qual pequenos deslocamentos musculares não sejam suficientes para trazer alívio. De outra forma, durante os primeiros dias, o principiante poderá até imaginar que dominou a prática! De fato, em todas essas técnicas iogues, a simplicidade aparente é tal que o principiante tende a se espantar com a gritaria dos peritos, talvez mesmo a imaginar que possui qualidades excepcionais. Assim mesmo, um homem que nunca pegou num taco de golfe a vida inteira pode pegar o guarda-chuva e fazer uma jogada que amedrontaria o campeão mundial.

Após alguns dias, porém em todos os casos, os fenômenos descritos aparecerão. À medida que você progride, eles aparecem mais cedo no curso da hora de exercício. A relutância em praticar poderá se tornar quase invencível. Devemos prevenir o estudante contra a ideia de achar que alguma outra posição seria, talvez, mais fácil de dominar do que aquela que ele escolheu! Assim que a gente começa a mudar de uma posição para outra, estamos perdidos. Nunca alcançaremos o sucesso.

Talvez a recompensa para tanta dor e desconforto não esteja longe, acontecerá um dia que a dor subitamente é esquecida, o fato da presença do corpo é esquecido, e a gente percebe que durante nossa vida inteira o corpo sempre tinha intrometido suas mensagens no limiar da nossa consciência, e que aquelas mensagens eram de desconforto e de dor. E percebemos neste momento, com uma indescritível sensação de alívio, que não só esta posição, a qual nos causou tanta dor, é o próprio ideal de conforto físico, mas que qualquer outra posição do corpo é desagradável. Esta percepção representa o sucesso na prática.

Não haverá mais dificuldade. Entraremos na asana com a mesma sensação, quase, com que um homem fatigado entra em um banho quente: e enquanto estivermos na posição que conquistamos, poderemos confiar em que o corpo não nos enviará nenhuma mensagem que possa perturbar nossa mente.

Outros resultados da prática de asana são descritos por autores hindus, mas esses não nos concernem no presente. Nosso primeiro obstáculo acaba de ser removido, e podemos agora tratar dos outros obstáculos.

Uma posição boa para meditação.

[1] Yoga é o nome geral para esta forma de meditação que visa a união de sujeito e objeto, pois yog é a raiz da qual são derivadas a palavra latina jugum e a palavra inglesa yoke.

[2] Existem quatro (veja ilustrações no Liber E vel Exercitiorum, no apêndice deste livro):

a. Sente-se em uma cadeira, com a cabeça erguida, as costas reta, os joelhos juntos, as mãos nos joelhos e os olhos fechados. (“O Deus”.)

b. Ajoelhe-se; as nádegas descansando sobre os calcanhares, dedos dos pés virados para trás, cabeça e costas retas, as mãos sobre as coxas. (“O Dragão”.)

c. Ponha de pé; segure o tornozelo esquerdo com a mão direita (e pratique alternadamente no tornozelo direito com mão esquerda, etc.), indicador livre sobre os lábios. (“O Íbis”).

d. Sente-se; calcanhar esquerdo comprimindo o ânus, pé direito pousado os dedos dos pés, o calcanhar cobrindo o falo; braços estendidos ao longo dos joelhos; cabeça e costas retas. (“O Trovão”.)

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo II
Pranayama e Mantra-Yoga

O elo entre a respiração e a mente será detalhadamente discutido na Segunda Parte deste livro, quando falarmos sobre a Espada Mágica;[1] mas poderá ser útil se introduzirmos aqui alguns detalhes práticos. Vários manuais hindus, e os escritos de Zhuang Zi apresentam notáveis teorias sobre métodos de controlar a respiração, e seus resultados.

Mas neste nosso sistema cético, em que seguimos o método científico, é melhor que nos contentemos com afirmações que a prática de qualquer pessoa comprova.

Como a finalidade última da meditação é aquietar a mente, podemos considerar que uma aquietação de todas as funções corporais é uma medida preliminar útil. Isto já foi explicado no capítulo sobre asana. Podemos mencionar aqui que alguns iogues levam esse controle das funções corporais ao ponto de atrasar e praticamente parar as batidas do coração. Quer esta habilidade seja desejável ou não, ela é inútil ao principiante; portanto ele deve se esforçar, antes de mais nada, por tornar sua respiração muito lenta e muito regular. As regras para esta prática são dadas em Liber CCVI.

A melhor maneira de marcar o compasso do ritmo respiratório, depois que alguma habilidade tenha sido adquirida usando um relógio para verificação, é através do uso de um mantra. Os mantras agem sobre o pensamento de uma forma muito análoga àquela em que Pranayama age sobre a respiração. O pensamento é amarrado a um ciclo que se repete: quaisquer pensamentos que tentam se intrometer são repelidos pelo mantra da mesma maneira em que pedaços de barro são arremessados de uma roda em movimento: quanto mais rápida for roda, mais difícil será grudar-se a ela o que quer que seja.

Esta é a maneira apropriada de praticar um mantra: pronunciemo-lo tão alto e tão lentamente quanto possamos, dez vezes. A seguir, não tão alto, e ligeiramente mais rápido, dez vezes mais. Continuemos este processo até não haver mais que um rápido movimento de nossos lábios: este movimento deverá ser continuado com velocidade crescente e intensidade decrescente, até que o murmúrio mental absorva por completo o murmúrio físico. O estudante estará agora completamente quieto, com o mantra correndo em seu cérebro; ele deve, no entanto, continuar a acelerar a velocidade até atingir seu limite no qual ele deverá persistir tanto tempo quanto puder. Então ele finalizará a prática invertendo o processo descrito acima.

Qualquer frase pode ser usada como um mantra, e é possível que os hindus tenham razão quando dizem que para cada um de nós existe uma frase particular que dá o melhor resultado. Algumas pessoas consideram que os mantras árabes do Corão, que soam tão líquidos, deslizam com demasiada facilidade, de forma que seria possível continuar um processo diverso de pensamento ao mesmo tempo em que se pronuncia o mantra, sem perturbar a execução deste (a ideia é meditar sobre o significado do mantra enquanto o pronunciamos). Talvez o estudante possa construir para si um mantra que represente o Universo em som, tal como o Pantáculo [2] representa o Universo em forma. Às vezes um mantra pode ser “dado”, isto é, ouvido de alguma forma inexplicável durante uma meditação. Certo estudante usou as palavras: “E esforça-te por ver em todas as coisas à vontade de Deus.” A outro, quando lutava por destruir pensamentos, vieram as palavras “Empurra para baixo”, aparentemente referindo-se à ação dos centros inibidores que ele estava usando, empregando esta frase ele conseguiu o seu resultado.

O mantra ideal deve ser rítmico, poderíamos mesmo dizer musical: mas deve haver suficiente ênfase em alguma sílaba para auxiliar a faculdade da atenção. Os melhores mantras são os de comprimento mediano, pelo menos para os principiantes. Se o mantra é demasiado longo, a gente tende a esquecê-lo, a não ser que se pratique muito e durante muito tempo. Por outro lado, os mantras de uma só sílaba, tais como Aum, [3] saem um tanto às sacudidelas; perde-se o senso de ritmo. Eis aqui alguns mantras úteis:

1. Aum: É o som produzido aos expirarmos com força do funda de nossa garganta enquanto fechamos gradualmente a boca. Os três sons representam os Princípios Criador, Preservador e Destruidor. Existem muitos outros pontos sobre este mantra, suficientes para encher um volume.

2. Aum tat sat Aum. Este mantra é puramente espondaico.

Significa “Oh, aquela e Existência! Oh!” Uma aspiração da Realidade pela Verdade.

3. Aum mani padme hum: dois troqueus entre duas cesuras.

Significa: “Oh, a Joia do Lótus! Amém!” Refere-se a Buda e a Harpócrates, mas também ao simbolismo da Rosa Cruz.

4. Aum shivaya vashi: três troqueus.

Note que “shi” significa repouso, o aspecto absoluto (imanifesto), ou macho, da Deidade; “va” é energia, o aspecto manifesto, ou fêmea, da Deidade. Este mantra por tanto expressa o curso inteiro do Universo, o Zero através do Finito e volta ao Zero. Dá o ciclo da criação. A paz se manifestando como poder, o poder dissolvendo-se em paz.

5. Allah. As sílabas deste são acentuadas por igual, com uma curta pausa entre elas, e são usualmente combinadas por faquires com um movimento rítmico, em vai e vem, do corpo.

Significa “deus”. Sua soma é 66, a soma dos 11 primeiros números.

6. Húa állah úlládhi la ilaha ílla húa: Significa: “Ele é Deus, e não existe nenhum outro Deus senão Ele.”

Eis aqui alguns dos mantras mais longos:

7. O famoso Gayatri:

Aum! Tat savitur vaneryan
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yo nah prac odayat.

Pronuncia-se isto em tetrâmetros trocaicos.

Significa: “Oh, meditemos estritamente na luz adorável daquela divina Savitri (o Sol interior, etc.). Possa ela iluminar nossas mentes!”

8. Qul: Húa allahú achád; Allahú as samád; Lám yalid wa lám yulád; Wa lám yakún lahú kufwán achád.

Significa: “Ele só é Deus! Deus o Eterno! Ele não concebe e não é concebido! Não há nenhum como Ele!”

9. Este mantra seguinte é o mais santo de todos que existem ou podem existir. É a Estela da Revelação. [4]

A ka dua
Tuf ur biu
Bi a’ a chefu
Dudu ner af an nuteru.

Significa:

Ultimal Unidade demonstrada!
Adoro Teu poder. Teu sopro forte,
Deus supremo, terrível flor do nada,
Que fazes com que os deuses e que a morte
Tremam diante de Ti:
Eu, eu adoro a ti!

Estes mantras são suficientes para a escolha.

Existem muitos outros. Sri Sabapaty Swami dá um em particular para cada um dos chacras. Mas que o estudante escolha um mantra, e atinja perfeita mestria deste.

Nós nem sequer começamos a dominar um mantra antes que ele continue sem parar durante o sono. Isto é muito mais fácil do que parece.

Algumas escolas aconselham praticar um mantra com o auxílio de instrumentos musicais e dança. Certos efeitos notáveis são assim obtidos, no que concerne a “poderes mágicos”; se grandes resultados são igualmente frequentes, é duvidoso. Pessoas desejosas de estudar tais métodos devem ponderar que hoje em dia o Saara está bem perto, e há sempre algum faquir milagreiro ansioso por se exibir. Esta discussão da técnica paralela de mantra nos desviou bastante de Pranayama.

O Pranayama é extremamente útil para aquietar as emoções e apetites, e quer devido à pressão mecânica que produz, quer devido à combustão completa que assegura nos pulmões, é admirável do ponto de vista da saúde física. Especialmente os distúrbios digestivos são facilmente eliminados desta forma. Purifica tanto o corpo quanto às funções mais baixas da mente.[5] É impossível combinar pranayama devidamente executado com estados de agitação emotiva. Devemos recorrer a pranayama imediatamente quando quer que, durante a nossa vida, a calma seja perturbada. O Pranayama deve ser praticado certamente não menos que uma hora diária pelo estudante sério.

Quatro horas por dia é melhor, uma regra áurea; dezesseis horas é demais para a maior parte das pessoas.

De modo geral, as práticas que se faz andando são mais úteis à saúde que as sedentárias, pois as caminhadas ao ar livre são assim asseguradas  Mas algumas das práticas sedentárias devem ser praticadas, e combinadas com a meditação. Claro, se temos pressa em obter resultados, caminhar é uma distração.

[1] Veja Parte II, capítulo VIII.

[2] Veja a Parte II, capítulo IX.

[3] No entanto, ao dizer um mantra que contenha a palavra Aum, às vezes se esquece das outras palavras, e permanece concentrado, repetindo o Aum em intervalos; mas este é o resultado de uma prática que já começou, não o início de uma prática.

[4] Veja The Equinox I, 7, e Parte IV, capítulo VI.

[5] Enfaticamente, enfaticamente. Enfaticamente. É impossível combinar Pranayama devidamente executado com o pensamento emocional. Deve-se recorrer imediatamente, em todos os momentos da vida, quando a calma estiver ameaçada.

Em geral, as práticas ambulatoriais são geralmente mais úteis para a saúde do que o sedentarismo, pois nesse modo de caminhar e ar fresco são assegurados. Mas algumas das práticas sedentárias devem ser feita e combinada com a meditação. É claro que, quando realmente “se corre” para obter os resultados, a caminhada é uma distração.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo III
Yama e Niyama

Os hindus colocaram estas duas consecuções em primeiro lugar no seu programa de treino. Elas representam as qualidades “morais” e ações boas que, supostamente, predispõem à tranquilidade mental.

Segundo os hindus, Yama [1] consiste em não matar, não mentir, não roubar, manter continência, e não aceitar presentes.

No sistema budista, Sila, “Virtude”, é da mesma maneira recomendada. As qualidades (para os leigos) são estas cinco: Não matarás. Não roubaras. Não mentirás. Não cometerás adultério. Não beberás líquidos intoxicantes. Para os monges, muitas outras são acrescentadas.

Todo o mundo no Ocidente conhece os mandamentos de Moisés; parecem-se bastante com os acima, assim também os dados por Cristo [2] no “Sermão da Montanha”.

Algumas destas “virtudes” são simplesmente as “virtudes” de um escravo, inventadas pelos senhores para manter os escravos em ordem. O que é importante perceber sobre o Yama hindu é que a quebra de alguma de suas regras tenderia a excitar a mente.

Os Mestres ensinaram; os teólogos, subsequentemente, têm tentado justificar os seus salários ou cargos “melhorando” o ensino dos Mestres. Uma importância “mística” tem sido atribuída a essas “virtudes”. Os dogmatistas têm insistido em que elas têm valor por si mesmas, e é assim que as “religiões” resultam de sistemas de Teurgia, sempre acompanhadas de formalismo, intolerância, e até de perseguições. Assim, “Não matarás”, que no sistema hindu originalmente significava “Não excites tua mente caçando tigres ou participando de brigas” já foi interpretado até como sendo um crime beber água que não seja filtrada, pois desta forma podemos matar alguma bactéria.

Mas uma preocupação constante com a ideia de não matar coisa alguma é em geral pior para a quietude mental do que uma luta corpo a corpo com um ladrão ou uma fera. Se o latido de um cão perturba constantemente nossa meditação, seria mais simples dar um tiro no cão e não pensar mais no assunto!

Dificuldades análogas com esposas têm levado alguns mestres a recomendar o celibato. Em todos estes assuntos, o bom senso deve sempre ser nosso guia. Nenhuma regra fixa pode ser estabelecida: as idiossincrasias individuais do estudante variam de pessoa para pessoa, de grupo cultural para grupo cultural, de época para época. “Não aceites presentes”, por exemplo, é bem importante para um hindu, que ficaria perturbado durante semanas se alguém lhe desse um coco de graça; mas o europeu médio recebe as coisas como elas vêm desde a adolescência, e é mal-agradecido!

O único problema é aquele da continência, que é complicado por várias considerações, como a da energia nervosa, por exemplo. Mas a mente de todo o mundo está embaralhada quanto a este assunto, que alguns confundem com o erotismo, outros com a sociologia. Não será possível considerar com clareza o problema da continência enquanto ela não for compreendida como uma simples faceta do treino de um atleta.

Podemos, então, deixar de discutir Yama e Niyama com este conselho: que cada estudante decida por si que maneira de vida e que código tenderá menos a lhe excitar a mente; mas uma vez tendo se dedicado a seguir uma regra particular de vida, que persista em sua decisão, evitando o oportunismo; e que se previna contra se atribuir “mérito espiritual” pelo que faz ou pelo que deixa de fazer: qualquer Código é simplesmente de valor prático, relativo à intenção de acalmar a mente. Não tem nenhum valor absoluto ou intrínseco.

A higiene escrupulosa, que auxilia um cirurgião em seu trabalho, impediria um mecânico de carros de executar o seu.

(Questões éticas estão adequadamente discutidas em “Tian Dao”, em Konx Om Pax, e devem ser estudados ali. Veja também Liber XXX [Liber Librae] da A...A... e Liber CCXX [Liber AL vel Legis]. Ali está escrito: Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei. Lembremo-nos de que, para os propósitos do verdadeiro treino em yoga, o único valor de Yama e Niyama estará em que nos auxiliem a viver de tal maneira que nenhuma emoção ou paixão perturbe nossas mentes.)

[1] Yama significa, literalmente, “controle”. Isto é tratado em detalhe na Parte II, “O Bastão”.

[2] Os mandamentos de Cristo não são, porém, de autoria dele. O sermão inteiro pode ser encontrado no Talmude.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo IV
Pratyahara

O Pratyahara é o primeiro processo puramente mental em nossa tarefa. As práticas previamente descritas – asana, Pranayama, Yama e Niyama – são todas atos relacionados com o corpo físico. Mesmo o mantra está relacionado com a fala. Pratyahara é só mental.

O que é Pratyahara? A palavra é empregada com significados diversos por diversos autores, alguns a usando para designar a prática em si, outros para designar o resultado. Nós a definiremos como a prática: uma medida estratégica antes que um resultado tático. Pratyahara é introspecção: uma espécie de exame geral do conteúdo da mente que desejamos controlar. Quando conquistamos asana, todas as causas excitantes externas são removidas, e ficamos livres para pensar sobre em que estamos pensando!

Uma experiência totalmente análoga à que tivemos com asana nos espera. A princípio, nós provavelmente nos lisonjearemos por nossas mentes estarem muito calmas! Isto resulta de nossa capacidade de observação ainda sem treino, portanto ineficiente. Justamente como, de pé pela primeira vez na borda do Saara, um turista nada verá ali de especial a não ser muita areia, enquanto seu guia beduíno será capaz de lhe contar a história da vida de cada coisa à vista, porque aprendeu a observar; da mesma forma, com a prática de Pratyahara, os pensamentos parecerão se tornar mais numerosos e mais insistentes. E que começamos a percebê-los melhor!

Assim que observamos o nosso corpo, percebemos que ele estava terrivelmente irrequieto e dolorido: agora que observamos a mente, percebemos que ela está mais irrequieta e dolorida ainda. Veja o gráfico na página seguinte.

Um gráfico análogo poderia ser traçado para a dor real e a dor aparente de asana.

Cônscios de nossa inquietude mental, nós começaremos a tentar controlá-la. “Não tantos pensamentos, se faz o favor!” E aí que perceberemos que aquilo que tínhamos tomado por um cardume de golfinhos brincalhões é, na realidade, o movimento das roscas da serpente marinha. A tentativa de reprimir tem o efeito de excitar.

Quando o ingênuo discípulo se aproxima pela primeira vez do seu santo (mas matreiro) Guru e exige poderes mágicos, aquele sábio concorda solenemente em outorgá-los. Aí aponta com muita cautela e segredo algum ponto em particular do corpo do discípulo e lhe diz: “Para conquistar esse poder que você deseja é necessário apenas que você se lave sete vezes no Ganges durante sete dias; mas durante o banho tenha o particular cuidado de não pensar nessa parte do seu corpo.” É claro que o infeliz discípulo passa uma semana horrível, pensando quase que só nisso!

BD mostra o controle da Mente, melhorando Lentamente no início, mais tarde mais rapidamente. Começa de zero ou perto de zero e deve alcançar o controle absoluto em D. EF mostra o poder de observação do conteúdo da mente, melhorando rapidamente no início, mais tarde mais lentamente, até chegar à perfeição em F. Começa bem acima de zero com a maioria das pessoas cultas. A altura das perpendiculares da HI indica a insatisfação do estudante com seu poder de controle. Aumentando no início e finalmente decresce até chegar ao zero.

Para quem está começando, é positivamente incrível com que persistência um pensamento, até mesmo uma cadeia inteira de pensamentos, retorna repetidamente à nossa atenção. É intensamente irritante, também, quando percebemos que não nos tornamos cônscios de que estávamos de novo pensando naquilo até já termos acabado de pensar naquilo de novo! Porém, devemos persistir dia após dia em investigar nossos pensamentos e em tentar reprimi-los; e, mais cedo ou mais tarde, passaremos ao estágio seguinte, Dharana: a tentativa de restringir a mente a um pensamento único.

Antes de tratarmos disso, porém, consideremos o que se chama de sucesso em Pratyahara. Este é um assunto muito extenso, e, como já mencionamos, diferentes autores são de opiniões muito diversas. Um escritor define Pratyahara como uma análise mental tão minuciosa que cada pensamento é resolvido em um número de elementos. Veja “A Psicologia do Haxixe”, seção V. [1]

Outros autores opinam que o sucesso nesta prática representa algo como a percepção de Sir Humphrey Davy sob a influência do óxido de nitrogênio, quando ele exclamou: “o universo é composto exclusivamente de ideias.”

Ainda outros dizem que o sucesso dá o sentimento de Hamlet: “Nada bom ou mau senão conforme pensamos a respeito”, porém interpretado da forma literal em que o fez Mrs. Eddy.

Entretanto, o ponto essencial de Pratyahara consiste em adquirir algum poder inibitivo sobre os pensamentos. Felizmente, existe um método infalível de conseguir este poder. É dado em Liber III. Se as Seções I e II são praticadas (se for preciso, com o auxílio de outra pessoa para fiscalizar nossa vigilância), logo seremos capazes de dominar a seção final.

Em algumas pessoas, este poder de inibir pensamentos pode surgir tão subitamente quanto ocorre com o sucesso em asana. Sem qualquer relaxamento da vigilância, a mente subitamente se aquieta. Há um maravilhoso sentimento de paz e descanso, bem diverso da sensação letárgica que se produz em nós quando comemos demais. Não é possível dizer se um resultado tão definido aconteceria com todos os praticantes, ou mesmo com a maioria. De qualquer forma, isto não faz grande diferença. Se tivermos adquirido o poder de evitar a manifestação de pensamentos, podemos progredir ao estágio seguinte.

[1]The Equinox I, 2.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo V
Dharana

Agora que aprendemos a observar nossas mentes, de forma que sabemos algo da maneira como elas funcionam, e começamos a compreender os elementos de como controlá-las, poderemos tentar reunir todos os poderes da mente e concentrá-los num só ponto.

Sabemos que não é muito difícil, para a mente educada média, pensar sem muita distração num assunto no qual ela esteja bem interessada. Existe a frase popular, “remoendo algo na mente”, ou “matutando alguma coisa”. Enquanto o assunto for suficientemente complexo, e os pensamentos fluírem sem oposição, não existe grande dificuldade. Enquanto um giroscópio está em movimento, ele se mantém imóvel relativamente ao seu ponto de apoio, e até mesmo resiste a tentativas de desviá-lo. Mas quando ele para, cai da posição em que estava. Se a terra parasse de girar em torno do sol, ela imediatamente cairia no sol.

No momento em que o estudante escolher um assunto simples, ou melhor ainda, um objeto simples, e tentar imaginá-lo ou visualizá-lo, ele perceberá que não é tão senhor de sua mente quanto supunha. Outros pensamentos invadirão sua consciência, de forma que o assunto ou o objeto é esquecido por completo, às vezes por vários minutos; e no caso de objetos visualizados, o próprio objeto, em muitas ocasiões, começará a cometer todo o tipo de estripulia.

Suponhamos que você tenha escolhido uma cruz branca como objeto de sua meditação. Ela moverá a barra horizontal para cima e para baixo, alongará a barra, tornará a barra oblíqua, ficará com braços desiguais, virará de cabeça para baixo, criará raminhos, ou uma rachadura, ou uma figura, mudará completamente de forma tal como uma ameba, mudará seu tamanho em sua distância separadamente ou simultaneamente, mudará a intensidade de sua iluminação, e até a sua cor. Ela ficará manchada, ficará inchada, criará desenhos em sua superfície, elevar-se-á, cairá, sacudir-se-á e se virará: nuvens passarão diante dela. Não há mudança de que ela não seja capaz. Sem mencionarmos que pode desaparecer completamente, e ser substituída por alguma coisa totalmente diversa!

E qualquer pessoa com quem isto não aconteça não deve imaginar que está meditando. A ausência de tais fenômenos apenas prova que somos incapazes de concentrar a mente no mínimo que seja.

Um estudante pode prosseguir durante vários dias antes de perceber que não está meditando. Quando percebe, a rebeldia do objeto da meditação o irritará em extremo. E é apenas então que a Vontade realmente começa a se exercer, e a coragem da pessoa entra em prova. Se um fosse pelo desenvolvimento prévio da Vontade que conseguimos na conquista de asana, nós provavelmente desistiríamos.

A mera agonia física que a pessoa sofreu é a coisa mais insignificante do mundo comparada com o pavoroso tédio de Dharana.

Durante a primeira semana tudo pode parecer muito divertido, e somos até capazes de imaginar que estamos progredindo. Mas à medida que a convivência com a prática nos ensina o que estamos fazendo, temos a impressão de que estamos ficando cada vez piores.

Por favor: o leitor deve compreender que, quando executamos esta prática, supõe-se que estamos sentados em asana com um caderno de notas e lápis ao lado, e um relógio à nossa frente. No começo não devemos praticar mais de dez minutos de cada vez, para evitar o risco de fatigar demais o cérebro. De fato, o estudante provavelmente descobrirá que toda a sua força de vontade é insuficiente para manter a mente concentrada numa coisa só durante sequer três minutos, ou até três segundos, ou três quintos de um segundo! E quando dizemos “manter a mente concentrada” o que queremos realmente dizer é tentar manter a mente concentrada. A mente fica tão cansada, e o objeto da meditação se torna tão incrivelmente repugnante, que é inútil persistir no início. Vemos nos relatórios de Frater Perdurabo que, após prática diária durante seis meses, meditações de quatro minutos, e até de menos, ainda estavam sendo registradas.

O estudante deve calcular o número de vezes que seu pensamento divaga: ele pode fazer isto contando nos dedos, ou usando uma fieira de contas. [1] Se estas “quebras” da meditação parecem se tornar mais, em vez de menos, frequentes, ele não deve desanimar: a aparente multiplicação é em parte causada pela sua maior agudez de observação. (Da mesma forma, quando o processo de vacinação contra a varíola foi introduzido, houve aparentemente um aumento de casos de varíola. Mas o motivo foi que as pessoas começaram a dizer a verdade a respeito da doença, em vez de fingir.)

Logo, porém, o controle começará a melhorar mais depressa do que a observação. Quando isto ocorre, a melhoria se tornará aparente no relatório. Qualquer variação será provavelmente devida a circunstâncias acidentais. Por exemplo, uma noite você pode estar muito cansado quando começa; noutra, você talvez tenha dor de cabeça, ou indigestão. Você fará bem em evitar praticar em tais ocasiões.

Você terá, entretanto, se precaver contra outro truque da mente, que consiste em deliberadamente abusar de sua saúde para ter um pretexto para evitar a prática!

Suponhamos agora que você tenha atingido o estágio em que sua prática mediana sobre um assunto ou coisa qualquer é de mais ou menos meia hora, e o número médio de “quebras” entre dez e vinte. Poderíamos supor que isto significa que, durante os espaços de tempo entre as “quebras”, você esteve realmente concentrado; mas não é assim. A mente está oscilando, se bem que imperceptivelmente. No entanto, mesmo neste estágio inicial, poderá haver suficiente firmeza relativa para possibilitar a ocorrência de alguns fenômenos notáveis. O mais comum destes, talvez, lhe dê a impressão de que você caiu no sono. Ou talvez lhe pareça completamente inexplicável. De qualquer forma, ele tornará você desgostoso consigo mesmo. E o seguinte: você esquecerá completamente quem você é, o que você é, e o que você está fazendo! Um fenômeno semelhante a este ocorre algumas vezes de manhã, quando estamos semi-despertos, e não conseguimos nos lembrar em que cidade estamos vivendo. A semelhança entre estas duas experiências é bastante significativa. Ela sugere que o que está realmente acontecendo é que você está despertando do sono a que os homens chamam de vigília, o sono cujos sonhos são a vida do homem comum.

Existe outra maneira de verificar nosso progresso nesta prática: pelo tipo de quebra que ocorre. As quebras são classificadas da seguinte forma:

Primeiro, sensações físicas. Estas deveriam ter sido conquistadas por asana.

Segundo, quebras que parecem ser causadas por acontecimentos que precederam imediatamente o início da meditação. A atividade destes se torna tremenda. Somente através desta prática podemos compreender quanta coisa é realmente observada pelos nossos sentidos sem que a mente se torne cônscia dos fatos.

Terceiro, existe uma classe de quebras que partilha da natureza de um “sonho acordado”. Estas são muito insidiosas – podemos continuar sonhando durante um tempo enorme, sem perceber que estamos divagando.

Quarto, existe um tipo muito elevado de quebra, que é uma espécie de aberração do controle mesmo. A pessoa pensa: “Como estou fazendo isto bem!” Ou pensamos que seria uma boa ideia se estivéssemos em uma ilha deserta, ou se estivéssemos em uma casa à prova de som, ou se estivéssemos sentados ao lado de uma cachoeira. Mas estas são variações insignificantes da vigilância propriamente dita.

Um quinto tipo de quebra parece não ter origem determinável em nossa mente. Estas podem até assumir a forma de alucinações, geralmente auditivas. Naturalmente, tais alucinações são infrequentes, e são sempre reconhecíveis como tais: de outra forma, a pessoa faria bem em consultar um alienista. Usualmente a quebra consiste em sentenças, ou fragmentos de sentenças, desconexas entre si, que são nitidamente ouvidas em uma voz humana, reconhecível como tal; não a voz do estudante, ou de qualquer pessoa que ele conheça. Um fenômeno análogo é observado por radiotelegrafistas, que chamam tais mensagens de “estáticas”.

Existe ainda outro tipo de quebra, que é o resultado desejado. Trataremos deste em detalhe mais adiante.

Note-se que há uma genuína sequência nestes tipos de quebra. À medida que nosso controle melhora, a quantidade de quebras primárias e secundárias diminui, mesmo se o número total de quebras em uma meditação permanecer o mesmo. Quando estivermos meditando já duas ou três horas por dia, e enchendo o resto do dia com outras práticas cuja finalidade é auxiliar a prática principal, e alguma coisa ou outra começar sempre a acontecer, e tivermos um pressentimento constante de que estamos beirando “algo importante”, podemos esperar prosseguir ao estágio seguinte – Dhyana.

[1] Essa contagem pode facilmente tornar-se muito mecânica. Com o pensamento de que lembra a de uma “quebra” associada à noção de contagem.

Os mais grosseiros tipos de “quebras” podem ser detectados por outra pessoa. É acompanhada com uma cintilação da pálpebra e pode ser visto por ela. Com a prática pode-se detectar “quebras” muito pequenas.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo VI
Dhyana

Essa palavra tem dois significados diversos e mutuamente exclusivos. Primeiro refere-se ao resultado em si. Dhyana “é a mesma palavra que” Jhana. O Buda distinguiu oito Jhanas, os quais são evidentemente diferentes graus e tipos de trance. Certos hindus, também falam de Dhyana como de um tipo menos elevado de Samadhi. Outros, porém, tratam Dhyana como uma mera intenção de Dharana. Patanjali diz: “Dharana é manter a mente concentrada em algum objeto particular. Uma corrente contínua de recepção daquele objeto é Dhyana. Quando, abandonando todos os efeitos, isto refletirá apenas a origem destes, é Samadhi. Ele combina estes três em Samyama”.

Nós trataremos Dhyana antes como um resultado do que como um método. Até aqui os autores clássicos nos forneceram um roteiro mais ou menos; mas quando entram no assunto dos resultados da prática da meditação, eles perdem completamente a cabeça. Esgotam as imagens poéticas para declarar coisas evidentemente falsas. Por exemplo, lemos no Shiva Samhita que “aquele que se concentra diariamente no Lótus do coração é ardentemente desejado pelas filhas dos Deuses, obtém clariaudiência, clarividência, e pode andar sobre o mar.” Outra pessoa poderá “fazer ouro, descobrir remédios para doenças, e ver tesouros escondidos.” Tudo isto é puro lixo. Qual será a maldição que acompanha a experiência religiosa, para que seus princípios devam sempre estar associados com todo o tipo de exagero e falsidade?

Existe uma exceção: é a A...A..., cujos membros tomam extremo em não fazer nenhuma asserção que não possa ser verificada pela experiência; e onde a verificação não é fácil à pessoa média, eles evitam qualquer afirmação que possa ser interpretada como dogma. Em um dos livros de instrução prática dessa Ordem estão escritas estas palavras:

Se fizermos certas coisas, obteremos certos resultados. Prevenimos estudantes seriamente contra a tendência de atribuir realidade objetiva ou validade filosófica a qualquer de tais resultados. [1]

Que palavras áureas!

Ao discutirmos Dhyana, pois, seja claramente compreendido que algo inesperado vai ser descrito.

Devemos considerar sua natureza e avaliar sua qualidade de uma maneira perfeitamente imparcial, sem nos permitirmos exageros poéticos, ou deduzir qualquer teoria da natureza do universo partindo de tão poucos dados, por mais notáveis que pareçam. Um pequeno fato pode destruir qualquer teoria existente; isto é a coisa mais comum, e a base mesma do progresso científico. Mas nenhum fato, por si só, é suficiente para dele se construir uma teoria.

Deve ser compreendido que Dharana, Dhyana e Samadhi formam uma sequência progressiva. Quando, exatamente, chegamos ao clímax, não tem importância; falemos antes do clímax em si, pois isto é coisa que nós experimentamos, e é uma experiência notável.

Quanto a Dhyana, no curso de nossa concentração percebemos que o conteúdo da mente a qualquer momento (desde que bem concentrada) consiste de apenas duas coisas: o Objeto da meditação, variável, e a Vontade Mental, ou Sujeito, aparentemente invariável. O clímax de Dharana consistiu em que o Objeto foi tornado tão invariável quanto o Sujeito.

O clímax de Dhyana consiste em que estes dois – Sujeito e Objeto – se tornam um. Este fenômeno usualmente é um tremendo choque quando pela primeira vez ele se manifesta. É indescritível mesmo por mestres da linguagem, por tanto não nos surpreende que gaguejadores semianalfabetos chafurdem na verborreia.

Todas as faculdades poéticas e todas as faculdades emocionais são arrebatadas em uma espécie de êxtase. A ocorrência vira a mente de pernas para o ar, e faz com que o resto da vida pareça, em comparação, absolutamente sem valor.

Boa descrição por escrito é geralmente o resultado de uma capacidade de observação clara e um julgamento sadio expressado da forma mais simples. Por este motivo, nenhum dos grandes acontecimentos históricos (como terremotos ou batalhas) já foi bem descrito por testemunhas visuais, a não ser que estas estivessem, pessoalmente, fora de perigo. Mas em Dhyana o observador está bem no centro do terremoto... Mesmo quando, pela constante repetição do fenômeno, nos acostumamos a Dhyana, nenhuma descrição parece adequada.

Uma das formas mais simples de Dhyana pode ser chamada “o Sol”. O Sol é visto (por assim dizer) em si mesmo, não por um observador; e sem que o olho físico não possa contemplar o sol, nós nos sentimos compelidos a afirmar que este “Sol” é muito mais brilhante que o sol natural. A experiência inteira ocorre em um nível mais elevado.

Também as condições do pensamento, e do tempo e do espaço, são abolidas. É impossível explicar o que isto realmente significa. Somente a experiência mesma fornecerá compreensão.

(Isto tem analogia com a vida mental ordinária; as concepções da matemática avançada, por exemplo, não podem ser assimiladas pelo principiante, nem explicadas ao leigo.)

Outro desenvolvimento de Dhyana é a aparição da Forma que tem sido universalmente descrita como humana, se bem que as pessoas que assim a descrevem passam a adicionar um grande número de detalhes que absolutamente não são humanos! Esta particular aparição é geralmente descrita como sendo “Deus”.

O que quer que ela realmente seja, o resultado na mente do estudante é tremendo: todos os seus pensamentos são incitados ao máximo de desenvolvimento. Ele acredita sinceramente que eles têm “sanção divina”. Talvez até ele acredite que eles emanam diretamente desse “Deus”! Ele retorna ao mundo armado com esta intensa convicção e autoridade. Ele proclama suas ideias sem aquela circunspeção que a dúvida, a modéstia e a timidez impõem à maior parte das pessoas.[2] Podemos supor que, além disto tudo, seu psicossoma foi realmente clarificado e está mais bem coordenado.

De qualquer forma, a massa da humanidade está sempre pronta a ser arrastada por qualquer impulso assim tão autoritário e incisivo. A história está cheia de relatos de oficiais que, desarmados, enfrentaram um regimento amotinado e o reduziram à disciplina pela simples força da confiança. O poder do orador sobre uma multidão é bem conhecido. É provavelmente por isto que os profetas têm sido capazes de restringir a humanidade a obedecer às suas leis. Nunca passa pela cabeça de um profeta que qualquer pessoa possa agir de outra forma! Na vida diária, nós podemos passar por qualquer guardião, tal como sentinela ou um coletor de bilhetes, se pudermos realmente agir de uma forma que ele seja de algum modo persuadido de que temos o direito de passar sem impedimento.

Este poder, aliás, é aquele que tem sido descrito por Magistas como o da invisibilidade. Alguém escreveu um excelente conto sobre quatro homens de confiança que estavam de sobreaviso, à espera de um assassino e tinham instruções para não deixar passar ninguém. Todos juraram subsequentemente, na presença do cadáver, que ninguém passara por eles. Nenhum dos quatro notara o carteiro.

Os ladrões que roubaram a “Gioconda” do Louvre estavam provavelmente disfarçados de serventes, e roubaram a pintura no nariz do guarda. Possivelmente lhe solicitaram ajuda.

É apenas necessário crer que uma coisa deva acontecer para fazê-la acontecer. Esta “crença” não pode ser apenas emocional, ou apenas intelectual. Ela reside numa porção mais profunda da mente, porém uma porção não tão profunda que a maior parte dos homens, provavelmente todos os homens bem sucedidos, não possam compreender o que fazemos, tendo tido experiências análogas em suas próprias vidas.

O mais importante fator em Dhyana, porém, é a aniquilação do ego. Nossa concepção do Universo será completamente transtornada se admitirmos essa possibilidade como válida. É hora de considerarmos o que, realmente, está acontecendo.

Deve ser admitido que demos uma explicação muito racional da grandeza dos grandes líderes religiosos e, por extensão, dos grandes homens em geral. Eles tiveram uma experiência tão arrebatadora, tão fora de proporção com o resto das coisas, que foram libertados de todos os obstáculos mesquinhos que impedem o homem normal de realizar seus projetos.

A preocupação com roupa, comida, dinheiro, o que os outros podem pensar, como agir e por que agir, e, acima de tudo, o medo das consequências, pesam sobre quase todo o mundo. Em teoria, nada é mais fácil para um anarquista do que matar um governante. Ele tem apenas que comprar um rifle, tornar-se um atirador de categoria, e dar um tiro no governante a uma distância de quatrocentos metros. No entanto, se bem que haja muitos anarquistas, há poucos atentados. Ao mesmo tempo, a polícia seria provavelmente a primeira a admitir que, se qualquer homem estivesse realmente cansado de viver, no mais íntimo do seu ser (um estado muito diverso daquele em que os homens usualmente resmungam que estão cansados da vida), ele poderia de algum jeito matar antes outra pessoa.

Ora, a pessoa que experimentou qualquer das formas mais intensas de Dhyana está psicologicamente livre. O Universo foi destruído para ela, e ela para o Universo. A vontade da pessoa pode, portanto, ser exercida sem obstáculos. Podemos imaginar que, no caso de Maomé, ele alimentara durante anos uma tremenda ambição, e nunca fizera nada porque aquelas suas qualidades que subsequentemente se manifestaram em capacidade administrativa o tinham avisado de que ele era impotente.

Sua “visão na caverna” deu-lhe aquela confiança que lhe faltara, aquela fé que move montanhas. Existem muitas coisas que parecem sólidas neste mundo que poderiam ser derrubadas pelo toque de uma criança; mas ninguém tem coragem de tocá-las.

Aceitemos provisoriamente esta explicação da grandeza dos grandes homens, e passemos adiante. A ambição nos trouxe até aqui; mas agora estamos mais interessados no trabalho em si. Isto é, se o amor à sabedoria se mostrar mais importante em nós que a ambição mundana.

Um fenômeno espantoso aconteceu conosco: tivemos uma experiência que faz o amor, a fama, as honrarias, a ambição, a riqueza, parecerem um tostão; e começamos a nos perguntar apaixonadamente. “O que é a verdade?” O Universo ruiu em nossa volta como um castelo de cartas, e nós mesmos – ou o que pensávamos ser nós mesmos – ruímos com ele. No entanto, esta derrocada é como a abertura das Portas do Céu! Eis aqui um tremendo problema, e existe algo dentro de nós que tem fome de solucioná-lo.

Vejamos que explicações podemos achar.

A primeira ideia que ocorreria a uma mente equilibrada, familiarizada com a ciência, é que experimentamos um colapso mental. Da mesma forma que um golpe na cabeça faz um homem “ver estrelas”, assim também poderíamos supor que a tremenda tensão mental provocada por Dharana sobre-excitou o cérebro de alguma maneira, e causou um espasmo, ou possivelmente rebentou mesmo algum pequeno vaso. Parece não haver motivo para rejeitarmos por completo esta explicação, se bem que seria bastante absurdo supor que aceitá-la é condenar a prática de Dharana. Espasmo é a função normal de pelo menos um dos órgãos do corpo humano. Que o cérebro não é danificado pela prática fica provado pelo fato de que muita gente que afirma ter tido esta experiência repetidamente continua a exercer as vocações de sua vida material sem diminuição de eficiência ou atividade.

Podemos por tanto descontar o aspecto fisiológico como explicação. Não explica o nosso problema principal, que é o valor dos testemunhos desta experiência pouco usual do cérebro.

Ora, este é um problema difícil, e provoca o problema ainda mais difícil da validade de qualquer tipo de testemunho. Todo pensamento humano possível já foi posto em dúvida em alguma ocasião, exceto o pensamento que apenas pode ser expresso por um ponto de interrogação, desde que duvidar deste pensamento é afirmá-lo! (Para uma completa discussão veja “The Soldier and the Hanchback”.[3]) Mas à parte esta profunda dúvida filosófica, existe a dúvida cotidiana, mais simples e mais prática. A frase popular “duvidar de nossos próprios olhos” indica que usualmente a evidência dos nossos sentidos é aceita; mas isto é coisa que nenhum cientista moderno faria! O cientista está tão cônscio de que os seus sentidos constantemente o enganam que inventa os mais complexos instrumentos a fim de verificar e corrigir as mensagens desses sentidos. E ele, além disto, está cônscio de que o Universo que ele pode perceber diretamente através dos sentidos, mesmo corrigindo-os e vigiando-os pelo uso de instrumentos, é uma fração mínima do Universo que ele conhece indiretamente.

Por exemplo, quatro quintos do ar atmosférico consistem de nitrogênio. Se alguém trouxesse uma garrafa de nitrogênio para dentro desta sala seria enormemente difícil dizer o que é que a garrafa contém. Quase todos os testes que poderíamos aplicar ao conteúdo dariam resultados negativos. Nossos sentidos nada nos poderiam dizer.

O gás “nobre” argônio só foi descoberto pela comparação do peso do nitrogênio quimicamente puro com o peso do nitrogênio do ar. Isto já tinha sido feito muitas vezes, mas ninguém antes dispusera de instrumentos suficientemente delicados para medir a discrepância, ou até percebê-la.

Para dar outro exemplo, um famoso cientista afirmou, faz poucos anos, que a ciência nunca poderia descobrir a composição das estrelas fixas. No entanto isto já foi feito, e muito bem, através do espectroscópio.

Se perguntássemos ao cientista qual a sua teoria sobre o “real”, ele responderia que o éter que não pode ser percebido por nenhum dos sentidos, ou determinado por nenhum instrumento, e que possui qualidades que (para usar linguagem leiga) são impossíveis, é muito mais real do que a cadeira na qual ele está sentado. A cadeira é apenas um fato; sua existência é testemunhada só por uma pessoa, e esta pessoa bem falível. O éter é a dedução necessária tirada de milhões de fatos, os quais foram repetidamente verificados e provados por toda experimentação possível. Não existe, portanto, qualquer motivo para se rejeitar a priori qualquer coisa, apenas com o argumento de que ela não pode ser percebida por nossos sentidos.

Para mencionar outro ponto: um dos nossos testes do que é verdadeiro é a vividez de nossas impressões. Um evento isolado no nosso passado é pouco importante, e pode sumir de nosso consciente; e se for de algum modo relembrado, somos capazes de nos perguntar: “Será que eu sonhei isto? Ou aconteceu mesmo?” O que nós não esquecemos nunca é o catastrófico. A primeira morte de uma pessoa amada, por exemplo, nunca seria esquecida: pela primeira vez nos tornamos cônscios daquilo que anteriormente apenas tínhamos ouvido contar. Tal experiência às vezes enlouquece as pessoas. Alguns cientistas se suicidaram quando uma teoria predileta foi provada falsa. Este problema é livremente discutido em Ciência e Budismo,[4] Tempo,[5] O Camelo, e outros ensaios de Aleister Crowley. Aqui é apenas necessário comentar que Dhyana tem que ser classificado como a mais vívida e a mais catastrófica de todas as experiências.

Portanto, é difícil exagerar a importância que tal ocorrência tem para o indivíduo com quem ocorre. Especialmente desde que é a nossa concepção de todas as coisas, inclusive a nossa concepção mais íntima, aquela que tinha servido de centro e ponto de referência de todas as outras, a nossa concepção de nós mesmos, que é demolida. E quando nós procuramos explicar este acontecimento como uma suspensão temporária de nossas faculdades, como uma alucinação, ou coisa semelhante, verificamos que somos incapazes de acreditar em tais explicações. Você não pode discutir com um raio que acaba de lhe arremessar ao chão!

Toda coisa que é mera teoria é facilmente negável. Podemos encontrar falhas na nossa cadeia de raciocínio; podemos assumir que as premissas são, de uma maneira ou outra, falsas. Mas se atacamos desta forma a evidência a favor de Dhyana, nossa mente tem que encarar o fato de que qualquer outra experiência que já tivemos, atacada nas mesmas linhas e pelo mesmo método, cairá bem mais facilmente.

Por onde quer que examinemos a questão, o resultado será sempre o mesmo. Pode ser que Dhyana seja uma ilusão; mas se assim for, tudo o mais de que temos consciência é uma ilusão também.

Ora, a mente sadia se recusa a persistir numa crença da irrealidade de suas próprias experiências. Pode ser que elas não sejam o que parecem ser; mas devem ser alguma coisa, e se (em geral) a vida normal é alguma coisa, quanto mais aquilo à cuja luz a vida normal parece como nada!

O homem comum percebe a falsidade, a incoerência e a falta de propósito dos sonhos; ele os atribui (com razão) a uma mente em desordem. O filósofo contempla a vida normal com um desprezo análogo, e a pessoa que experimentou Dhyana é da mesma atitude, mas não mais por mera convicção intelectual. Explicações lógicas, por apropriadas que sejam, nunca convencem por completo; mas a pessoa que experimentou Dhyana tem a mesma certeza simples de alguém que acorda de um pesadelo: “Eu não estava caindo num poço sem fundo, foi apenas um mau sonho.”

A reflexão da pessoa que teve Dhyana é exatamente análoga: “Eu não sou aquele mísero inseto, aquele imperceptível parasita da terra; foi apenas um mau sonho.” E da mesma forma que você não pode convencer o homem comum de que seu pesadelo era mais real que seu despertar, você não pode convencer esta outra pessoa de que seu Dhyana foi apenas uma alucinação, embora ela agora esteja penosamente cônscia de que recaiu daquele estado à sua existência “normal”.

É provavelmente muito raro que uma única experiência transforme assim radicalmente uma concepção toda do Universo, da mesma forma que algumas vezes, ao despertarmos, ainda nos resta uma dúvida fugaz de se o despertar ou o sonho é real. Mas quando a experiência se repete, quando Dhyana não é mais um choque, quando o estudante teve tempo bastante para se acomodar ao seu novo plano de consciência, sua convicção se torna absoluta. [6]

Outra consideração racional é esta: o estudante não esteve tentando excitar a mente, e sim acalmá-la; não esteve tentando produzir um pensamento, mas sim excluir todos os pensamentos; pois não existe relação entre o objeto da meditação e o Dhyana. Por que devemos então supor uma derrocada do processo inteiro, ainda mais se a mente não demonstra quaisquer traços subsequentes de interferência, tais como dor ou fadiga? Certamente nesta ocasião, se em nenhuma outra, uma das imagens dos hindus expressa a explicação mais simples. Esta imagem é a de um lago em que cinco glaciares se movem. Estes glaciares são os cinco sentidos. Enquanto o gelo (as impressões) está constantemente se quebrando e caindo no lago, as águas são sacudidas. Se os glaciares ficam parados, a superfície se torna calma; então, e apenas então, pode ela refletir o disco do sol. Este sol é a “alma”, ou “Deus”.

Devemos, porém, evitar o uso de termos tais como “alma” e “Deus” por enquanto, por causa das coisas em que eles implicam. Falemos antes deste sol como de alguma coisa desconhecida anteriormente, cuja presença tinha sido velada por todas as coisas conhecidas e pelo conhecedor mesmo.

Também é possível que nossa “memória” de Dhyana não seja a do fenômeno em si, mas a da imagem que ele deixou na nossa mente. Porém isto é verdade de qualquer fenômeno, como já foi provado além de qualquer dúvida por Berkeley e Kant. Este assunto, porém, não precisa nos ocupar. Queremos resultados, não teorias.

Podemos, então, provisoriamente aceitar o ponto de vista de que Dhyana é real; mais real e, portanto, mais importante para nós, que qualquer outra experiência que tenhamos tido previamente. E um estado que tem sido descrito não apenas pelos hindus e budistas, mas também por maometanos e cristãos. No caso dos cristãos, porém, o preconceito profundamente arraigado torna seus documentos e relatos sem valor para o homem comum. Eles passam por alto as condições essenciais à ocorrência de Dhyana e insistem nas condições sem importância com muito mais frequência que os melhores escritores hindus. Mas para qualquer pessoa com experiência de meditação e algum estudo comparativo de religiões, a identidade do fenômeno é evidente. Podemos agora tratar de Samadhi.

[1]Liber O, I:2.

[2] Esta falta de restrição não deve ser confundida com a observada na intoxicação e loucura. No entanto, há uma semelhança muito marcante, embora apenas superficial.

[3]The Equinox I:1.

[4] Veja Crowley, Collected Works, vol. III.

[5] Idem.

[6] Deve ser recordado que no momento não existem dados para determinar a duração do dhyana. Só podemos dizer que, uma vez que certamente ocorreu entre tal e tal hora, ele deve ter durado menos do que naquele tempo. Assim, vemos, pelos registros de Frater Perdurabo, que certamente pode ocorrer em menos de uma hora e cinco minutos.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo VII
Samadhi

Já se escreveu demasiada bobagem a respeito de Samadhi; vamos nos esforçar por não aumentar o monturo. Até Patanjali, que é extraordinariamente claro e prático na maioria das vezes, começa a delirar quando fala de Samadhi. Mesmo se o que ele diz fosse verdade, ele não deveria dizer essas coisas, pois não parecem ser verdade; e não devemos fazer qualquer afirmativa que seja difícil de acreditar sem estarmos preparados para apresentar provas cientificamente documentadas. Mas é bem provável que Patanjali tenha sido mal interpretado por seus comentaristas.

A mais razoável asserção, de qualquer autoridade conhecida, é aquela de Yajna Valkya, que diz: “Através de Pranayama as impurezas do corpo são eliminadas; através de Dharana, as impurezas da mente; através de Pratyahara, as impurezas do apego; e Samadhi elimina tudo que esconde o senhorio da alma.” Esta é uma asserção modesta, e em bom estilo literário. Se pudermos fazer o mesmo!

Em primeiro lugar, qual é o significado da palavra? Etimologicamente, Sam é o grego sun- (sun-) – o prefixo português sin-, significando “junto com”. Adhi significa “Senhor”, e uma tradução razoável da palavra inteira (Samadhi) seria “União com Deus”, exatamente o termo utilizado por místicos cristãos para descreverem sua consecução.

Existe muita confusão, porque os budistas usam a palavra Samadhi para significar uma coisa inteiramente diversa, a simples faculdade da atenção. (Assim, para os budistas, pensar em um gato é “fazer samadhi” sobre aquele gato.) Os budistas usam a palavra Jhana para descrever estados místicos. Isto é uma bagunça danada, porque, como vimos no último capítulo, Dhyana é considerado pelos hindus o estado preliminar a Samadhi, e Jhana é, claro, a corrupção Páli da mesma palavra. [1]

Existem muitos tipos de Samadhi.[2] Alguns autores consideram Atmadarshana, o Universo percebido como um fenômeno único e sem condições, como o primeiro verdadeiro Samadhi. Se aceitarmos isto, devemos relegar muitos outros êxtases místicos menos elevados à classe dos Dhyana. Patanjali enumera uma série desses estados: realizar essas coisas diferentes resulta em diferentes poderes mágicos, ou assim diz ele. Não é necessário aqui discutir essa questão. As pessoas que desejam poderes mágicos podem obtê-los em dúzias de maneiras diversas.

O poder cresce mais depressa que o desejo. O menino que deseja dinheiro para comprar soldadinhos de chumbo começa a cavar o dinheiro, e quando finalmente o consegue deseja alguma coisa muito diversa – provavelmente algo justamente além dos seus meios.

Esta é a esplêndida história de todo avanço espiritual: a gente nunca para a fim de colher a recompensa.

Portanto, não nos preocupemos se este ou aquele Samadhi pode trazer esta ou aquela vantagem transitória a nossas vidas. Nós abrimos este livro, se vocês se lembram, com considerações sobre a morte. A ideia da morte perde todo significado em Samadhi. Depende das ideias do ego e do tempo; e estas ideias são destruídas. “A morte é engolida em vitória”. Nós trataremos a seguir das condições que produzem Samadhi, e procuraremos analisar o que esta experiência é em si.

Dhyana se assemelha a Samadhi sob muitos aspectos. Em Dhyana há uma união do ego com o não-ego, e uma perda das noções de tempo, espaço e causalidade. A dualidade sob qualquer forma é abolida. A ideia de tempo implica na existência de duas coisas consecutivas, a ideia de espaço envolve a existência de duas coisas não coincidentes, a ideia de causalidade envolve a existência de duas coisas, uma é produto da outra.

As condições de Dhyana contradizem as condições do pensamento normal; mas em Samadhi, a diferença é muito maior que em Dhyana. Enquanto Dhyana parece a simples união de duas coisas, Samadhi parece como se todas as coisas subitamente se juntassem e se unissem. Poder-se-ia dizer que em Dhyana existia ainda esta condição em estado latente: que o Um existente era oposto aos Muitos não existentes; mas em Samadhi, o Um e os Muitos são unidos em uma Fusão de Existência com Não Existência. Esta definição não é o resultado de reflexão de minha parte, está sendo feita de memória.

Outra diferença: é fácil conquistar a habilidade de obter Dhyana, após algum treino, podemos entrar naquele estado sem prática preliminar (e deste ponto de vista, podemos reconciliar os dois significados diversos que os autores dão a esta palavra, os quais discutimos no capítulo anterior). Visto de baixo, Dhyana parece um êxtase, uma experiência tão tremenda que não podemos imaginar algo além; mas visto de cima, é um mero estado mental, tão natural quanto qualquer outro. Frater Perdurabo, antes de obter Samadhi, escreveu isto sobre Dhyana em seu relatório: “Talvez, como resultado do intenso controle que a gente se esforça por obter, um ataque de nervos violento, como uma tempestade, seja provocado: isto nós chamamos de Dhyana. Tanto quanto posso conceber, Samadhi será apenas uma ampliação disto.”

Cinco anos mais tarde (após obter Samadhi várias vezes), ele não diria isto. Talvez dissesse que Samadhi é a mente fluindo, numa corrente continua, do ego ao não ego, sem se tornar cônscia de nenhum dos dois; e este fenômeno é acompanhado por um maravilhamento e uma felicidade sempre crescentes. Ele pode compreender que isto seja o resultado natural de Dhyana, mas não pode mais chamar Dhyana, como antes, de precursor de Samadhi. Ele não tem certeza das condições que induzem Samadhi. Ele pode produzir Dhyana à vontade, no curso de alguns minutos de concentração, e o fenômeno frequentemente ocorre de maneira aparentemente espontânea. Mas com Samadhi, infelizmente, este não é o caso. Ele provavelmente pode conseguir Samadhi à vontade, mas não sabe dizer precisamente como, nem predizer quanto tempo levará antes do fenômeno ocorrer; e não pode ter certeza completa de que o conseguiria.

Todos têm certeza de que podemos caminhar um quilômetro sobre uma estrada plana. Conhecemos as condições, e ser ia preciso um conjunto muito extraordinário de circunstâncias para nos impedir de completar a caminhada. Mas é igualmente certo dizer: “Eu já escalei o Everest e sei que posso escalá-lo novamente.” No entanto, existe um conjunto de circunstâncias possíveis, e mais ou menos prováveis, que poderiam impedir o nosso sucesso.

Nós sabemos isto ao certo: que se o pensamento for conservado único e firme, Dhyana ocorre. Mas não sabemos se uma simples intensificação disto é suficiente para causar Samadhi, ou se outras condições adicionais (ou outras circunstâncias bem diversas) são necessárias.

Uma das condições adicionais de querer obter Samadhi. Isto não é tão simples quanto possa parecer. Dhyana glorifica o ego: Samadhi o destrói. Muita gente evita obter Samadhi, enquanto finge (para si mesma e para outros) que o persegue apaixonadamente. Mas há sem dúvida outras condições, não necessariamente subjetivas. Só a experiência sistemática de um grande número de pesquisadores ampliará o presente “estado da ciência”.

Obter Dhyana já é ciência. A obtenção de Samadhi continua no terreno do empirismo.

Um dos autores clássicos diz (se nossa memória não nos engana) que doze segundos de concentração dão Dharana, quarenta e quatro dão Dhyana, e mil setecentos e vinte e oito dão Samadhi. E Vivekananda, comentando Patanjali, faz de Dhyana um mero prolongamento de Dharana, mas acrescenta: “Suponhamos que eu estivesse meditando sobre um livro, e gradualmente conseguisse concentrar minha mente sobre ele até perceber apenas a sensação interna, o significado subentendido em qualquer forma material: este estado de Dhyana é chamado Samadhi”.

Outros autores opinam que Samadhi resulta de meditar sobre assuntos que são, em si mesmos, “dignos”. Por exemplo, Vivekananda diz: “Pense em qualquer assunto santo.” E explica a recomendação da seguinte forma: “Isto não significa qualquer assunto malvado.” (!)

Frater Perdurabo hesitaria em afirmar que conseguiu Dhyana meditando sobre objetos “comuns.” Ele abandonou a prática deste tipo de meditação após alguns meses, e começou a meditar sobre os chacras, etc. Também, Dhyana começou a ocorrer com tantas frequências que ele parou de registrar a ocorrência. Mas se desejasse atingir aquele estado neste instante, ele escolheria algo para excitar seu “temor a Deus”, ou “reverência”, ou “maravilhamento”.[3] Não existe qualquer motivo aparente porque Dhyana não deva ocorrer ao pensarmos em algum objeto comum numa praia – por exemplo, um siri. Mas Frater Perdurabo constante referencia a este como o objeto normal de sua meditação que não precisa ser tomada au pied de la lettre.[4] Seus registros de meditação não contêm qualquer referência a este notável animal.

Será esplêndido quando uma pesquisa disciplinada, usando métodos científicos, executada por muitas pessoas, permitir a determinação das condições de Samadhi. Por enquanto, não parece ser contraproducente seguirmos simplesmente a tradição de nossos antecessores, e usarmos os mesmos objetos de meditação que eles usaram – com uma única exceção que mencionaremos adiante.

O primeiro tipo de objetos para meditação séria (isto é, já não mais a prática preliminar, em que devemos usar apenas objetos simples da vida diária, que são mais fáceis de manter definidos) são diversas partes de nosso corpo. Os hindus possuem um complicado sistema de anatomia e fisiologia que aparentemente não tem qualquer relação com os fatos de uma sala de dissecação. Proeminentes em seu sistema estão os sete chacras, que serão descritos na Parte II deste livro.[5] Existem também vários “nervos”, igualmente mitológicos.

O segundo tipo são objetos de devoção, tais como a ideia ou a forma da Deidade, ou o coração ou o corpo do nosso Instrutor, ou de algum homem que respeitamos profundamente. Esta prática não é recomendável, porque estimula os preconceitos na mente.

Podemos também meditar sobre nossos sonhos. Isto parece superstição; mas a ideia é que você já tem uma tendência, independente de sua vontade consciente, a pensar nessas coisas (ou não sonharia sobre elas); consequentemente lhe será mais fácil se concentrar sobre elas do que sobre outras.

Você pode também meditar sobre qualquer coisa que lhe agrade especialmente. Mas aqui, novamente, surge o perigo de estimular preconceitos.

Mas com tudo isso, sentimo-nos inclinados a sugerir que será melhor, e de maior peso, se a meditação for dirigida a algum objeto que seja, em si, aparentemente sem importância. Nós não queremos que a mente se excite de nenhuma forma, nem mesmo por adoração. Veja os três métodos de meditação dados em Liber HHH. [6] Ao mesmo tempo, não podemos negar que será muito mais fácil se escolhermos alguma ideia sobre a qual a mente tenda a fluir naturalmente.

Os hindus afirmam que a natureza do objeto da meditação determina o Samadhi, isto é, esses Samadhis menos elevados que conferem os assim chamados “poderes mágicos”. Por exemplo, há os Yogapravritti. Meditando sobre a ponta do nosso nariz, obtemos aquilo que se poderia chamar “o cheiro ideal” – isto é, um cheiro que não é nenhum cheiro em particular, mas que é o cheiro arquetípico, do qual todos os cheiros perceptíveis são modificações. É o “cheiro que não é um cheiro”. Esta é a única descrição razoável: pois a experiência sendo contrária à razão, é consequentemente razoável que as palavras que a descrevem sejam assim também. [7]

Da mesma forma, concentração sobre a ponta da língua dá o “gosto ideal”; sobre o dorso da língua, o “tato ideal”. O Bhikku Ananda Metteya dá a seguinte deserção desta experiência: “Todo átomo do corpo entra em contato com todo átomo do Universo simultaneamente.” A meditação sobre a raiz da língua dá o “som ideal”, e meditação sobre a faringe dá a “visão ideal”. [8]

O mais importante desses êxtases, porém, é Atmadarshana, o qual para alguns (e estes não os de menor experiência) é o primeiro verdadeiro Samadhi; pois mesmo as visões de “Deus” e do “Augoeides” estão manchadas pela forma. Em Atmadarshana, o Todo se manifesta como o Um: é o Universo livre de quaisquer condições. Não só são todas as formas e ideias destruídas, mas também as concepções que jazem implícitas em nossas ideias daquelas ideias.[9] Cada parte do Universo torna-se o Todo, e causa e efeito não mais são separados.

Mas é completamente impossível descrever este estado mental. Podemos apenas especificar algumas de suas características, como fizemos acima; mas a linguagem usada não deve formar qualquer imagem na mente. É impossível a qualquer pessoa que experimente este estado trazer de volta dele qualquer imagem exprimível no estado mental normal. Nem podemos conceber qualquer estado que transcenda Atmadarshana, quando voltamos de Atmadarshana!

No entanto, existe um Samadhi muito mais elevado, chamado Shivadarshana; do qual é apenas necessário dizer que é a destruição do estado prévio: a aniquilação de Atmadarshana. Para conceber esta extinção devemos imaginar o Nada (único nome possível para isto) como positivo, em vez de negativo.

A mente normal é como uma vela num quarto escuro. Se você abre as janelas, a luz do sol torna a chama invisível. Esta é uma imagem mais ou menos adequada de Dhyana. [10]

Mas a mente se recusa a encontrar uma imagem para Atmadarshana. Parece fraco dizer apenas que, se todas as estrelas do universo se juntassem subitamente, apagariam também a luz do sol. Porém, se aceitarmos dizer isto, e procurarmos outra imagem para Shivadarshana, devemos nos imaginar percebendo que esse braseiro universal é escuridão; não uma luz muito fraca comparada com outra luz, mas escuridão em si. Não é uma transição do minúsculo para o vasto, ou mesmo do finito para o infinito. É a percepção do fato de que o positivo é apenas o negativo. A “verdade final” de Atmadarshana é percebida não apenas como falsa, mas como a contradição lógica da “verdadeira verdade”. E completamente inútil prolongar este tema, que até o presente tem derrotado todas as mentes que procuraram expressá-lo. Nós tentamos aqui dizer o mínimo, e não o máximo, possível. [11]

Ainda mais longe do nosso propósito de sermos simples estaria comentarmos aqui as inumeráveis discussões entre místicos sobre se Shivadarshana é o derradeiro Samadhi, ou sobre o efeito de Shivadarshana em nossa vida subsequente. Basta dizermos que até mesmo o primeiro e mais efêmero dos Dhyana nos paga mil vezes pelas dores que podemos ter tido buscando alcançá-lo.

E existe mais um encorajamento para principiantes: todo trabalho que se executa nessa direção tem efeito cumulativo. Todo ato dirigido à consecução espiritual é mais uma pedra acrescentada à pirâmide de um destino que algum dia chegará a fluir. Possam todos conseguir!

[1] A vulgaridade e o provincianismo do cânone budista são infinitamente repulsivos para todas as mentes sadias, e a tentativa de usar os termos de uma filosofia egocêntrica para explicar os detalhes de uma psicologia cuja principal doutrina é a negação do ego, foi o trabalho de um idiota maldoso. Rejeitaremos sem hesitar a confusão inteira, estas abominações, esses porcarias dos mendigos, vestido com trapos que têm arrancado de cadáveres, e siguiremos o significado etimológico da palavra, conforme dado acima!

[2] Aparentemente. Ou seja, os resultados óbvios são diferentes. Possivelmente a causa é uma só, refratadas através dos diversos meios.

[3] É mais uma violação do ceticismo, que é a base do nosso sistema em admitir que qualquer coisa possa ser de qualquer forma melhor do que outro. Faça assim: A é coisa que B acha “santa”. É natural, portanto, para B meditar sobre ela. Livrar-se do ego, observar todas as suas ações como se fossem de outra pessoa, fará com que você evite noventa e nove por cento dos problemas que lhe espera.

[4] Francês; literalmente, “ao pé da letra”.

[5] Veja parte II, capítulo VII, e a figura sobre os chacras.

[6]The Equinox I:5. Estes são complementos dos três métodos de Entusiasmo (instruções da A...A... ainda não emitidas até março de 1912).

[7] Assim, o Credo de Atanásio. Compare o preciso paralelo no Zohar: “A Inteligência de todas as Inteligências; a Inteligência que não é uma Inteligência”.

[8] Da mesma forma Patanjali nos diz que ao fazer samyana sobre a força de um elefante ou um tigre, o aluno adquire essa força. Conquiste “o nervo udana”, e você poderá andar sobre a água; samana, e você começará a piscar com a luz; os elementos Fogo, Ar, Terra e Água, e você pode fazer aquilo que a vida natural que o impede de fazer. Por exemplo, através da conquista da Terra, pode-se tomar um atalho para a Austrália; ou pela conquista da Água, pode-se viver no fundo do Ganges. Dizem que há um homem santo em Benares que faz isso, vindo apenas uma vez por ano para o conforto e instrução de seus discípulos. Mas ninguém precisa acreditar nisso, a menos que se queira; e você ainda é aconselhado a conquistar esse desejo caso ele surja. Vai ser interessante quando a ciência realmente determinar as variáveis e as constantes dessas equações.

[9] Isto é tão completo que não apenas o “Preto é Branco”, mas “A Brancura do Preto é a essência de sua Negritude”. Nada = Um = Infinito; mas isto só é verdade por causa deste arranjo tríplice, uma trindade, ou “triângulo dos contraditórios”.

[10] Aqui o ditado foi interrompido por um pensamento muito prolongado devido à dificuldade de tornar a imagem clara. – Virakam.

[11] Mas tudo isto veio do nosso desejo de ser modestos como Yajnavalkya!

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Resumo

P. Que é o gênio, e como é produzido?
R. Examinemos diversos exemplos de gênio, e tentemos encontrar algo em comum entre eles, que não seja encontrado em outros tipos de inteligência.

P. Existe algo em comum?
R. Sim: todos os gênios têm o hábito da concentração mental, e em via de regra necessitam longos períodos de solidão para adquirir esse hábito. Em particular, todos os maiores gênios religiosos se retiraram do mundo em alguma fase de suas vidas, e começaram a ensinar imediatamente ao retornar ao mundo.

P. Qual é a vantagem de um tal retiro? Nós pensaríamos que um homem que fizesse isto perceberia, ao voltar, que estava s em contato com sua época, e em tudo menos capaz do que era antes.
R No entanto, cada um deles afirma, se bem que em linguagem diversa, que durante sua ausência obteve algum poder sobre-humano.

P. Você acredita nisso?
R. Não fica bem rejeitarmos sem exame as declarações de homens que são respeitados por tantos dos nossos semelhantes. Temos que refutá-las com provas, ou pelo menos explicar como eles se enganaram. Ora, cada um desses homens deixou regras para serem seguidas. O único método cientifico consiste em repetirmos os experimentos deles, e assim confirmar ou invalidar seus resultados.

P. Mas as regras que eles deram diferem tanto umas das outras!
R. Apenas no fato de que cada um deles estava limitado por condições, de raça, clima, linguagem e período cultural. Existe uma identidade básica nos métodos de todos eles.

P. Prove isso!
R. Foi a grande obra da vida de Frater Perdurabo provar isso. Estudando as práticas de cada uma das grandes religiões em seu lugar de origem, ele pôde demonstrar a relação entre elas todas, e formulou um método livre de dogma, baseado apenas nos fatos comprovados da anatomia, da fisiologia e da psicologia.

P. Pode me dar um breve resumo desse método?
R. A idéia básica é a de que o Infinito, o Absoluto, Deus, a Sobre-Alma, ou o que você quiser chamar aquilo, está sempre presente em todos nós, mas velado ou fantasiado pelos pensamentos de nossas mentes, da mesma forma que não podemos ouvir as batidas de nosso coração no meio do tráfego de uma cidade barulhenta.

P. E então?
R. Para obter conhecimento direto Daquilo, é apenas necessário parar todos os pensamentos.

P. Mas no sono o pensamento está parado.
R. Talvez sim, superficialmente falando; mas a função que percebe também está parada.

P. Então, você deseja obter uma perfeita vigilância e atenção por parte da mente, que não sejam interrompidas pela aparição de pensamentos?
R. Exato.

P. E como você faz para conseguir isso?
R. Primeiro, nós aquietamos o corpo através da prática chamada Asana. Segundo, as seguramos a regularidade e a saúde do corpo através da prática chamada Pranayama. Desta forma, nenhuma mensagem do corpo perturbará a concentração mental. Depois, através de Yama e Niyama, nós aquietamos as emoções e as paixões, e assim impedimos que também estas apareçam para perturbar a mente. Depois, através de Pratyahara, analisamos nossas mentes ainda mais a fundo, e começamos a suprimir os pensamentos em geral, de qualquer tipo. A seguir, suprimimos todos os pensamentos a não ser um só, no qual buscamos nos concentrar diretamente. Este processo, que leva à mais alta consecução, consiste de três fases, Dharana, Dhyana e Samadhi, as quais são agrupadas sob o nome único de Samyama.

P. Como posso obter maior conhecimento e experiência dessas coisas?
R. A A.•.A.•. é uma organização cujos chefes obtiveram através de experiência pessoal o auge dessa ciência. Eles fundaram um sistema pelo qual qualquer pessoa persistente pode atingir a meta, e isto com uma rapidez e facilidade previamente impossíveis.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Estudante

A A...A... é uma organização cujos líderes obtiveram por experiência pessoal o cume desta ciência. Eles fundaram um sistema pelo qual todos podem igualmente realizar a consecução, e isso com uma facilidade e rapidez que antes eram impossíveis.

O primeiro grau em seu sistema é o de estudante.

Um Estudante precisa possuir os seguintes livros:

O Equinócio.

Liber 777.

Konx Om Pax .

Collected Works of A. Crowley; Tannhauser, The Sword of Song, Time, Eleusis. 3 vols.

Raja Yoga, de Swami Vivekananda.

O Shiva Sanhita ou o Hathayoga Pradipika.

O Tao Teh Ching e os Escritos de Chuang Tsu: S.B.E. XXXIX, XL.

O Guia Espiritual, de Miguel de Molinos.

Dogma e Ritual de Alta Magia, de Eliphas Lévi.

A Goetia do Lemegeton do Rei Salomão.

Esses livros devem ser bem estudados em qualquer caso, em conjunto com a segunda parte – Magick – deste Livro 4.

O estudo destes livros dá uma base sólida no aspecto intelectual de Seu sistema.

Depois de três meses, o Estudante é examinado nesses livros, e se o seu conhecimento for considerado satisfatório, ele pode se tornar um Probacionista, recebendo Liber LXI e o livro sagrado secreto, Liber LXV. O objetivo principal deste grau é que o Probacionista tenha um mestre indicado, cuja experiência pode guiá-lo em seu trabalho.

Ele pode escolher qualquer prática que ele preferir, mas em qualquer caso, deve manter um registro exato, de modo que ele possa descobrir a relação de causa e efeito em seu trabalho, e para que a A...A... possa julgar seu progresso, e dirigir seus estudos posteriores.

Após um ano de probação, ele pode ser admitido como um Neófito da A...A..., e receber o livro sagrado secreto Liber VII.

Estas são as principais instruções de práticas que todo probacionista deve completar: Libri E, A, O, III, XXX, CLXXV, CC, CCVI e CMXIII.

Parte II
Magick
Teoria Elementar

Magia Cerimonial

O Treino para Meditação

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Observações Preliminares

Até agora falamos do caminho místico, e particularmente do seu aspecto exotérico. As dificuldades que mencionamos eram apenas obstáculos naturais. Por exemplo, a grande questão da entrega do ser, que parece tão profusamente na maior parte dos tratados de misticismo, não foi discutida por nós. Dissemos apenas o que o homem deve fizer; não examinamos as implicações de tudo que ele faz. A rebelião da vontade contra a terrível disciplina da meditação não foi discutida; podemos agora dedicar algumas palavras ao assunto.

Não existe limite para aquilo que os teólogos chamam de maldade. Somente através de experiência pode o estudante perceber a engenhosidade com que a mente tenta escapar ao controle. O estudante está perfeitamente a salvo enquanto persiste em meditação, praticando nem mais nem menos do que aquilo que nós prescrevemos; mas a mente provavelmente não permitirá que ele permaneça nessa simplicidade. Este fato é a raiz de todas as lendas sobre a tentação do “Santo” pelo “Diabo”. Considere a parábola do Cristo no Deserto, quando ele é tentado a usar seu poder mágico para fazer tudo menos que deve ser feito. Estes ataques contra a vontade são tão ruins quanto os pensamentos que se intrometem em Dharana. Parece quase como se não pudéssemos praticar meditação com sucesso antes que a vontade se tenha tornado tão forte que nenhuma força no Universo pode desviá-la ou quebrá-la. Antes de concentrarmos o princípio mais baixo, a mente, é necessário que concentremos o princípio mais alto, a vontade. A falta de compreensão disto tem anulado o valor de todas as tentativas de ensinar “Yoga”, “Cultura Mental”, “Novo Pensamento”, etc.

Existem métodos para treinar a Vontade, através dos quais se torna fácil verificarmos nosso progresso.

Todo mundo conhece a força do hábito. Todo mundo sabe que se persistimos em agir de uma maneira particular, aquela ação torna-se progressivamente mais fácil, e finalmente absolutamente natural.

Todas as religiões têm planejado práticas para este fim. Se você persistir em rezar com os lábios durante um suficiente período de tempo, você perceberá um dia rezando em seu coração.

O problema todo foi analisado e organizado pelos antigos sábios; eles construíram uma Ciência da Vida completa e perfeita; e eles deram a esta Ciência o nome de Magick.[1] Ela é o principal segredo dos Antigos, e se as chaves nunca foram realmente perdidas, certamente têm sido pouco usadas. [2]

Mas: a confusão sobre o assunto, causada pela ignorância de gente que nada entendia dele, levou-o ao descrédito. E agora nossa tarefa restabelecer esta ciência em sua perfeição.

Para fazer isto devemos criticar as Autoridades, algumas delas tornaram a Ciência demasiado complexa, outras fracassaram completamente em assuntos tão simples quanto à coerência. Muitos dos escritores são imparciais, outros meros escribas, enquanto que a maior parte é composta de estúpidos charlatões.

Nós consideramos uma forma simples de Magia, harmonizada de muitos sistemas velhos e novos, descrevendo as várias armas do magista e o mobiliário do seu templo. Nós explicaremos a que cada um destes objetos corresponde, e discutiremos a construção e o uso deles.

O Magista trabalha em um Templo: o Universo, que é (lembremo-nos disto!) coincidente com ele mesmo.[3] Neste Templo um Círculo é desenhado no chão para limitar o trabalho do Magista. Este Círculo é protegido por nomes divinos, as influências nas quais ele confia, para manter fora pensamentos hostis. Dentro do Círculo está um Altar, base sólida sobre a qual ele trabalha, a fundação do edifício. Sobre o Altar estão sua Baqueta, o seu Cálice (ou Taça), a sua Espada, e o seu Pantáculo, para representar respectivamente: sua Vontade, sua Compreensão, sua razão e as partes mais baixas do seu ser. Sobre o Altar está também um frasco de Óleo, rodeado por um Flagelo, uma Adaga e uma Corrente, enquanto que acima do Altar pende uma Lâmpada. O Magista usa uma Coroa, um Robe único, e um Lamen, e ele carrega na mão um Livro de Conjurações e um Sino.

O Óleo consagra tudo que toca; é a sua aspiração; todos os atos executados de acordo com aquilo são santos. O Flagelo tortura o Magista; a Adaga o fere; a Corrente o encadeia. É por virtude destes três que sua aspiração se conserva pura, e é capaz de consagrar todas as outras coisas. Ele usa uma Coroa para afirmar seu senhorio, sua divindade; um Robe para simbolizar silêncio, e um Lamen para declarar seu Trabalho. O Livro de encantamento ou conjurações é o seu Relatório Mágico, seu Carma. No Oriente está o Fogo Mágico, em que tudo é consumido por fim. [4] Agora consideremos cada uma destas matérias em detalhe.

[1] Na versão original, Magick, expressão cunhada por Aleister Crowley.

[2] Os possuidores dessas chaves sempre mantiveram muito silêncio sobre isso. Isso tem sido especialmente necessário na Europa, por causa do domínio de perseguições das igrejas.

[3] Por “si mesmo” quer dizer o conteúdo da sua consciência.

[4] Ele não precisa de mais nada além disso, mas o aparato aqui descrito para a invocação, na qual ele convoca de baixo aquilo que está acima dele e dentro dele; mas para evocação, na qual ele convoca o que está abaixo dele e fora dele, ele pode colocar um Triângulo sem o Círculo.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

O Templo

Representa o universo externo. O Magista tem que tomá-lo tal como o encontra, de forma que não tem nenhum formato particular, no entanto, está escrito em Liber VII VI:2: “Nós nos fizemos um Templo de pedras na forma do Universo, mesmo tal como tu usaste abertamente e eu escondido.” Esta forma é a vesica piscis; mas é somente o maior dos Magistas que pode assim formar o Templo. Entretanto, pode haver alguma escolha quanto a quartos; isto se refere ao poder do Magista de reencarnar em um corpo apropriado a seu Trabalho.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo II
O Círculo

O Círculo anuncia a Natureza da Grande Obra.

Se bem que o Magista foi limitado em sua escolha de quarto ele está mais ou menos livre para escolher em que parte daquele quarto ele trabalhará. Ele levará em consideração tanto o conveniente quanto o possível. Seu círculo não deve ser tão pequeno que estorve seus movimentos; também não deve ser tão grande que ele tenha muita distância a correr. Uma vez o círculo esteja feito e consagrado, o Magista não deve deixá-lo, ou mesmo debruçar-se além dele, para que as forças hostis que estão fora não possam destruí-lo.

Ele escolhe um Círculo, antes que qualquer outra figura linear, por várias razões:

Ele afirma desta forma sua identidade com o infinito.

Ele afirma a proporção equânime do seu trabalho; todos os pontos da circunferência equidistam do centro.

Ele afirma a limitação implicada pela sua devoção á Grande Obra. Ele não perambula mais sem fito pelo mundo.

O centro deste Círculo é o centro do Tau (T) de dez quadrados inscrito nele, tal como é mostrado na ilustração anexa. O Tau e o Círculo, juntos, são uma forma da Rosa Cruz: a união de sujeito e objeto que é a Grande Obra, a qual é às vezes simbolizada como esta cruz e Círculo, às vezes como o Lingam-Yoni, às vezes como Ankh ou Cruz-Ansata, às vezes pela Espira e pela Nave de uma Igreja ou Templo, às vezes como um Festim de Casamento, Casamento Místico, Casamento Espiritual, “Bodas Químicas”, e em centenas de outras formas. Qualquer que seja a forma escolhida, é o símbolo da Grande Obra.

Este local de trabalho, portanto, declara a natureza e objetivo da Obra dele. Essas pessoas que supuseram que o uso desses símbolos implica adoração dos órgãos genitais, simplesmente atribuíram aos sábios de todas as idades e todos os países mentalidades do calibre da sua.

O Tau é composto de dez quadrados para as dez Sephiroth.

No Círculo estão inscritos os Nomes de Deus; o Círculo é verde, e os Nomes estão em vermelho fogo, da mesma cor que o Tau. Fora do Círculo estão Nove equidistantes Pentagramas, no centro de cada um dos quais queima uma pequena Lâmpada; estas são as “Fortalezas” sobre as Fronteiras do Abismo. Veja o Sétimo Æthyr, Liber 418 (Equinox V). Elas conservam fora essas forças da escuridão que poderiam de outra forma invadir.

Os Nomes de Deus formam outra proteção. O Magista pode escolher que nomes usará; mas cada nome deveria de alguma forma simbolizar a sua Obra em seu método de consecução. É impossível entrar aqui por completo neste assunto; a descoberta ou construção de nomes apropriados poderia ocupar o mais letrado Qabalista durante muitos anos.

Estas nove Lâmpadas eram originalmente velas feitas de gordura humana, a gordura de inimigos mortos pelo Magista; elas assim serviam de aviso a qualquer força hostil daquilo que poderia esperar se desse incômodo. Hoje em dia tais velas são difíceis de conseguir; e é talvez mais fácil usar cera de abelha. O mel foi tomado pelo Magista; nada resta do trabalho de todas essas hostes de abelhas senão a mera casca, o combustível da luz. Esta cera de abelha é também usada na construção do Pantáculo, e isto forma um elo entre os dois símbolos. O Pantáculo é o alimento do Magus; ele renuncia a parte deste para dar luz àquilo que está fora. Pois estas luzes são hostis à intrusão apenas em aparência; elas servem para iluminar o Círculo e os Nomes de Deus, e assim exibem os primeiros e mais externos símbolos da Iniciação à vista dos profanos.

Estas velas estão de pé sobre Pentagramas, que simbolizam Geburah, Severidade, e dão proteção; mas que também representam o Microcosmo, os quatro elementos coroados pelo Espírito, a Vontade do Homem tornada perfeita em sua aspiração ao Alto. Elas são colocadas fora do Círculo para atrair as forças hostis, para dar-lhes o primeiro vislumbre da Grande Obra, que também elas devem algum dia executar.

A Cruz Grega do Zodíaco.

Explicação da figura da página anterior:

P | Esmeralda sobre escarlate. | V | Escarlate sobre esmeralda.
Q | Azul esverdeado sobre vermelho alaranjado. | W | Vermelho alaranjado sobre azul esverdeado.
R | Azul real sobre alaranjado. | X | Alaranjado sobre azul real.
S | Índigo sobre âmbar. | Y | Âmbar sobre índigo.
T | Violeta sobre amarelo esverdeado. | Z | Amarelo esverdeado sobre violeta.
U | Carmesim sobre verde amarelo. | L | Verde amarelo sobre carmesim.

Espírito: preto sobre branco.
Serpente: azul celeste, com escala de dourado.
Borda: dourado.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo III
O Altar

O Altar representa a base sólida da Obra, a Vontade fixa do Magista; e a Lei sob a qual ele trabalha. Dentro deste Altar é tudo colocado, desde que tudo está sujeito à lei. Com exceção da Lâmpada.

De acordo com algumas autoridades, o Altar deve ser feito de carvalho para representar a teimosia e rigidez da lei; outros o fariam de acácia, pois a Acácia é o símbolo da ressurreição.

O Altar é um duplo cubo, o que é uma maneira mais ou menos grosseira de simbolizar a Grande Obra; pois dobrar o cubo, da mesma forma que a quadratura do Círculo, era um dos grandes problemas da Antiguidade. A superfície deste Altar é composta de dez quadrados. O topo é Kether, e o fundo é Malkuth. A altura do Altar iguala a distância do solo ao umbigo do Magista. O Altar está relacionado com a Arca da Aliança, a Arca de Noé, a Nave (navis, um barco) da Igreja, e muitos outros símbolos da antiguidade, cujo significado foi bem estudado em um livro anônimo chamado The Canon (Alkin Mathews), que deveria ser cuidadosamente consultado antes de construirmos o Altar. Pois este Altar deve incorporar o conhecimento que o Magista tem das leis da Natureza, que são as leis através das quais ele trabalha.

Ele deveria esforçar-se por fazer construções simétricas para simbolizar medidas cósmicas. Por exemplo: ele pode tomar as duas diagonais como sendo (digamos) o diâmetro do Sol. Então, o lado do Altar, descobrirá ele, deverá ter um comprimento igual a alguma outra medida cósmica, uma vesica desenhada sobre um lado terá outra, uma “cruz de crucifixo” dentro da vesica ainda outra. Cada Magista deve construir o seu próprio sistema de simbolismo e ele não precisa limitar-se a medidas cósmicas. Ele poderá, por exemplo, encontrar alguma relação para expressar a lei do inverso dos quadrados.

O topo do Altar deve ser coberto com ouro, e sobre este ouro deveria ser gravada alguma figura tal qual a Oblação Santa, ou a Nova Jerusalém, ou, se ele tiver a habilidade, o Microcosmo de Vitruvius, dos quais nós damos ilustrações.

Sobre os lados do Altar são também algumas vezes gravadas as grandes Tábuas dos Elementos, e os Selos dos Santos Reis Elementais, como é mostrado no Equinox, no VII; pois tais são sínteses das forças da Natureza. No entanto isto são antes símbolos especiais que gerais, e o propósito do presente livro é tratar dos grandes princípios gerais de trabalho.

O Altar. Desenho lateral do Dr. Dee, como em Equinox I:7.

A Nova Jerusalém.

A Santa Oblação.

Desenho adequado para o topo do Altar.

O Microcosmo de Vitruvius.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo IV
O Flagelo, a Adaga e a Cadeia

O Flagelo, a Adaga e a Corrente representam os três princípios alquímicos de Enxofre, Mercúrio e Sal. Estes não são as substâncias que atualmente são designadas por tais nomes; representam princípios cuja operação os químicos têm achado mais conveniente explicar de outras formas. O Enxofre representa a energia das coisas, Mercúrio a fluidez delas, Sal a sua fixidez. Eles são análogos ao Fogo, ao Ar e a Água; mas eles significam bastante mais, pois representam algo mais profundo e mais sutil e, no entanto, mais verdadeiramente ativo. Uma analogia quase exata é dada pelas Três Gunas dos hindus: Sattwas, Rajas e Tamas. Sattwas é Mercúrio, estável, calmo, claro; Rajas é Enxofre, ativo, excitável, feroz mesmo; Tamas é Sal, grosso, lerdo, pesado, escuro (existe uma longa descrição destas três Gunas no Bhagavad-Gita).

Mas a filosofia hindu está tão ocupada com a ideia principal de que só o Absoluto tem valor, que ela tende a considerar estas três Gunas (mesmo Sattwas) como malignas. Este ponto de vista é correto, mas somente olhando de cima; e nós preferimos, se somos realmente sábios, evitar a eterna queixa que caracteriza o pensamento da península indiana: “Tudo que existe é sofrimento”, etc. Se aceitamos a doutrina deles das duas fases do Absoluto, será necessário, se quisermos ser consistentes, que classifiquemos as duas fases juntas, quer como boas, quer como más; pois se uma é boa a outra é má, nós voltamos a ideia de dualidade, justamente para evitar a qual nós inventamos o Absoluto.

A ideia cristã de que o pecado valeu a pena porque a salvação foi de tão maior valor, que a redenção é tão esplêndida que a perda da inocência valeu a pena, é mais satisfatória. São Paulo diz: “Onde abundava o pecado, mais abundou a graça. Então devemos nós fazer o mal para que o bem venha? Deus proíba”. Mas (claramente) isto é exatamente o que Deus Mesmo fez, ou por que haveria Ele de criar Satã com o germe de sua “queda” nele?

Em vez de condenar imediatamente as três qualidades, nós deveríamos considerá-las como partes de um Sacramento. Este aspecto particular do Flagelo, da Adaga e da Corrente, sugere o Sacramento da Penitência.

O Flagelo é Enxofre; sua aplicação excita nossas naturezas lerdas; e pode, além disso, ser usado como um instrumento de correção, para castigar volições rebeldes. Isto é aplicado a Nephesh (a Alma Animal, os desejos naturais).

A Adaga é Mercúrio; é usada par a acalmar demasiado calor, por sangria; e é esta arma que é mergulhada no lado do Magista para encher a Santa Taça.

As dificuldades que estão entre os apetites e a razão são assim reguladas.

A Corrente é Sal; serve para limitar os pensamentos divagantes; e por este motivo é colocado em volta do pescoço do Magista, onde está Daath.

Estes instrumentos também nos lembram a morte, a dor e a servidão. Estudantes dos Evangelhos lembrar-se-ão que no martírio de Cristo estes três foram usados, a Adaga sendo substituída pelos pregos.

O Flagelo deveria ser feito com um punho de ferro; o Látego é composto de nove tiras de fino arame de cobre, nas quais estão entrançados pedacinhos de chumbo, o ferro representa severidade, cobre amor, e o chumbo austeridade.

A Adaga é feita de aço trabalhado com ouro; e o punho também é de ouro.

A Corrente é feita de ferro doce. Tem 333 elos. (veja o Equinox no V, “A Visão e a Voz”: 10o Æthyr).

Torna-se agora evidente porque estas armas estão grupadas em volta do frasco de Cristal de Rocha que contém o Óleo Santo.

O Flagelo mantém intensa a aspiração; a Adaga expressa a determinação de sacrificar tudo; a Corrente restringe qualquer divagação.

Podemos agora considerar o Óleo Santo propriamente dito.

O Flagelo, a Adaga e a Corrente; envolvendo o frasco com o Óleo Santo.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo V
O Óleo Santo

O Óleo Santo é a Aspiração do Magista; é aquilo que o consagra à execução da Grande Obra; e tal é a sua eficácia que consagra também o mobiliário do Templo e os instrumentos. É também a graça ou crisma; pois esta Aspiração não é ambição; é uma qualidade conferida do Alto. Por esta razão o Magista ungirá primeiro o topo de sua cabeça, procedendo então à consagração sucessiva dos centros mais baixos.

Este óleo é de uma cor dourada; e quando colocado sobre a pele deverá queimar e vibrar através do corpo com uma intensidade como a o fogo. É a pura luz traduzida em termos de desejo. Não é a Vontade do Magista, o desejo do mais baixo de alcançar o mais alto; é a centelha do mais alto no Magista, que deseja unir o mais baixo a si.

A não ser, portanto, que o Magista seja primeiro ungido com este óleo, todo o seu trabalho será desperdiçado e maligno.

Este Óleo é composto de quatro substâncias. A base de todas é o óleo de oliva. A oliveira é, tradicionalmente, a dádiva de Minerva, a Sabedoria de Deus, o Logos. Nisto são dissolvidos três outros óleos: óleo de mirra, óleo de canela, óleo de galanga. A Mirra é atribuída a Binah, a Grande Mãe, a qual é ao mesmo tempo o Entendimento do Magista e aquela dor e compaixão que resultam da contemplação do Universo. A Canela representa Tiphareth, o Sol, o Filho, em quem a Glória e Sofrimento são idênticos. A Galanga representa tanto Kether quanto Malkuth, o Primeiro e o Último, o Um e os Muitos, desde que neste Óleo eles são um.

Estes óleos em conjunto representam, por tanto, a Árvore da Vida inteira. As Dez Sephiroth são misturadas no ouro perfeito.

Este Óleo não pode ser preparado de mirra, canela, galanga em estado bruto. A tentativa de assim fazer dá apenas uma lama marrom com a qual o óleo de oliva não se misturará. Estas substâncias devem ser elas mesmas refinadas em puros óleos antes da mistura final.

Este perfeito Óleo é extremamente penetrante e sutil.

Gradualmente se espalhará uma película brilhante sobre todo objeto no Templo. Cada um destes objetos então flamejará à luz da Lâmpada. Este Óleo é aquele que estava na Taça da Viúva: ele se renova e multiplica milagrosamente; seu perfume enche o Templo inteiro; é a Alma de que o perfume mais grosseiro é o corpo.

O Frasco que contém o Óleo deveria ser de claro cristal de rocha, e alguns Magistas o têm moldado na forma do seio de mulher, porque é a verdadeira nutrição de tudo quanto vive. Por este motivo também tem sido feito de madrepérola, e tampado com um rubi.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo VI
A Baqueta

A Baqueta, a Taça, a Espada e o Disco ou Pantáculo (desenho em escala).

A Vontade Mágica é em sua essência dupla, pois pressupõe um começo e um fim; querer ser uma coisa é admitir que você não é a coisa que você quer ser. Daí, portanto, querer qualquer coisa que não seja a coisa suprema é desviar – se mais ainda dela – qualquer vontade que não seja a de entregar-se ao bem amado é magia negra – no entanto, esta entrega é um ato tão simples que para as nossas complicadas mentes é o mais difícil dos atos; e, portanto, treinamento é necessário. Mas o Ser que se rende não deve ser menos que o Ser do Todo; nós não devemos aparecer diante do Altar do Altíssimo com uma oferenda imperfeita ou impura. Como está escrito em Liber LXV, “Esperar-Te é o fim, não o princípio”.

Este treino pode conduzir a toda sorte de complicações, variando de acordo com a natureza do estudante; e daí talvez lhe seja necessário a qualquer momento querer uma variedade de coisas que a outras pessoas poderia parecer sem relação com o alvo. Da mesma forma não é evidente a priori por que razão um jogador de bilhar necessita de uma lima.

Já que, portanto, nós podemos vir a precisar de qualquer coisa, cuidemos de que a nossa vontade seja suficientemente forte para obtermos o que necessitamos sem perda de tempo.

É, portanto, necessário desenvolver a Vontade ao máximo, mesmo se a tarefa final será a completa entrega desta Vontade. Entrega parcial de uma vontade imperfeita é inútil em Magia.

A Vontade sendo uma alavanca, um fulcro é necessário; este fulcro, é a principal aspiração do estudante por alcançar. Todas as Vontades que não derivam desta Vontade principal são fendas no nosso barco, telhas soltas na nossa loja, goteiras nas nossas paredes; são como gordura no atleta.

A maioria das pessoas neste mundo é atáxica; eles não podem coordenar seus músculos mentais para fazer um movimento com propósito. Eles não têm realmente uma Vontade, somente um grupo de caprichos e desejos, muitos dos quais se contradizem uns aos outros. A vítima bamboleia de um a outro (e não é menos bamboleio porque os movimentos passam, às vezes, ser muito violentos), e no fim da vida os movimentos se cancelam. Nada foi executado; exceto a coisa única de que a vítima não está cônscia: a destruição do seu próprio caráter, a confirmação da indecisão. Tal pessoa é despedaçada, membro por membro, por Choronzon.

Como então será treinada a Vontade? Todas estas cismas, caprichos, esses desejos, essas inclinações, tendências, apetites, devem ser percebidos, examinados, julgados de acordo com o padrão de se ajudam ou impedem o propósito principal; e tratados de acordo.

Vigilância e coragem são, é óbvio, necessárias. Eu estava a ponto de acrescentar a auto renúncia em deferência à linguagem convencional; mas como eu poderia chamar auto renúncia àquilo que é apenas renúncia dessas coisas que impedem e prejudicam o ser? Não é suicídio matar os germes de malária em nosso sangue.

Agora, existem enormes dificuldades a serem conquistadas no treino da mente. Talvez a maior seja a falta de lembrança, que é provavelmente a pior forma daquilo que os Budistas chamam ignorância. Práticas especiais para treino da memória podem ser úteis como preliminar para pessoas cuja memória é naturalmente pobre. Em qualquer caso, o Relatório Mágico prescrito para Probacionistas pela A...A... é útil e necessário.

Acima de tudo, as práticas em Liber III devem ser executadas repetidamente, pois estas práticas não só desenvolvem a vigilância, como também esses centros inibidores no cérebro que são, de acordo com alguns psicologistas, a principal mola do mecanismo através do qual o homem civilizado subiu acima dos selvagens.

Até agora falamos, por assim dizer, no negativo. A Vara de Aarão virou uma serpente, e engoliu as serpentes dos outros Magistas; é necessário que a tornemos agora, novamente, em uma vara.

Esta Vontade Mágica é a Vara em sua mão pela qual a Grande Obra é executada, pela qual a Filha é não apenas colocada sobre o trono da Mãe, mas assumida ao Altíssimo.

A Baqueta Mágica é assim a arma principal do Magus: e o nome daquela Baqueta é o Juramento Mágico.

A vontade, sendo dupla, está em Chokmah, que é o Logos, a palavra; daí alguns terem dito que a palavra é a vontade. Thoth, o Senhor da Magia também é o senhor da Linguagem, o Mensageiro, leva o Caduceu.

A palavra deveria expressar a vontade; daí, o Nome Místico do Probacionista é a expressão de sua Vontade mais alta.

Existem, é claro, poucos Probacionistas que se compreendam suficientemente para ser em capazes de expressar esta vontade para si mesmos; por isto ao fim de sua Probação a maioria escolhe um novo nome.

É conveniente, por tanto, para o Estudante o expressar sua vontade assumindo Juramentos Mágicos.

Desde que tal juramento é irreversível deve ser bem ponderado; e é melhor não fazer nenhum juramento permanente; porque com aumento de compreensão pode vir uma percepção da incompatibilidade do juramento menor com o mais elevado.

Isto acontece quase sempre; e deve ser lembrado que, desde que a essência inteira da vontade é que ela é única, com uma só ponta, um dilema deste tipo é o pior em que o Magista pode vir a encontrar.

Outra consideração importante a fazer sobre esta questão de Votos Mágicos é conservá-los em sua própria perspectiva. Eles devem ser assumidos com um propósito claramente definido, e eles não devem nunca ultrapassar os limites do propósito para o qual foram formulados.

É uma virtude para diabéticos abster-se de comer açúcar, mas somente com referência à sua condição pessoal. Não é uma virtude de importância universal. Elias disse em certas ocasiões, “é bom que eu me zangue”; mas tais ocasiões são raras.

Além disso, comida de um é veneno de outro. Um juramento de pobreza poderia ser muito útil para um homem que fosse incapaz de usar com inteligência sua riqueza para o fim único proposto; para outro homem seria apenas desprover-se de energia, fazendo com que perdesse seu tempo com insignificâncias.

Não existe nenhum poder que não possa ser voltado ao serviço da Vontade Mágica; é apenas a tentação de dar valor àquele poder em si mesmo que ofende.

Nós não dizemos: “derrube a árvore; porque deixá-la ocupar o solo?” A não ser que podas repetidas convençam o jardineiro de que o que cresce nunca prestará.

“Se tua mão te ofende, corta-a” é o grito de um fraco. Se a gente matasse um cachorro logo à primeira vez que se comporta mal, poucos passariam dos três meses de idade.

O melhor voto, e aquele de aplicação mais universal, é o voto de Santa Obediência; pois não só leva à liberdade perfeita, mas é um treino para aquela entrega que é a tarefa última.

Tem este grande valor, que nunca se enferruja. Se o superior para com o qual tomamos o voto sabe o que faz, ele rapidamente perceberá que coisas são realmente repugnantes ao seu discípulo, e o familiarizará com elas.

Desobediência ao superior é uma luta entre estas duas vontades no inferior. A vontade expressa em seu voto, que é a vontade ligada à sua vontade mais alta (devido ao fato que ele tomou o voto a fim de desenvolver essa vontade mais alta), luta com a vontade temporária, que é baseada apenas em considerações temporárias.

O instrutor deveria, então, procurar gentil e firmemente estimular o aluno, pouco a pouco, até que a obediência siga o comando sem referência ao que o comando possa ser como Loyola escreveu: perinde ac cadaver. [1]

Ninguém compreendeu Vontade Mágica melhor que Loyola; em seu sistema o indivíduo era esquecido. A vontade do Geral era instantaneamente ecoada por todo membro da Ordem; por esta razão a Sociedade de Jesus tornou-se a mais formidável organização religiosa do mundo.

Aquela do Velho da Montanha foi talvez a segunda em eficiência.

O defeito no Sistema de Loyola consiste em que o Geral não era Deus, e que devido às várias outras considerações ele não era necessariamente nem sequer o melhor membro da Ordem.

Para tornar-se Geral da Ordem ele deveria ter querido tornar-se Geral da Ordem; e por causa disto ele não podia ser nada mais.

Para voltar à questão do desenvolvimento da Vontade. É sempre alguma coisa desenraizar as ervas daninhas; mas é preciso cultivar a flor. Tendo esmagado todas as volições em nós mesmos, e se necessário em outras pessoas, que verificamos opostas à nossa Real Vontade, aquela Vontade crescerá naturalmente com maior liberdade. Mas não é apenas necessário purificar o Templo e consagrá-lo; invocações devem ser feitas. Daí é necessário fazer constantemente coisas de natureza positiva, não apenas coisas de natureza negativa, para afirmar aquela Vontade.

Renúncia e sacrifício são necessários, mas não comparativamente fáceis. Existem cem maneiras de falhar, e uma apenas de acertar. Evitar comer carne de boi é fácil; não comer nada senão carne de porco é dificílimo.

Lévi recomenda que em certas ocasiões a Vontade Mágica mesma seja interrompida, no princípio de que nós sempre podemos trabalhar melhor após uma “mudança completa”. Lévi está sem dúvida com a razão; mas ele deve ser compreendido como dizendo isto por causa da “dureza dos corações dos homens”. A turbina é mais eficiente que um motor a explosão: e esse conselho de Lévi só serve ao principiante.

Por fim, a Vontade Mágica se identifica de tal forma com o ser inteiro do homem que ela se torna inconsciente, e é uma força tão constante quanto a gravitação. Nós podemos até nos surpreender com nossos próprios atos, e ter que ponderar e analisar para determinarmos os motivos que os concatenam com as circunstâncias que os provocaram. Mas seja compreendido que quando a Vontade assim realmente se elevou ao nível de Destino, o homem tem tanta possibilidade de cometer um erro como de sair flutuando no ar.

Pode ser indagado se não existe um conflito entre este desenvolvimento da Vontade e o conceito de Ética.

A resposta é Sim.

No Grande Grimório nos é dito: “Compre um ovo sem regatear”, e a consecução, e o passo seguinte no caminho da consecução, é aquela pérola de grande preço, a qual, quando um homem a encontra, ele imediatamente vende tudo quanto tem e compra aquela pérola.

Com muita gente a tradição e o hábito – dos quais o conceito de ética é apenas a expressão social – são as coisas mais difíceis de abandonar; e é uma prática útil o quebrar qualquer hábito simplesmente para se libertar deste tipo de escravidão. Daí nós temos práticas para interromper o sono, para colocar nossos corpos em posições tensas e antinaturais, para executar difíceis exercícios respiratórios – todos esses atos, aparte qualquer mérito especial que possam ter em si para algum propósito particular, possuem o mérito principal de que o homem se força a executá-las a despeito de quais condições possam existir. Tendo conquistado a resistência interna, nós podemos conquistar a resistência externa mais facilmente.

Em um barco a vapor a máquina deve primeiro conquistar a sua própria inércia, antes de poder atacar a resistência da água.

Quando a vontade deixou assim de ser intermitente, torna-se necessário considerar seu alcance. A gravitação dá uma acelerada de trinta e dois pés por segundo neste planeta, na Lua muito menos. E uma Vontade, não importa quão única e quão constante ela seja, pode ainda assim ser sem nenhum valor particular, porque as circunstâncias que a opõem podem ser demasiado fortes, ou porque por algum motivo ela é incapaz de entrar em contato com elas. É inútil desejar a Lua. Se assim fizermos, devemos considerar por que meios aquela Vontade pode se tornar eficiente. Se bem que um homem pode ter uma tremenda vontade em alguma direção, essa Vontade não será necessariamente sempre suficiente para auxiliá-lo em outra direção; pode até ser estúpida.

Existe a “estória” do homem que praticou durante quarenta anos como atravessar o rio Ganges a pé, por cima das águas; e tendo afinal alcançado seu fito, foi censurado pelo seu Santo Guru, que disse: “Você é um grande tolo. Todos seus vizinhos atravessam o Ganges diariamente por dois centavos”.

Isto acontece à maior parte, talvez, de todos nós, em nossas carreiras. Tomamos infinitas dores para aprender alguma coisa para alcançar alguma coisa; e obtendo sucesso este não parece valer nem a expressão do desejo original.

Mas esta perspectiva é errônea. A disciplina necessária para aprender Latim nos auxiliará quando desejarmos fazer algo bem diverso.

Na escola fomos punidos por nossos mestres; quando deixamos a escola, se não aprendemos a punir a nós mesmos, não aprendemos coisa alguma.

De fato, o único perigo é que possamos dar valor à consecução em si mesma. O menino que se orgulha de seu conhecimento escolar está em perigo de se tornar um professor universitário.

Portanto, o Guru do homem que caminhava sobre as águas do Ganges quis apenas dizer que agora era tempo dele ficar insatisfeito com o que conseguira – e empregar seus poderes para algum fito melhor...

E, incidentemente, desde que a Vontade Divina é Única, será verificado que não existe nenhuma capacidade que não seja necessariamente subserviente ao destino do homem que a possui.

Nós podemos ser incapazes de predizer quando um fio de uma determinada cor será tecido no tapete do Destino. É apenas quando o tapete está acabado, e o contemplamos de alguma distância, que a posição daquele fio particular nos parece como necessário. Daí, somos tentados a mencionar aquele antigo problema da fatalidade e livre arbítrio.

Mas se bem que todo homem é “determinado” de forma que toda ação é apenas a resultante passiva da soma total das forças que têm agido sobre ele desde a eternidade, de forma que a Vontade dele é apenas o eco da Vontade Universal, mesmo assim aquela consciência de “livre-arbítrio” é valiosa; e se ele realmente a compreende como sendo a expressão parcial e individual daquele movimento interno em um Universo cuja soma é equilíbrio, tanto mais ele sentirá aquela harmonia, aquela totalidade. E se bem que a felicidade que ele experimenta possa ser criticada como apenas um prato de uma balança no outro prato da qual está uma miséria de igual peso, existem aqueles que afirmam que a miséria consiste apenas no sentimento de separação do Universo, e que consequentemente tudo pode ser, cancelado entre os sentimentos menores, deixando apenas aquele infinito gozo que é uma fase da infinita consciência daquele todo. Tais especulações estão um pouco fora dos limites dos presentes tratados. Não é de particular importância perceber que o elefante e a pulga não podem ser diferentes do que são; mas nós percebemos que um é maior que o outro. Este fato é o de importância prática.

Nós sabemos que as pessoas podem ser treinadas para fazerem coisas que elas não poderiam fazer sem treino – e quem quer que diga aqui que nós não podemos treinar uma pessoa a não ser que seja o destino daquela pessoa ser treinada, não está sendo muito prático. Igualmente é o destino do treinador, treinar. Existe uma falácia no argumento do filósofo determinista, semelhante à falácia que é a raiz de todos os “sistemas” de jogar roleta. As probabilidades são exatamente de três para um contra o vermelho aparecer duas vezes consecutivas; mas quando o vermelho aparece primeira vez, as condições mudam.

Seria inútil insistir sobre este ponto se não fosse pelo fato que muita gente confunde Filosofia com Magia. A Filosofia é a inimiga da Magia. A Filosofia nos assegura que nada tem importância, e que Che sarà, sarà. [2]

Na vida prática, e a Magia é a mais prática de todas as Artes da vida, esta dificuldade não ocorre. É inútil argumentar com um homem que está correndo para alcançar um trem, dizendo-lhe que talvez não seja seu destino alcançá-lo; ele simplesmente corre; e se tivesse fôlego de sobra diria: “Para o diabo com o destino.”

Foi dito antes que a Verdadeira Vontade Mágica deve ser em direção ao mais elevado fito, e isto nunca pode acontecer até que a Compreensão Mágica floresça. É necessário fazer com que a Baqueta cresça em alcance ao mesmo tempo em que ela cresce em poder, ela nem sempre faz isto por si mesma.

A ambição de um menino é ser maquinista de trem. Alguns conseguem a ambição, e permanecem nela toda a vida.

Mas na maioria dos casos a Compreensão cresce mais rapidamente que a Vontade, e muito antes do menino ser capaz de conseguir sua ambição ele já a terá esquecido.

Em outros casos, a Compreensão nunca cresce além de certo ponto, e a Vontade persiste sem inteligência.

O homem de negócios – por exemplo – desejou segurança e conforto, e para este fim vai diariamente para seu escritório e labuta sob o chicote de um capataz muito mais cruel que o mais humilde dos trabalhadores que ele paga; finalmente ele decide aposentar-se, e descobre que a vida está vazia. O fim foi engolido pelos meios.

Somente esses são felizes que desejaram o inatingível.

Todas as possessões, as materiais como as espirituais são pó.

Amor, sofrimento e compaixão são três irmãs que, se parecem livres desta maldição, parecem-no apenas por causa da sua relação com o insatisfeito.

A beleza mesma é tão inatingível que escapa por completo; e o verdadeiro artista, como o verdadeiro místico, não pode descansar nunca. Para ele o Magista é apenas um servo. A Baqueta do artista é de comprimento infinito; é o Mahalingam Criador.

A dificuldade de tal homem é naturalmente que, sua Baqueta sendo muito fina em proporção ao seu comprimento, ela tende a bambear. Pouquíssimos artistas estão conscientes do seu verdadeiro propósito, e em muitos casos nós vemos essa ânsia infinita suportada por uma constituição tão fraca que nada é conseguido.

O Magista deve construir tudo que ele tem em sua pirâmide; e se aquela pirâmide deve tocar as estrelas, quão ampla deve ser a base. Não existe nenhum conhecimento ou poder que seja inútil ao Magista. Diríamos quase que Não há nada no Universo inteiro que ele possa dispensar. Seu derradeiro inimigo é o Grande Magista, o Magista que criou a Ilusão toda do Universo; e para encontrá-lo em combate, de forma que nada reste nem dele nem de você, você deve ser exatamente o seu igual.

Ao mesmo tempo, o Magista não deve nunca esquecer que todo tijolo deve tender na direção do píncaro da pirâmide – os lados dela devem ser perfeitamente lisos; não deve haver nenhum falso píncaro, nem mesmo nos níveis mais baixos.

Esta é a forma ativa e prática daquela obrigação de um Mestre do Templo na qual é dito: “Eu interpretarei todo fenômeno como um trato entre Deus e a minha alma”.

Em Liber CLXXV muitos conselhos práticos para conseguir esta concentração única são dados, e se bem que o assunto daquele livro é a devoção de uma deidade particular, suas instruções podem ser facilmente generalizadas para o desenvolvimento de qualquer tipo de Vontade.

Esta vontade é então a forma ativa da compreensão. O Mestre do Templo pergunta-se, vendo um caracol: “Qual é o propósito desta mensagem do Invisível? Como interpretarei esta Palavra de Deus Altíssimo?” O Mago pensa: “Como usarei este caracol?” E neste curso ele deve persistir. Se bem que muitas coisas inúteis, tanto quanto ele pode ver, lhe são mandadas, um dia ele achará aquela coisa única que ele necessita; enquanto sua Compreensão apreciará o fato que nenhuma dessas outras coisas era inútil.

Assim, com estas práticas preliminares de renúncia, será claramente compreendido que elas eram apenas de utilidade temporária. Elas tinham valor apenas como treinamento. O Adepto rir-se-á das suas absurdidades de principiante; as desproporções terão sido harmonizadas, e a estrutura da alma dele será compreendida como perfeitamente orgânica, sem nada fora do lugar. Ele se verá como o Tau positivo com seus dez quadrados completos dentro do triângulo dos negativos, e esta figura se tornará um, tão cedo quanto do equilíbrio dos pares de opostos ele chegue à identidade dos opostos.

Nisto tudo será percebido que a arma mais poderosa na mão do estudante é o Voto de Santa Obediência e muitos desejarão ter tido a oportunidade de se colocarem sob a direção de um Santo Guru. Que eles tomem ânimo – pois qualquer ente capaz de dar ordens é um Guru eficiente para os fins deste Voto, contanto que não seja demasiado amigável e preguiçoso.

A única razão para escolher um Guru que alcançou, ele mesmo, a consecução, é que ele auxiliará a vigilância do sonolento Chela, e, enquanto tempera os golpes contra os pontos mais sensitivos deste, o fortifica e o faz robusto, e ao mesmo tempo lhe alegra os ouvidos com santos discursos. Mas se tal pessoa for inacessível, que ele escolha qualquer pessoa com a qual ele mantém frequentes relações, e peça-lhe que aja.

A pessoa escolhida deve, se possível, ser de confiança; e que o Chela se lembre que se lhe for comandado que pule num precipício, é muito melhor pular que abandonar a prática.

E é da maior importância não limitar o Voto de forma alguma. Você deve comprar o ovo sem regatear.

Em certa sociedade, os membros eram obrigados por juramento a fazer certas coisas, sendo-lhes simultaneamente assegurado que “não havia nada no Juramento contrário às suas obrigações civis, morais ou religiosas.” Assim, quando qualquer um desejava quebrar o Voto, ele não tinha dificuldade em descobrir uma boa razão. O Voto perdeu toda força.

Quando Buda sentou-se sob a abençoada Árvore Boh, ele jurou que nenhum dos habitantes dos 10.000 mundos poderia fazer com que ele se erguesse até ter alcançado a consecução; de forma que mesmo quando Mara, o Grão-Demônio, com suas três filhas, as Grãs-Tentadoras, aparece, ele permaneceu quieto.

Mas para principiantes é inútil tomar um voto tão formidável; ele ainda não tem a força que pode desafiar Mara. Que ele avalie sua força, e tome um Voto que esteja dentro dos limites desta; mas apenas nos limites. Milo começou carregando, nas costas, um vitelo recém-nascido; e enquanto dia a dia o vitelo crescia e virou touro, a força de Milo crescia também, e foi suficiente para carregar o touro nas costas.

Repetimos que Liber III é um método admirável para o principiante [3] e será melhor, mesmo se ele tiver muita confiança em sua força, que ele tome o Voto por períodos muito curtos, começando com uma hora e aumentando diariamente trinta minutos, até que o dia inteiro seja preenchido pela prática. Então que ele descanse por algum tempo, e depois tente uma prática por dois dias; e assim por diante até tornar-se perfeito.

Ele deveria também começar com as práticas mais fáceis. Mas a coisa que ele jura evitar deve ser algo que normalmente ele faria com alguma frequência; pois de outra forma o esforço a que a memória é obrigada para conservar a vigilância seria muito grande, e a prática se tornaria difícil. É tão exato na primeira vez que a dor de seu braço ficará lá no momento em que ele normalmente faz a coisa proibida, para adverti-lo contra suas repetições.

Desta forma haverá uma clara conexão na mente dele entre causa e efeito, até que ele terá tanto cuidado em evitar aquele ato particular que ele se determinou conscientemente a evitar quanto àquelas outras coisas que ele na infância foi treinado para evitar.

Assim como a pálpebra se fecha inconscientemente quando o olho é ameaçado, assim ele deve acumular na consciência este poder de inibição até que ele mergulhe sob a consciência, acrescentando à sua reserva de força automática, de modo que ele esteja livre para dedicar sua energia consciente para uma tarefa ainda maior.

É impossível superestimar o valor desta inibição para o homem quando ele volta a meditar. Ele protege sua mente contra os pensamentos A, B e C; ele verifica as sentinelas para permitir que ninguém passe que não seja de uniforme. E será muito fácil para ele ampliar esse poder, e para abaixar a ponte levadiça.

Que ele lembre-se, também, que existe uma diferença não apenas na frequência de pensamentos ‒ mas em sua intensidade.

O pior de tudo é, claro, o ego, que é quase onipresente e quase irresistível, ainda tão profundamente arraigado que no pensamento normal não se pode estar sempre a par dele.

Buda, pegando o touro pelos chifres, fez esta ideia o primeiro a ser atacado.

Cada qual deve decidir por si mesmo se este é um curso sábio a seguir. Mas certamente parece mais fácil descartar primeiro as coisas que podemos mais facilmente dispensar.

A maioria das pessoas terá trabalho com as Emoções, e os pensamentos que as excitam.

Mas é tanto possível quanto necessário não só suprimir as emoções, mas fazer delas criados fiéis. Assim, a emoção da cólera é ocasionalmente útil contra aquela porção do cérebro cujo relaxamento vicia o controle.

Se existe uma emoção que nunca é útil, é o orgulho; por este motivo, que está inteiramente ligado ao ego.

Não existe uso para o orgulho!

A destruição das Percepções, que as mais grosseiras ou as mais úteis, parece muito mais fácil, porque a mente, não sendo movida, está livre para se lembrar do controle.

É fácil nos absorvermos tanto em um livro que não notamos o mais lindo cenário. Mas se formos picados por uma vespa, o livro é imediatamente esquecido.

As Tendências são, no entanto, muito mais difíceis de combater que as três Skandhas mais baixas juntas – pela simples razão de que estão, em sua maior parte, abaixo do consciente, e devem, por assim dizer, ser despertadas a fim de serem destruídas; de forma que a vontade do Magista está, em certo senso, tentando fazer duas coisas opostas ao mesmo tempo.

A Consciência mesma só é destruída por Samadhi.

Agora podemos perceber o processo lógico que começa recusando a pensar em um pé, e acaba destruindo o senso de individualidade.

Há muitos métodos para destruir profundamente ideias enraizadas.

O melhor é, talvez, o método de equilíbrio. Ponha a mente no hábito de evocar o oposto de todo pensamento que possa erguer-se. Em conversação sempre discorde. Examine e compreenda os argumentos do outro homem, mas não importa quanto o julgamento de você aprove os argumentos dele, ache resposta.

Que isto seja feito desapaixonadamente; quanto mais convencido você está de que certo ponto de vista é certo, tanto mais determinado você deveria estar por achar provas de que tal ponto de vista é errôneo.

Se você tiver feito isto com cuidado e exaustivamente, estes pontos de vista não mais perturbarão você; você pode então asseverar o seu próprio ponto de vista com a calma de um Mestre, o que é mais convincente que o entusiasmo de um aprendiz.

Você não mais estará interessado em controvérsias; política, ética, religiões parecer-lhe-ão como tantos brinquedos, e sua Vontade Mágica estará livre destas inibições.

Em Burma existe apenas um animal que o povo mata sempre, a víbora de Russell; porque, como eles dizem por lá, “ou você a mata, ou ela mata você”; é uma questão de quem vê o outro primeiro.

Ora, qualquer ideia que não seja a Ideia deve ser tratada desta maneira. Quando você tiver matado a serpente, você pode usar-lhe a pele, mas enquanto ela está viva e livre, você está em perigo.

E infelizmente a ideia do ego, que é a verdadeira serpente, pode projetar-se em uma multidão de formas, cada qual vestida nas mais lindas roupagens. Assim é dito que o Diabo é capaz de disfarçar-se em um Anjo de luz.

Quando estamos sob o peso de um Voto Mágico, este é terrivelmente o caso. Nenhum ser humano compreende ou pode compreender as tentações dos santos.

Uma pessoa normal que tivesse ideias como as que obsidiaram São Patrício e Santo Antônio deveria estar num manicômio

Quanto mais você aperta a serpente (que estava previamente adormecida ao Sol, e quase inofensiva, em aparência), tanto mais ela se contorce e luta; e é importante que você se lembre que você deve segurá-la com mais força quanto mais ela luta, ou ela escapará e morderá você.

Da mesma maneira que, se você, diz a uma criança para não fazer certa coisa, não importa o que, ela imediatamente vai querer fazer aquilo, se bem que a ideia poderia não lhe ter jamais ocorrido por si só, da mesma forma com o santo. Nós temos todas estas tendências latentes em nós; poderíamos permanecer inconscientes da maior parte delas a nossa vida inteira – a não ser que elas sejam despertadas pela nossa Magia. Elas estão de emboscada. E toda e cada qual deve ser despertada, e toda e cada qual deve ser destruída. Toda pessoa que assina o Juramento de um Probacionista está mexendo num ninho de marimbondos.

Um homem tem apenas que afirmar a sua aspiração consciente, e o inimigo pula sobre ele.

Parece pouquíssimo provável que qualquer pessoa possa atravessar aquele terrível ano de Probação – e, no entanto, o Aspirante não é obrigado a fazer coisa alguma difícil; quase parece como se ele não fosse obrigado a fazer coisa alguma – e, no entanto, a experiência nos ensina que o efeito é como arrancar o homem de sua poltrona favorita e arremessá-lo ao meio de uma tempestade no Atlântico. A verdade é, talvez, que a simplicidade mesma da tarefa a torna difícil.

O Probacionista deve agarrar-se à sua respiração – afirmá-la de novo e de novo em desespero.

Ele quase a perdeu de vista, talvez; ela se tornou sem significado para ele; ele a repete mecanicamente enquanto é arremessado de onda a onda.

Mas se ele puder persistir em sua aspiração? Ele atravessará o ano.

E uma vez ele tenha atravessado, as coisas novamente assumirão o seu aspecto próprio; ele verá que mera ilusão eram as coisas que pareciam tão reais, e ele terá sido fortificado contra as novas provações.

Mas infeliz em extremo é aquele que não pode assim persistir. É inútil para ele dizer: “Eu não gosto do Atlântico; eu voltarei à minha poltrona favorita”.

Dê um passo apenas no caminho, e já não se pode mais voltar atrás. Como diz o poeta Browning em seu poema “O Jovem Rolando chegou à Torre escura”:

Pois vede. Tão cedo eu me dediquei ao plano
Eu dei na trilha o meu primeiro passo,
Quando volvendo os olhos sobre o ombro
A estrada que seguira já não vi:
Ao meu redor, ao horizonte, nada
Senão deserto; para a frente a estrada.

Isto é universalmente verdadeiro; a afirmação que o Probacionista pode renunciar ao Caminho quando quiser é em verdade apenas para aqueles que tomaram o Juramento superficialmente.

Um verdadeiro Juramento Mágico não pode ser quebrado; você pensa que pode, mas não pode.

Esta é a vantagem de um verdadeiro Juramento Mágico.

Não importa quantos rodeios você faz, você chega ao fim da mesma maneira; e tudo que você fez conseguindo tentando quebrar seu Juramento foi envolver-se nas mais terríveis dificuldades.

Não pode ser demasiado claramente compreendido que tal é a natureza das coisas; não depende da vontade de quaisquer pessoas, não importa quão poderosas ou exaltadas; nem pode a força d’Elas, a força de Seus Grandes Juramentos, valer contra o mais fraco Juramento do mais trivial dos principiantes.

A tentativa de interferir com a Vontade Mágica de outra pessoa seria maligna se não fosse absurda.

Nós podemos tentar construir uma Vontade onde nada antes existia senão um Caos de caprichos; mas uma vez a organização se tenha processado, é sagrada. Como diz Blake, “tudo que vive é santo”; daí, a criação de vida é a mais sagrada das tarefas. Não importa muito ao criador o que é que ele cria; existe espaço no Universo tanto para a aranha quanto para a mosca.

É do monturo de lixo de Choronzon que nós selecionamos o material de um deus.

Esta é a análise última do Mistério da Redenção, e é possivelmente a verdadeira razão da existência (se existência pode ser chamado) de forma, ou se você preferir, do Ego.

É surpreendente que este grito típico – “Eu sou eu” – e o grito daquilo que, acima de tudo, não “é” eu.

Foi aquele Mestre cuja Vontade era tão poderosa que à sua mais leve expressão o surdo ouvia, o mudo falava, leprosos saravam e os mortos ressuscitavam; foi aquele Mestre e nenhum outro que no supremo momento de sua agonia pode gritar, “Não minha Vontade, mas a Tua, seja feita”.

[1] Latim; literalmente significa “assim como um cadáver”.

[2] Italiano, literalmente significa “o que tiver que ser, será”.

[3] Este livro deve ser lido atentamente. Sua essência é que o aluno jure abster-se de certo pensamento, palavra ou ação; e em cada violação do juramento, corta o braço fortemente com uma navalha. Isto é melhor do que a flagelação, porque pode ser feito em público, sem atrair atenção. Isto, no entanto, é uma forma das mais divertidamente emocionantes dos jogos de salão para o círculo familiar já inventada. Os amigos e parentes estão sempre prontos para fazer de tudo, criando armadilhas pra você fazer uma coisa proibida.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo VII
O Cálice

Tal como a Baqueta Mágica é a Vontade, a Sabedoria, a Palavra do Mago, assim também é a Taça ou Cálice Mágico, ou seja, a Compreensão dele.

Esta é a Taça sobre a qual foi escrito: “Pai, se tal for Tua Vontade, deixa que esta Taça passe de mim”. E também: “Podeis beber da taça de que eu bebo?”

E também a Taça na mão de Nossa Senhora Babalon, e a Taça do Sacramento.

Esta Taça está cheia de amargura, e de sangue, e de intoxicação.

A Compreensão do Mago é o seu Elo com o Invisível, do lado passivo.

Sua Vontade erra ativamente ao se opor à Vontade Universal.

Sua Compreensão erra passivamente quando aceita influência daquilo que não é a Ultimal Verdade.

No começo a Taça do estudante está quase vazia; e mesmo a verdade que ele recebe pode escoar e ser perdida.

Dizem que os Venezianos faziam vidro que mudava de cor quando veneno era colocado nele; o estudante deve fabricar sua Taça de tal vidro.

A mínima experiência do caminho místico lhe mostrará que todas as impressões que ele recebe, nenhuma é verdadeira. Ou elas são intrinsecamente falsas, ou elas são erradamente interpretadas pela mente dele.

Existe apenas uma verdade, e uma só. Todos os outros pensamentos são falsos.

E à medida que ele progride no conhecimento de sua mente, ele virá a compreender que a estrutura inteira desta mente é tão defeituosa que ela é completamente incapaz, mesmo em seus momentos de exaltação, de verdade.

Ele reconhecerá que qualquer pensamento apenas estabelece uma relação entre ego e não-ego.

Kant demonstrou que mesmo as leis da natureza são apenas as condições do pensamento. E como a corrente do pensamento é o sangue da mente, é dito que a Taça Mágica está cheia com o sangue dos Santos. Todo pensamento deve ser oferecido como um sacrifício.

A Taça dificilmente pode ser descrita como uma arma. Ela é redonda, como o Pantáculo – não reta como a Baqueta e a Adaga. Recepção, não projeção, é a sua natureza. [1]

Portanto, aquilo que é redondo é para ele um símbolo da influência do mais alto. Este círculo simboliza o Infinito, tal como toda Cruz ou Tau representa o finito. Aquilo que é quadrado mostra o Finito fixado em si mesmo; por esta razão, o Altar é quadrado. É a base sólida da qual procede a operação inteira. Uma forma de Taça Mágica tem uma esfera sob o bojo, e se apoia numa base cônica.

Esta Taça (crescente, esfera, cone) representa os três princípios de Lua, Sol e Fogo, os três princípios que, de acordo com os hindus, têm seu curso no corpo. Esta é a Taça de Purificação; como diz Zoroastro:

“Por tanto primeiro o Sacerdote que governa os trabalhos do fogo deve aspergir com a água lustral do mar que ressoa”

É o mar que purifica o mundo. E o “Grande Mar” é na Cabala um nome de Binah, a “Compreensão”.

É pela Compreensão do Magus que seu trabalho é purificado.

Binah, além disso, é a Lua; e o bojo desta taça é da forma da Lua.

Esta Lua é o Caminho de Gimel, através do qual a influência da Coroa desce sobre o Sol de Tiphareth.

E isto está baseado sobre a Pirâmide de Fogo que simboliza a aspiração do estudante.

No simbolismo hindu o Amrta ou “orvalho da imortalidade” [2] goteja constantemente sobre o homem, mas é queimado pelo fogo grosseiro dos seus apetites. Os Iogues tentam preservar este orvalho virando a língua para traz dentro da boca.

A respeito da água nesta Taça, pode ser dito que da mesma forma que a Baqueta deveria ser perfeitamente rígida, o sólido ideal, assim também deveria a água ser o fluido ideal.

A Baqueta é ereta, e deve estender-se ao Infinito.

A superfície da água é lisa, e deve se estender ao Infinito.

Uma é a linha, a outra o plano.

Mas da mesma maneira que a Baqueta é fraca sem grossura assim também é a água falsa sem profundidade. A Compreensão do Magus deve incluir todas as coisas, e aquela Compreensão deve ser infinitamente profunda.

H.G. Wells disse que “toda palavra que um homem ignora representa uma ideia que ele ignora”. E é impossível compreender todas as coisas perfeitamente antes que todas as coisas sejam sabidas.

A Compreensão é a estruturação do conhecimento.

Todas as impressões são desconexas, como o Bebê do Abismo terrivelmente sabe: e o Mestre do Templo deve permanecer sentado durante 106 estações na Cidade das Pirâmides porque esta coordenação é uma tarefa tremenda.

Não existe nada particularmente secreto nesta doutrina concernente ao conhecimento e a Compreensão.

Um espelho recebe as impressões, mas não coordena nenhuma.

A mente do selvagem apresenta apenas a mais simples forma de associação de ideias. Mesmo o homem civilizado ordinário vai pouco além.

Todo progresso do pensamento é feito colecionando o maior número possível de fatos, classificando-os e agrupando-os.

O filólogo, se bem que talvez ele fale apenas uma língua, tem um tipo de mente muito mais elevada do que o linguista que fala vinte.

Esta árvore de Pensamento tem um exato paralelo na Árvore da estrutura nervosa.

Hoje em dia tem muita gente que anda por aí e que é muito “bem informada”, mas não tem a mínima concepção do significado dos fatos que conhece. Eles não desenvolveram a parte mais elevada do cérebro, necessária para este fim. A Indução lhes é impossível.

Esta capacidade de acumular fatos na memória sem compreender seu significado é compatível com a imbecilidade. Alguns imbecis têm sido capazes de acumular mais conhecimento em suas memórias do que talvez qualquer ser humano sadio poderia ser capaz.

Este é o grande defeito da educação moderna – as crianças são entupidas com fatos, e nenhuma tentativa é feita de explicar a conexão entre tais fatos, e as influências deles. O resultado é que até mesmo os fatos em si cedo são esquecidos.

Qualquer mente de alta qualidade é insultada e irritada por tal tratamento, e qualquer memória de alta qualidade está em perigo de ser estragada por ele.

Nenhum par de ideias tem real significado até que elas sejam harmonizadas em uma terceira; e a operação só é perfeita quando as ideias parceiradas são contraditórias. Esta é a essência da lógica de Hegel.

A Taça Mágica, tal como foi mostrada acima, é também a flor. É o Lótus que se abre para o Sol, e recolhe o orvalho.

Este Lótus está na mão de Ísis, a Grande Mãe. É um símbolo semelhante ao da Taça na mão de Nossa Senhora Babalon.

Existe também o Lótus do corpo humano, de acordo com o Sistema Hindu de Filosofia a que nos referimos no capítulo sobre Dharana.

O canal central é comprimido em sua base por Kundalini, o poder mágico, uma serpente adormecida. Despertai-a; ela roja espinha acima e o Prana flui através de Sushuma. Veja Raja Yoga para mais detalhes.

Os Chacras

Existe o Lótus de três pétalas no Sacro, em que a Kundalini jaz adormecida. Este Lótus é o receptáculo do poder reprodutor.

Existe também o Lótus de seis pétalas oposto ao umbigo – que recebe as forças que nutrem o corpo.

Existe também um Lótus no plexo solar que recebe as forças nervosas.

O Lótus de seis pétalas no coração cor responde a Tiphareth, e recebe aquelas forças vitais que estão relacionadas com o sangue.

O Lótus de dezesseis pétalas oposto à laringe recebe a nutrição necessária à respiração.

O Lótus de duas pétalas da glândula pineal recebe a nutrição necessitada pelo pensamento, enquanto que acima da junção das estruturas cranianas está aquele sublime Lótus, o Lótus de mil pétalas, que recebe a influência do alto e no qual, no Adepto, a Kundalini despertada toma seu prazer com o Senhor do Todo.

Todos estes Lótus estão figurados pelo Cálice Mágico.

No homem comum eles estão parcialmente abertos, ou abertos somente à sua nutrição natural. De fato, é melhor pensar neles como fechados, segregando aquela nutrição que, por falta de sol, vira veneno.

A Taça Mágica não deve ter cobertura; no entanto deve ser conservada cuidadosamente velada o tempo todo, a não ser quando estamos invocando ao Altíssimo.

Esta Taça também deve ser escondida dos profanos. A Baqueta deve ser conservada secreta para que os profanos, temendo-a, não a quebrem, a Taça para que, desejando tocá-la, eles não a sujem.

No entanto a aspersão com água da Taça não apenas purifica o Templo, mas abençoa aqueles que estão fora deste: livremente deve ser a água libada. Mas que ninguém saiba o vosso real propósito, e que ninguém saiba o segredo da vossa força. Lembrai-vos de Sansão. Lembrai-vos de Guy Fawkes.

Dos métodos de aumentar a Compreensão, aqueles da Santa Cabala são talvez os melhores, contanto que o intelecto esteja completamente cônscio da absurdidade desses métodos, e nunca se deixe convencer.

Além disso, meditação de certos tipos é útil; não aquela estrita meditação que busca aquietar a mente, mas uma meditação tal como Sammasati.

Do lado exotérico, se necessário a mente deveria ser treinada pelo estudo de alguma ciência bem desenvolvida, tal como a Química, ou a Matemática.

A ideia de organização é o primeiro passo; a de interpretação o segundo. O Mestre do Templo, cujo Grau corresponde à Binah, está jurado a “interpretar todo fenômeno como um trato particular entre Deus e a sua alma”.

Mas mesmo o principiante pode com vantagem tentar esta prática.

Ou um fato qualquer concorda e se harmoniza com o resto, ou não; se não, a harmonia está quebrada; e como a harmonia Universal não pode ser quebrada, a discórdia deve estar na mente do estudante, assim demonstrando que ele não está em tuno com aquele coro Universal.

Que ele deslinde primeiro os grandes fatos, depois os pequenos; até que num verão, quando ele estiver careca e sonolento depois do almoço, ele compreenda e aprecie a existência das moscas.

Esta falta de Compreensão com a qual todos nós começamos é tão terrível, tão lamentável. Neste mundo existe tanta crueldade. Tanto desperdício, tanta estupidez.

A contemplação do Universo deve ao princípio ser quase que pura angústia. Este fato é responsável pela maior parte das especulações da filosofia.

Filósofos medievais desviaram-se irreparavelmente em suas interpretações, porque a sua teologia necessitava a referência de todas as coisas ao ponto de vista do bem estar humano.

Eles até se tornaram estúpidos; Bernardin de St. Pierre (não foi?) disse que a bondade de Deus era tal que onde quer que os homens tivessem construído uma grande cidade, Ele ali havia colocado um rio para auxiliar aos homens a transportar mercadoria. Mas a verdade é que de forma alguma podemos imaginar o Universo como sendo sido especialmente planejado para nós. Se os cavalos foram criados para serem montados pelos homens, não foram os homens criados para alimentar os germes?

E assim nós vemos uma vez mais que a ideia do Ego deve ser impiedosamente desenraizada antes que a Compreensão seja alcançada.

Existe uma contradição aparente entre esta atitude e aquela do Mestre do Templo. O que pode ser mais egoísta do que sua interpretação de tudo como um trato particular de Deus com sua alma?

Mas é Deus que é tudo e não qualquer das partes; e todo “trato” deve assim ser uma expansão da alma, uma destruição da sua separatividade.

Todo raio de sol expande a flor.

A superfície da água na Taça Mágica é infinita; não existe nenhum ponto que defira de qualquer outro ponto.

Portanto, ultimamente, tal como a Baqueta é um ligamento e uma restrição, assim é a Taça uma expansão ao Infinito.

E este é o perigo da Taça; ela deve necessariamente estar aberta a tudo; no entanto, se algo é posto nela que seja desproporcionado, desequilibrado ou impuro, ela é danificada.

E aqui novamente nós experimentamos dificuldade com os nossos pensamentos. A grosseria e estupidez de simples impressões nubla a água; emoções a agitam; percepções ainda estão longe da perfeita pureza da verdade, pois causam reflexos; enquanto que as tendências alteram o índice de refração, e decompõem a luz.

Mesmo a consciência em si é aquilo que distingue entre o mais baixo e o mais alto, entre as águas que estão abaixo do firmamento e as águas que estão acima do firmamento, aquele pavoroso estágio na grande maldição da criação.

Desde que na melhor das hipóteses está água, é apenas um reflexo, quão tremendamente importante é que ela esteja quieta.

Se a Taça for sacudida, a luz será decomposta.

Portanto a Taça é colocada sobre o Altar, que é quadrado, a vontade multiplicada pela vontade, a confirmação da vontade no Juramento Mágico, sua fixação em Lei.

É fácil percebermos quando a água está enlameada, é fácil nos livrarmos da lama; mas existem muitas impurezas que desafiam tudo a não ser destilação, e mesmo algumas devem ser fracionadas até 70 vezes 7 vezes.

Existe, no entanto, um solvente e harmonizador universal, certo orvalho que é tão puro que uma única gota derramada na água da Taça trará temporariamente tudo à perfeição.

Este orvalho é chamado Amor. Mesmo tal como, no caso do amor humano, o Universo inteiro parece perfeito ao homem que está sob seu controle, da mesma forma, e muito mais, com o Amor Divino do qual agora falamos.

Pois o amor humano é uma excitação, e não uma aquietação da mente; e como está ligado ao indivíduo, apenas redunda em mais perturbação no fim.

Este Amor Divino, pelo contrário, não está apegado a nenhum símbolo.

Ele detesta limitação, quer em sua intensidade ou em seu alcance. E este é o orvalho das estrelas de que é falado nos Livros Santos, pois Nuit a Senhora das Estrelas é chamada “a Contínua do Céu”, e é esse Orvalho que banha o corpo do Adepto “em um docemente perfumado cheiro de suor”.

Se bem, portanto, que todas as coisas são colocadas nesta Taça, pela virtude deste orvalho todas elas perdem sua identidade. E, portanto, esta Taça está na mão de Babalon, a Senhora da Cidade das Pirâmides, onde ninguém pode ser distinguido de qualquer outro, onde ninguém pode sentar-se até ter perdido seu nome.

Daquilo que está na Taça também é dito que é vinho, esta é a Taça de Intoxicação. Intoxicação significa envenenamento, e particularmente refere-se à peçonha em que flechas são banhadas. (Grego pόcon, “um arco”) Pense na Visão da Flecha em Liber 418 e consultemos as passagens nos Livros Santos que falam da ação do espírito sob o símbolo de uma peçonha virulenta.

Pois para cada coisa individual a consecução significa, antes de mais nada, a destruição da individualidade.

Cada uma de nossas ideias deve ser levada a entregar o Ser ao Bem Amado, de forma que nós eventualmente possamos, por nossa vez, dar o Ser ao Bem Amado nós mesmos.

Será lembrado da “Lição Histórica” como os adeptos, “que haviam com rostos sorridentes abandonando seus lares e suas esposas, puderam com tranquilidade e firme correção abandonar a Grande Obra; pois esta é a última mais elevada projeção do Alquimista.”

O Mestre do Templo cruzou o Abismo, entrou no Palácio da Filha do rei; ele necessita apenas pronunciar uma palavra, e tudo será dissolvido. Mas em vez disto, ele é encontrado escondido na terra cuidando de um jardim.

Este mistério é demasiado complexo para ser elucidado nestes fragmentos de pensamento impuro; é um assunto para meditação.

[1] Como o mago está na posição de Deus em relação ao Espírito que ele evoca, ele está de pé sobre o Círculo, e o espírito no Triângulo; assim o mago está no Triângulo em relação ao seu próprio Deus.

[2]A – o prefixo de negação; mrta, mortal.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Um Interlúdio [1]

Toda cantiga de ninar contém profundos segredos mágicos que estão a dispor de qualquer pessoa que tenha feito um estudo das correspondências da Santa Cabala. A arte de desvendar um imaginário significado de tais “tolices” faz pensar nos Mistérios; nós entramos em profunda contemplação de coisas santas, e Deus Mesmo guia a alma a uma real iluminação. Daí também a necessidade de Encarnação; a alma deve descer a toda falsidade para poder alcançar Toda-Verdade.

Por exemplo:

A velha Mãe Hubbard
Foi à sua dispensa
Pegar um osso para seu pobre cão;
Quando ela chegou lá,
A dispensa estava vazia,
Assim o pobre cão não ganhou nada.

Quem é esta antiga venerável Mãe de quem se fala? Em verdade ela não é outra senão Binah, como é evidente pelo uso da santa letra “H” pela qual o nome dela principia.

Nem é ela a Mãe Ama, estéril – mas a fértil Aima; pois ela tem Vau, o filho, como segunda letra do seu nome, e “R”, a penúltima letra, é o Sol Tiphareth, o Filho.

As outras três letras do nome dela, B, A, e D, são os três caminhos que unem as três Supernas.

A que dispensa foi ela? Mesmo às mais secretas cavernas do Universo. E quem é este cão? Não é ele o nome de Deus soletrado cabalisticamente às avessas? E o que é este osso? Este osso é a Baqueta, o Santo Ligam.

A completa interpretação da runa é agora evidente. Esta rima é a lenda do assassinato de Osíris por Tifão.

Os membros de Osíris foram espalhados no Nilo.

Ísis buscou-os em todo canto do Universo, e encontrou todos com exceção do Sagrado Lingam dele que não foi encontrado até bem recentemente (vide A Estrela no Ocidente por Gen. Fuller).

Tomemos outro exemplo deste rico armazém de lendas mágicas:

A pequena Bo Peep
Perdeu seus carneiros
E não sabia onde encontrá-los.
Deixe-os em paz
E eles virão para casa,
Arrastando as caudas atrás.

“Bo” é a raiz significando Luz, da qual surgiram palavras tais como a Árvore Bo, Bodhisattwa, e Buda.

E “Peep” é Apep, a Serpente Apófis. Este poema, portanto, contém o mesmo símbolo que aquele nas Bíblias Egípcia e Hebraica.

A Serpente é a Serpente de iniciação, da mesma forma que o Carneiro é o Salvador.

Este ancião, a Sabedoria da Eternidade, senta-se em sua fria angústia à espera do Redentor. E este santo verso triunfante nos assegura que não existe razão para ansiedade. Os Salvadores virão um atrás do outro, como quiserem, e conforme sejam necessários, e arrastarão as suas caudas, quer dizer, estes que seguem o santo mandamento deles, ao fito derradeiro.

Novamente nós lemos:
A pequena Senhorita Muffet
Estava sentada num tufo
Comendo coalhada e soro,
Lá vem uma enorme aranha,
E sentou-se a seu lado,
E espantou a pobre Senhorita Muffet que foi embora.

A pequena Senhorita Muffet inquestionavelmente representa Malkah; pois ela é solteira. Ela está sentada sobre um tufo: isto é, ela é a alma não regenerada sobre Tophet, o abismo do inferno. E ela come coalhada, é soro, isto é, não o puro leite da Mãe, mas leite que se decompôs.

Mas quem é a aranha? Realmente aqui está oculto um venerável arcano.

Como todos os insetos, a aranha representa um Demônio. Mas por que uma aranha?

Quem é esta aranha que segura com suas mãos, e está nos Palácios dos Reis? O nome desta aranha é Morte. E o medo da morte que antes da mais nada torna a alma cônscia de sua miserável condição.

Seria interessante se a tradição tivesse preservado para nós as aventuras subsequentes de Senhorita Muffet.

Mas nós devemos prosseguir à consideração da interpretação da seguinte rima:

O pequeno Jack Homer
Estava sentado em um canto
Comendo um pastel de Natal.
Ele enfiou seu polegar,
E tirou uma ameixa,
E disse: “Que bom menino eu sou”

Na interpretação deste notável poema existe uma divergência entre duas grandes escolas de Adeptos.

Uma mantém que Jack é apenas uma corrupção de John, Ion, aquele que vai – Hermes, o Mensageiro. A outra prefere tomar Jack simplesmente e reverentemente como Baco, a forma espiritual de Baco. Mas não faz muita diferença se nós insistimos sobre a rapidez ou sobre o arrebatamento do Espírito Santo de Deus; e que é d’Ele que aqui se fala é evidente, pois o nome Homer não poderia ser aplicado a nenhum outro mesmo pelo mais casual leitor dos Santos Evangelhos e das obras de Congreve. “Homer” vem do inglês – que significa chifre, e é uma das gírias para o falo, o órgão viril, mais gerais e mais antigas do mundo.

E o contexto torna isto ainda mais claro, pois ele está sentado em um canto, isto é, no lugar de Cristo, a Pedra Angular, comendo, isto é, deliciando-se com, aquilo que o nascimento do Cristo nos assegura. Ele é o Consolador que substitui o Salvador ausente. Se existisse ainda qualquer dúvida da Sua identidade, seria resolvida pelo fato que é o polegar, o dedo atribuído ao elemento de Espírito, e não um dos quatro dedos dos quatro elementos menores, que ele enfia no pastel da nova dispensação. Ele tira um que está maduro, sem dúvida para enviá-lo como um Instrutor ao mundo, e regozija-se porque assim está executando tão bem a vontade do Pai.

Passemos deste mui abençoado assunto a ainda outro.

Tom, Tom, o filho do flautista,
Roubou um porco e fugiu.
O porco foi comido,
E Tom apanhou,
E Tom desceu a rua rugindo.

Esta é uma das mais exotéricas destas rimas. Em fato, não é muito mais que um mito solar. Tom é Toum, o Deus do Poente. A única dificuldade do poema consiste no porco; pois quem quer que tenha assistido a um violento pôr do Sol nos trópicos compreenderá que incomparável descrição daquele pôr de Sol é dada naquela maravilhosa última linha. Alguns têm pensado que o porco refere-se ao sacrifício da tarde. Outros que ele é Hathoor, a Senhora do Oeste, em seu mais sensual aspecto.

Mas é provável que este poema seja apenas a primeira estrofe de uma epopeia. Tem todas as marcas características. Alguém disse da Ilíada que ela não acaba, mas apenas para. Isto é a mesma coisa. Podemos estar certos de que existe mais deste poema. Diz-nos demasiado pouco. Como é que esta tragédia toda resulta da mera comilança de um porco roubado? Desvelai o mistério de quem o comeu.

Devemos abandonar o caso, então, como pelo menos parcialmente insolúvel.

Consideremos este poema:

Hickory, dickory, dock
O camundongo subiu no relógio;
O relógio bateu uma,
E o camundongo desceu,
Hickory, dickory, dock.

Aqui estamos imediatamente em terreno mais claro. O relógio simboliza a espinha dorsal, ou, se preferirdes, o Tempo, escolhido como uma das condições de consciência. O camundongo é o Ego; Mus, “Mouse”, sendo apenas Sum, eu sou, soletrado ao contrário cabalisticamente.

Este Ego ou Prana ou Kundalini sendo impelido para cima ao longo da espinha, o relógio bate um, isto é, a dualidade da consciência é abolida. E a força desce novamente ao seu nível original.

“Hickory, dickory, dock” é talvez simplesmente o mantra que foi usado pelo Adepto que construiu esta rima, desta forma esperando fixá-la na mente dos homens, para que eles pudessem atingir Samadhi pelo mesmo método. Outros lhe atribuem um significado profundo – que é impossível considerar neste momento, pois devemos tratar agora de:

Humpty Dumpty estava sentado no muro;
Humpty Dumpty teve uma grande queda.
Todos os cavalos do Rei
E todos os homens do Rei
Não puderam colocar Humpty Dumpty de volta.

Isto é tão simples que quase não requer explicação. Humpty Dumpty é naturalmente o Ovo do Espírito, e o Muro é o Abismo.

Sua “queda” é, portanto, a descida do espírito a matéria; e é dolorosamente bem sabido que nem todos os cavalos nem todos os homens do rei podem colocar-nos de volta no alto.

Somente o Rei Ele Mesmo pode fazê-lo.

Mas a gente mal ousa comentar sobre um tema que foi tão frutuosamente tratado por Ludovicus Carollus aquele mui santo iluminado homem de Deus. Seu perito tratamento da identidade dos três caminhos recíprocos – de Daleth (ד), Teth (ט), e Peh (פ), é uma das mais maravilhosas passagens de toda Santa Cabala. A resolução por ele feita daquilo que nós supomos ser o jugo da escravidão em puro amor, o bordado colar honorifico para o pescoço, que nos é concedido pelo Rei Mesmo, é uma das passagens mais sublimes nesta classe de literatura.

Peter, Peter, comedor de abóbora
Tinha uma esposa e não podia conservá-la.
Ele a botou em uma casca de amendoim;
Então ele a conservou muito bem.

Este antigo texto autêntico da escola Hinayana de Budismo é muito estimado até hoje pelos mais cultos e mais devotos seguidores daquela escola.

Abóbora é, naturalmente, o símbolo de ressurreição, como é sabido por todos os estudantes da história de Jonas e da cabaça.

Peter é, portanto, o Arahat que pôs fim a sua série de ressurreições. Que ele é chamado Pedro é uma referência ao simbolismo de Arahats como pedras na grande muralha dos Guardiões da Humanidade. Sua esposa é naturalmente (no simbolismo usual) o seu corpo, à qual não podia conservar até que a colocou em uma casca de amendoim, o robe amarelo de um Bhikkhu.

Buda disse que se qualquer homem se tornasse um Arahat ele teria que tomar os votos de um Bhikkhu no mesmo dia, ou morrer; e é esta palavra de Buda que o desconhecido poeta queria comemorar.

Taffy era um homem do país de Gales,
Taffy era um ladrão;
Taffy, veio a minha casa
E roubou uma perna de boi.
Eu fui à casa de Taffy;
Taffy estava na cama.
Eu peguei uma faca
E cortei a cabeça de Taffy.

Taffy é apenas um diminutivo de Taphthartharath, o Espírito de Mercúrio e o Deus de homens no país de Gales ou ladrões.

“Minha casa” é naturalmente equivalente a “meu Círculo mágico”. Note que Beth (ב), a letra de Mercúrio e do “Mago”, significa “uma Casa”.

A carne é o símbolo do Boi Ápis, o Redentor. Isto é por tanto aquilo que está escrito: “Ó meu Deus, disfarça a Tua Glória. Vem como um Ladrão, e roubemos juntos os Sacramentos”.

No verso seguinte verificamos que Taffy “está de cama” devido a operação do Sacramento. A grande obra do alquimista foi terminada, o mercúrio está fixado.

Nós podemos, então, tomar a Santa Maga, e separar o Caput Mortuum [2] do Elixir. Alguns alquimistas creem que a perna de boi representa aquela densa substância que é embebida por Mercúrio para sua fixação; mas aqui, como sempre, deveríamos preferir a interpretação mais espiritual.

Adeus, Bebê Bunting
Papai foi caçar.
Ele foi buscar uma pele de coelho
Para embrulhar meu Bebê Bunting.

Esta é uma recomendação mística a alma recém-nascida para que fique quieta, para que mantenha firme em meditação; pois em Meus, Beth é a letra do pensamento e Yod (י) aquela do Eremita. A rima diz a alma que o Pai de Tudo a vestirá com seu próprio majestoso silêncio. Pois não é o coelho aquele que “se escondeu e ficou quietinho”?

Bate um bolo, bate um bolo, ajudante de padeiro
Assa-me um bolo tão depressa quanto possas.
Bate-o e fira-o e marca com P!
Assa-o no forno para o bebê e para mim.

Esta rima usualmente acompanhava (mesmo hoje em dia, no quarto das crianças) com um bater de palmas cerimoniais – o símbolo de Samadhi. Compare o que é dito sobre o assunto em nosso comentário da famosa passagem sobre o “Advento” na Epístola aos Tessalonicenses.

O Bolo é naturalmente o pão do Sacramento, e seria imodesto da parte de Frater Perdurabo se ele comentasse a terceira linha – se bem que podemos comentar que mesmo entre os Católicos Romanos a hóstia tem sido sempre marcada com um falo ou cruz.

[1] Este capítulo foi ditado em resposta a uma observação casual de Soror Virakam. Frater Perdurabo disse brincando que tudo continha a Verdade, desde que você soubesse como encontrá-la; e sendo desafiado, passou a fazer o bem. Isto está aqui inserido, não por qualquer valor que possa ter, mas para testar o leitor. Se ele é pensado como sendo uma piada, o leitor é uma espécie de tolo inútil; se ele pensa que Frater Perdurabo acredita que os criadores de rimas tiveram qualquer intenção oculta, ele é outro tipo de idiota inútil. Soror Virakam escolheu as rimas ao acaso.

[2] Latim, literalmente “cabeça morta”, ou seja, o resíduo, principalmente na alquimia.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Nota de Soror Virakam

Quase meia-noite. Neste momento nós interrompemos o ditado e começamos a conversar. Então Frater Perdurabo disse: “Oh, se eu apenas pudesse ditar um livro como o Tao Te Ching! Então ele fechou seus olhos, como se meditando. Um momento antes eu notara uma mudança no rosto dele, muito extraordinária, como se ele não fosse mais a mesma pessoa; de fato, nos dez minutos em que estivéramos conversando, ele havia parecido ser uma quantidade de pessoas diferentes. Eu notei especialmente que as pupilas dos olhos dele estavam tão alargadas que o olho inteiro parecia negro. (Eu tremo tanto e tenho uma sensação tal de trepidação por dentro, só de pensar em ontem à noite, que quase não posso escrever). Então, muito devagar, o quarto inteiro encheu-se de uma espessa lua amarela (de um dourado profundo, mas não brilhante. Entendo não como deslumbrante, mas brando). Frater Perdurabo pareceu ser uma pessoa que eu nunca houvera visto antes, mas, no entanto, parecia conhecer (conhecia?) muito bem – sua face, roupas e tudo mais eram desse mesmo amarelo. Eu estava tão perturbada que olhei para o teto para ver se descobria o que estava causando aquela luz; mas somente pude ver as velas. Então a cadeira na qual ele estava sentado pareceu erguer-se; e ia como um trono, e ele parecia estar ou morto ou dormindo; mas certamente não era mais Frater Perdurabo Isto me amedrontou, e eu tentei compreender olhando em volta do quarto; quando eu olhei de novo na direção dele a cadeira estava erguida, e ele estava ainda da mesma maneira. Eu percebi que eu estava só; e pensando que ele morrera, ou tinha partido – ou alguma outra coisa terrível – eu perdi os sentidos.

[Este discurso foi assim deixado de acabar; mas é apenas necessário acrescentar que a capacidade de extrair tal mel espiritual destas flores pouco promissoras é a marca de um Adepto que tornou perfeita a sua Taça Mágica. Este método de exegese cabalística é uma das melhores maneiras de exaltar a razão a consciência mais alta. Evidentemente o método estimulou Frater Perdurabo de tal forma que num instante ele se concentrou por completo e entrou em transe.]

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo VIII
A Espada Mágica

A palavra do Senhor é rápida e poderosa, e mais afiada que uma espada de dois gumes.

Tal como a Baqueta é Chokmah, a Vontade, o Pai, e a Taça a Compreensão, a Mãe, Binah: assim também a Espada Mágica é a Razão “O Filho”, as seis Sephiroth de Ruach e nós veremos que o Pantáculo corresponde a Malkuth, “A Filha”.

A Espada é a faculdade analítica; dirigida contra qualquer Demônio, ataca a complexidade deste.

Somente o simples pode resistir à Espada. Como nós estamos abaixo do Abismo, esta arma é inteiramente destrutiva: Ela divide Satã contra Satã. É somente nas formas mais baixas de Magia, as formas puramente humanas, que a Espada se tornou uma arma tão importante. Uma Adaga deveria ser suficiente.

Mas a mente do homem normalmente é tão importante para ele que a espada é no presente a mais volumosa de suas armas; feliz daquele que pode fazer com que a adaga seja suficiente.

O punho da espada deveria ser feito de cobre.

A guarda é composta dos dois arcos da lua crescente e minguante – um de costas para o outro. Esferas são colocadas entre eles, formando um triângulo equilátero como a esfera na extremidade do punho.

A lâmina é reta, pontuda e afiada até a guarda. É feita de aço, para ser equilibrada com o punho, pois o aço é o metal de Marte, tal como o cobre é o metal de Vênus.

Estes dois planetas são macho e fêmea – e assim refletem a Baqueta e a Taça, se bem que num senso mais (muito) baixo.

O punho da Espada está em Daath, a guarda se estende para Chesed e Geburah, a ponta está em Malkuth. Alguns Magistas fazem as três esferas respectivamente de chumbo, estanho e ouro; as luas de prata, e o punho contendo mercúrio; assim eles tomam a Espada simbólica dos sete planetas. Mas isto é uma fantasia e afetação.

“Quem quer que empunhe a Espada morrerá pela espada” não é uma ameaça mística, é uma promessa mística. É a nossa complexidade que deve ser destruída.

Aqui está outra parábola. Pedro, a Pedra dos Filósofos, decepa a orelha de Malchus, o servo do Sumo Sacerdote (a orelha é o órgão do Espírito). Em análise a parte espiritual de Malchus deve ser separada desta pela Pedra Filosofal, e então Christus, o Ungido, as junta novamente. “Solvé et coagula.” [1]

Note que isto acontece na hora da prisão de Cristo, que é filho, o Ruach imediatamente antes de sua crucificação.

A Cruz do Calvário deveria ser de seis quadrados, um cubo desdobrado, o qual cubo é esta mesma pedra filosofal.

Meditação revelará muitos mistérios que estão ocultos neste símbolo.

A Espada ou Adaga é atribuída ao Ar, que circula em toda parte, que penetra em toda parte, mas é instável; não um fenômeno sutil como o fogo, não uma combinação química como a água; mas uma mistura de gazes.

A Espada, por necessária que seja ao principiante, é uma arma grosseira.

Sua função é manter os inimigos à distância ou forçar uma passagem através deles – e se bem que deve ser brandida para ganharmos admissão ao palácio, ela não pode ser envergada durante o festim nupcial.

Poderíamos dizer que o Pantáculo é o pão da vida, e a Espada a faca que o corta. Devemos ter ideias, mas devemos criticá-las.

Espada é também aquela arma com a qual aterrorizamos os Demônios e os dominamos. Devemos manter o Ego senhor das impressões. Não devemos permitir que o círculo seja rompido pelo Demônio; não devemos permitir que qualquer ideia nos arrebate.

Será prontamente visto como tudo isto é elementar e falso – mas para principiantes é necessário.

Em toda lida com Demônios a ponta de Espada é mantida apontando para baixo; ela não deve ser usada para invocações, como é ensinado em certas escolas de magia.

Se a Espada é levantada em direção a Coroa, não é mais realmente uma Espada. A Coroa não pode ser dividida. Certamente a Espada não deveria ser levantada.

A Espada, porém, pode ser empunhada com ambas as mãos e mantida firme e ereta, simbolizando que o pensamento se tornou um com a aspiração única, e foi queimada como uma flama. Esta flama é Shin, o Ruach Alhim, não o mero Ruach Adam. A consciência divina, não a humana.

O Magista não pode manejar a Espada a não ser que a coroa esteja em sua cabeça.

Aqueles Magistas que tentaram fazer da Espada a única ou mesmo a principal arma, apenas destruíram a si mesmos, não pela destruição de combinação, mas pela destruição de divisão. A fraqueza vence a força.

O mais estável edifício político da história foi aquele da China, que estava baseado principalmente na política social, e o da Índia se tem provado suficientemente forte para absorver seus muitos conquistadores.

A Espada foi a grande arma do século passado. Toda ideia foi atacada por pensadores, e nenhuma ideia resistiu ao ataque. Daí a ruína presente da civilização.

Não sobrou nenhum princípio fixo. Hoje em dia todo estadismo construtivo é empirismo ou oportunismo. Tem sido duvidado se existe qualquer relação real entre Mãe e Prole, qualquer verdadeira diferença entre Macho e Fêmea.

A mente humana, em desespero, pressentindo insanidade iminente no estilhaçar destas imagens coerentes, tem tentado substituí-las por ideais que são salvos da destruição, no momento mesmo de nascerem, apenas pelo fato de serem extremamente imprecisos.

A Vontade do Rei, pelo menos, era fácil de ser determinada a qualquer momento; ninguém ainda descobriu um meio de determinar a vontade do povo.

Toda ação voluntária consciente é impedida; a marcha dos acontecimentos é agora apenas inércia.

Que o Magista considere estes fatos antes de empunhar a Espada. Que ele compreenda que o Ruach, esta combinação frouxa de seis Sephiroth, somente ligadas umas as outras pela conexão com a vontade humana em Tiphareth, deve ser rompido.

A mente deve ser decomposta em uma forma de insanidade antes que possa ser transcendida.

David disse: “Eu odeio pensamentos”.

O hindu disse: “Aquilo que pode ser pensado não é verdadeiro”.

Paulo disse: “A mente da carne é inimizade a Deus”.

E todo aquele que medita, mesmo por uma hora, cedo descobrirá como este lépido vento sem fito faz com que sua flama pisque. “O vento sopra aonde quer”. “O homem normal é menos que uma palha”.

A conexão entre o Alento e a Mente tem sido suposta por alguns como existente apenas em etimologia. Mas a conexão é mais verdadeira que isto.

Em qualquer caso, existe indubitavelmente uma conexão entre as funções respiratórias e mentais. O estudante verificará isto pela prática de Pranayama.

Através deste exercício certos pensamentos são barrados, e aqueles que mesmo assim vêm à mente vêm mais devagar, de forma que a mente tem tempo de perceber a falsidade deles e destruí-los.

Na lâmina da Espada Mágica está gravado o nome Agla, em Notariqon formada pelas iniciais da sentença Ateh Gibor Le-olahm Adonai, “A Ti seja o Poder através das Eras, oh meu Deus”.

E o ácido que come o aço deveria ser óleo de Vitríolo. Vitriol é um Notariqon de Visita Interiora Terræ Rectificando Invenies Occultum Lapidem. Isto quer dizer: “Pela investigação de tudo e pela colocação de tudo em harmonia e proporção você encontrará a pedra oculta”, a mesma pedra dos filósofos já mencionada, a qual vira tudo em ouro. Este óleo que pode comer o aço é, além disso, aquele de que está escrito, Liber LXV, I, 16: “Como um ácido morde o aço... assim sou Eu para o espírito do homem”.

Note como está estreitamente entrelaçado todo este simbolismo.

O centro do Ruach sendo o coração, é visto que esta Espada do Ruach deve ser mergulhada pelo Magista no seu próprio coração.

Mas existe uma tarefa subsequente, da qual é falado – Liber VII, V.47. “Ele esperará a espada do Bem-Amado e oferecerá sua garganta para o golpe.” Na garganta está Daath – o Trono de Ruach. Daath é o Conhecimento. Esta destruição final do Conhecimento sobre o portal da Cidade das Pirâmides.

Está também escrito – Liber CCXX, III.11: “Que a mulher esteja cingida com uma espada diante de mim”. Mas isto se refere a Sanna armando Vedana, a conquista de emoção pela clareza de percepção.

Também é dito, Liber LXV, V.14, da Espada de Adonai, “que tem quatro lâminas, a lâmina do raio, a lâmina do Pilono, a lâmina da Serpente, a lâmina do Falo.”

Mas esta Espada não é para o Magista ordinário. Pois esta é a Espada flamejante em toda direção que guarda o Éden, e nesta Espada a Baqueta e a Taça estão escondidas – de forma que embora o ser do Magista seja fulminado pelo Raio, e envenenado pela Serpente, ao mesmo tempo os órgãos cuja união é o supremo sacramento são deixados intactos nele.

À vinda de Adonai, o indivíduo é destruído em ambos os sensos. Ele é estilhaçado em mil pedaços, no entanto é simultaneamente unido ao simples. [2]

Disto também fala São Paulo em sua Epístola à igreja de Tessalonicenses:

“Pois o Senhor descerá do Céu, com um grito, com a voz do Arcanjo, e com a Trombeta de Deus; e os que morreram em Cristo se erguerão primeiro. Então nós que estamos vivos e permanecemos seremos arrebatados com eles às nuvens para encontrar o Senhor no Ar; e assim estaremos para sempre com o Senhor”.

A estúpida interpretação deste verso como profético de uma segunda vinda não necessita nos preocupar; toda palavra dele é, no entanto, digna da mais profunda consideração.

“O Senhor” é Adonai – que é o hebreu para “meu Senhor”; e Ele desce do céu, o Éden superno, o Sahasrara Chakra no homem, com um “grito”, uma “voz” e uma “trompa”, novamente símbolos aéreos, pois é o ar que transmite o som. Estes sons referem-se àqueles ouvidos pelo Adepto no momento do arrebatamento.

Isto é muito acuradamente simbolizado no trunfo do Taro chamado “O Anjo”, que corresponde a letra Shin [ש], a letra do Espírito e do Alento.

A mente inteira do homem é rompida pela vinda de Adonai, e instantaneamente arrebatada à união com Ele – “No ar”, o Ruach.

Note que etimologicamente a palavra Samadhi, “junto com”, e o Sânscrito sam; e o hebreu adni é o sânscrito adhi.

A frase “com o Senhor” é então literalmente idêntica à palavra Samadhi, que é o nome Sânscrito para o fenômeno descrito por São Paulo, esta união do ego e do não-ego, sujeito e predicado, este casamento químico; é assim idêntica com o simbolismo da Rosa Cruz, sob um aspecto ligeiramente diverso.

E deste casamento só pode ocorrer entre um e um, é evidente que nenhuma ideia pode ser assim unida, a não ser que seja simples.

Portanto, toda ideia deve ser analisada pela Espada. Portanto, também, deve haver apenas um único pensamento na mente da pessoa que medita.

Podemos agora passar à consideração do uso da Espada na purificação de emoções em percepções.

Foi a função da Taça interpretar as percepções pelas tendências; a Espada livra as percepções da Teia da emoção.

As percepções são sem significado em si mesmas; mas as emoções são piores, pois elas levam sua vítima a supor que são significativas e verdadeiras.

Toda emoção é uma obsessão; a mais horrível das blasfêmias é atribuir qualquer emoção a Deus no macrocosmo, ou à alma pura no microcosmo.

Como pode aquilo que é auto existente, completo, ser movido? Está até escrito que “torsão em torno de um ponto é iniquidade”.

Mas se este ponto mesmo pudesse ser movido deixaria de ser o ponto, pois o único atributo do ponto é posição.

O Magista deve, portanto, se tornar absolutamente livre neste respeito.

A prática constante de Demônios é tentar aterrar, chocar, desgostar, seduzir. Contra tudo isto deve ele opor o Aço da Espada. Se ele se livrou da ideia do ego, esta tarefa será comparativamente fácil; se ele não se livrou assim, a tarefa será quase impossível.

Diz o Dhammapada:

Ele me abusou, ele me bateu, ele me roubou, ele me insultou:
Quem se permite tais pensamentos nunca deixará de odiar.

E este ódio é o pensamento que inibe o amor cuja apoteose é Samadhi.

Mas é demasiado esperar que o Magista noviço pratique apego ao que é desagradável; que ele primeiro se torne indiferente. Que ele se esforce por encarar fatos como fatos, com tanta simplicidade quanto ele os encararia se os fatos fossem históricos. Que ele evite uma interpretação imaginativa de quaisquer fatos. Que ele não se ponha no lugar das pessoas de quem os fatos são relatados; ou se ele assim faz, que isto seja feito apenas com a finalidade de compreender. Simpatia, indignação, elogio ou condenação, não tem lugar no observador.

Ninguém até hoje considerou a questão da quantidade e qualidade da luz fornecida por velas feitas de cristãos azeitados.

Quem sabe que pedaço do missionário ordinário é preferido pelos gastrônomos? É simples matéria de conjectura que católicos são mais gostosos que protestantes.

No entanto, estes pontos e outros do mesmo tipo são os únicos que têm qualquer importância no momento em que os eventos ocorrem.

Nero não considerou o que a posteridade ainda por nascer pensaria dele; e é difícil acreditar que os canibais calculem que a descrição de seus feitos incitará velhotas devotas a renovar-lhes a despensa.

Pouquíssimas pessoas já viram uma tourada. Um tipo de pessoa vai para ser excitado; outro tipo pelo prazer perverso que o horror real ou simulado lhe oferece. Pouca gente sabe que sangue fresco derramado à luz do sol é talvez a cor mais linda encontrada em estado livre na natureza.

É um fato notório que é praticamente impossível obter uma descrição que mereça confiança do que ocorre numa sessão espírita; as emoções nublam a visão.

Somente na absoluta calma do laboratório, onde o observador está perfeitamente indiferente ao que possa acontecer, preocupado apenas em observar o que é que acontece, medir e pesar o que acontece através de instrumentos incapazes de emoção, é que podemos começar a ter esperança de um registro verdadeiro dos acontecimentos. Mesmo as bases fisiológicas comuns da emoção, os sensos de prazer ou de dor, infalivelmente levam o observador a errar. Isto se bem que os sentidos possam não estar suficientemente excitados para lhe per turbar a mente.

Mergulhemos uma das mãos numa bacia cheia de água quente, a outra numa bacia cheia de água fria, depois ambas as mãos numa bacia de água morna; uma mão dirá quente, a outra frio.

Mesmo quando usamos instrumentos, as qualidades físicas destes, tais como expansão e contração (as quais podem ser chamadas, de certo modo, as raízes do prazer e da dor), causam erro.

Façamos um termômetro; o vidro fica tão excitado pela fusão necessária que ano após ano, durante trinta anos ou mais, a altura da coluna de mercúrio continuará a alterar-se; quanto mais então uma matéria tão plástica quanto a mente.

Não existe emoção que não deixe uma marca na mente; e todas as marcas são más. Esperança e medo são apenas fases opostas de uma emoção única; ambas são incompatíveis com a pureza da alma. Com as paixões do homem o caso é um pouco diverso, desde que elas são funções da própria vontade dele. As paixões devem ser disciplinadas, não suprimidas. Mas a emoção é impressa de fora para dentro. É uma invasão do Círculo.

Como é dito no Dhammapada:

Uma casa mal telhada está aberta à mercê de chuva e vento.
Assim a paixão tem poder para invadir uma mente irrefletida.
Uma casa bem telhada é à prova da fúria da chuva e do vento;
Assim, a paixão não tem poder para invadir uma mente bem ordenada.

Por tanto, que o estudante faça uma prática de observar as coisas que normalmente lhe causariam emoção; e que ele, tendo escrito uma cuidadosa descrição do que vê, compare tal descrição com aquela de alguma pessoa familiarizada com tal coisa.

Operações cirúrgicas e as bailarinas são excelentes escolhas para o principiante.

Ao ler livros emocionais do tipo que é infligido sobre crianças, que ele sempre se esforce por contemplar o evento do ponto de vista oposto àquele do autor. No entanto, que ele não emule aquela criança parcialmente emancipada que se queixou de uma gravura do Coliseu, que “havia um coitadinho de um leão que não tinha nenhum cristão para comer”, a não ser no primeiro caso. Crítica adversa é o primeiro passo; o segundo passo deve ir adiante.

Tendo simpatizado suficientemente tanto com os leões quanto com os cristãos, que ele abra seus olhos àquele fato que sua simpatia impediu-o de perceber até agora: que a gravura foi abominavelmente concebida, abominavelmente composta, abominavelmente desenhada e abominavelmente colorida, como seguramente será o caso.

Que, além disto, estude aqueles mestres, na ciência ou na arte que observaram com mentes imperturbadas por emoção.

Que ele aprenda a perceber idealizações, a criticá-las e corrigi-las.

Que ele compreenda a falsidade de Raphael, de Watteau, de Leighton, de Bouguereau, que ele aprecie a veracidade de John, de Rembrandt, de Titian, de O’Conor.

Estudos análogos em literatura e filosofia levarão a resultados análogos.

Mas que ele não negligencie a análise de suas próprias emoções; pois até que estas tenham sido conquistadas ele será incapaz de julgar outras.

Esta análise pode ser executada de diversas formas; um método é o materialismo. Por exemplo: se oprimido por um pesadelo, que ele explique: “Este pesadelo é uma congestão do cérebro”.

A maneira estrita de fazer isto através de meditação é – Mahasatipatthana, mas deve ser auxiliada a todo momento da vida diária pelo esforço por interpretar ocorrências com objetividade. A relatividade do valor delas, em particular, deve ser cuidadosamente considerada.

A sua dor de dentes não incomoda ninguém senão dentro de um Círculo muito limitado. Inundações da China significam para você apenas um parágrafo num jornal. A destruição do mundo, mesmo, não teria nenhum significado em Sirius. Não podemos sequer imaginar que os astrônomos de Sirius perceberiam uma perturbação tão insignificante.

Agora se considerarmos que mesmo Sirius é, tanto quanto você sabe, apenas uma, e uma das menos importantes, das ideias na sua mente, por que deverá aquela mente ser perturbada pela sua dor de dente? Não é possível elaborarmos este ponto sem tautologia, pois é um ponto muito simples; mas devemos dar-lhe ênfase, precisamente porque é muito simples. Au! Au! Au! Au! Au!

Na questão da ética, isto novamente se torna de importância vital, pois muita gente parece incapaz de ponderar os méritos de qualquer ato sem introduzir uma quantidade de assuntos completamente irrelevantes.

A Bíblia foi mal traduzida por letrados perfeitamente competentes, porque eles tinham que considerar a teologia da época. O mais flagrante exemplo é o “Cântico dos Cânticos”, de Salomão, uma típica peça de erotismo oriental. Mas como seria impossível permitir isto num “Livro Sagrado”, eles tentaram fazer de conta que a obra era simbólica.

Eles tentaram “refinar” a grosseria das expressões, mas mesmo seus esforços provaram ser incapazes disto.

Esta forma de desonestidade atinge o cume na expurgação dos clássicos. “A Bíblia é a Palavra de Deus, escrita por homens santos durante inspiração pelo Espírito Santo. Mas nós omitiremos essa passagem que consideramos impróprias.” “Shakespeare é o nosso maior poeta – mas, claro, ele é indecente.” Ninguém pode sobrepujar o lirismo de Shelley, mas devemos fazer de conta que ele não era um ateísta.

Alguns tradutores não puderam aturar que os chineses pagãos usassem a expressão shang ti, e fizeram de conta que a expressão não significa Deus. Outros, compelidos à admissão de que ela significava Deus, explicaram que o uso do termo demonstra que “Deus não se deixara sem testemunho mesmo nessa mais idólatra das nações. Eles foram misteriosamente compelidos a utilizar a palavra, sem compreenderem o seu significado.” Tudo isto por causa do preconceito emocional deles de que eram melhores que os chineses.

O mais flagrante exemplo disto está na história do estudo do Budismo.

Os primeiros letrados a estudar o Budismo, simplesmente não podiam compreender que o cânon Budista nega a existência da alma, considera o ego uma ilusão cansada por uma faculdade especial da mente doentia; não podiam conceber que o fito do Budista, Nibhana, fosse de qualquer forma diverso do fito deles mesmos, o “Céu”, a despeito da completa franqueza da linguagem em diálogo tais como aquele do Arahat Nagasena e o Rei Melinda; e as tentativas deles de adaptarem o texto aos seus preconceitos perdurarão como uma das grandes tolices dos sábios.

Da mesma forma é quase impossível para o cristão bem-educado o conceber Jesus Cristo comendo com os dedos. O entusiasta da temperança faz de conta que o vinho das Bodas de Canaã não continha álcool.

É uma espécie de silogismo doido.
Ninguém que eu respeito faz isto.
Eu respeito fulano.
Portanto, fulano não fez isto.

O moralista de hoje em dia fica furioso quando pessoas comentam o fato que praticamente todos os grandes homens da história eram “grossos” e notoriamente imorais.

Chega deste penoso assunto.

Enquanto nos esforçamos por adaptar fatos e teorias, em vez de adotarmos a atitude científica de alterar as teorias (quando necessário) para que se adaptem aos fatos, permaneceremos atolados em falsidade.

O religioso zomba do cientista por causa desta mente aberta, desta adaptabilidade. “Diga uma mentira e persista nela” é o lema dos religiosos.

Não é necessário explicar mesmo ao mais humilde estudante da Magia da Luz a que tende tal curso de ação.

Quer o Livro do Gênesis seja verdade, quer a geologia seja verdade, um geólogo que crê no Livro do Gênesis irá para Gehenna. “Não podeis servir Deus e Mammon.”

[1] Latim; “dissolver e coagular.”

[2] Compare o primeiro grupo de versos em Liber XVI. (XVI no tarô é peh (פ), Marte, a Espada.)

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo IX
O Pantáculo

Tal como a Taça Mágica é a comida divina do Magus, o Pantáculo Mágico é a comida terrena dele.

A Baqueta era a sua força divina, e a Espada a sua força humana.

A Taça é oca para receber a influência do alto. O Pantáculo é plano como as planícies férteis da terra.

O nome Pantáculo implica uma imagem do Todo, onme in parvo,[1] mas isto é através de uma transformação mágica do Pantáculo. Assim como tornamos a Espada simbólica de tudo pela força da nossa Magia, assim também nós trabalhamos sobre o Pantáculo. Aquilo que é meramente um pedaço de pão comum será o corpo de Deus.

A Baqueta era a vontade do homem, a sabedoria dele, o seu verbo; a Taça era a sua Compreensão, o veículo da graça; a Espada era sua Razão; e o Pantáculo será seu corpo, o Templo do Espírito Santo.

Qual o comprimento deste Templo?

Do Norte ao Sul.

Qual a largura deste Templo?

Do Leste ao Oeste.

Qual é a altura deste Templo?

Do Abismo ao Abismo.

Não existe, pois, qualquer coisa móvel ou imóvel sob os céus que não esteja incluída neste Pantáculo, se bem que ele seja apenas de “oito polegadas” de diâmetro, e da grossura de meia polegada.

O fogo não é de forma alguma matéria; a água é uma combinação de elementos; o ar é quase inteiramente uma mistura de elementos, a terra contém todos tanto em mistura quanto em combinação.

Assim deve ser com este Pantáculo, o símbolo da terra.

Tal como este Pantáculo é feito de pura cera de abelhas, não nos esqueçamos de que “tudo quanto vive é santo”.

Todos os fenômenos são sacramentos. Todo fato, e mesmo toda falsidade, deve entrar no Pantáculo; ele é o grande depósito do qual o Magista tira aquilo de que necessita.

“Nos bolos castanhos de trigo provaremos da comida do mundo e seremos fortes”.[2]

Quando falamos do Cálice, foi mostrado como todo fato deve ser tornado significativo, como toda pedra deve ter seu lugar próprio no mosaico. Ai se houver uma pedra fora do lugar. Mas aquele mosaico não pode ser construído, quer bem quer mal, a não ser que toda pedra ali esteja.

Estes pedras são as únicas impressões ou experiências; nenhuma pode ser renunciada.

Não recuse coisa alguma só porque você sabe que é a Taça de veneno oferecida pelo seu inimigo; beba confiantemente; é ele quem cairá morto.

Como posso eu dar à arte do Camboja seu devido lugar no estudo da arte, se eu nunca ouvi falar do Camboja? Como pode o geólogo avaliar a idade daquilo que jaz debaixo do giz, a não ser que ele possua um tipo de conhecimento sem qualquer relação com a geologia: a história da vida dos animais dos quais aquele giz é o que resta?

Esta, pois, é uma dificuldade muito grande para o Magista Ele não pode abarcar a soma total de experiências possíveis e se bem que ele pode se consolar filosoficamente com a ideia de que o Universo é coincidente com aquela experiência que ele tem, ele verificará que esta experiência cresce tão rapidamente durante os primeiros anos de sua vida que ele quase será tentado a crer na possibilidade de experiência além das dele mesmo; e do ponto de vista prático ele se verá confrontado por tantas avenidas de conhecimento que ele ficará sem saber qual escolher entre elas.

O asno confundiu-se entre dois chumaços de capim; quanto mais àquele maior asno, aquele incomparavelmente maior asno, entre dois mil.

Felizmente, isto não tem muita importância; mas ele deveria pelo menos escolher aqueles ramos de conhecimento que lidam diretamente com problemas de ordem universal.

Ele deveria escolher não um ramo apenas, mas vários; e estes deveriam ser tão diversos uns dos outros quanto possível.

É importante que ele cultive excelência em algum esporte; e que esse esporte seja o mais bem calculado para manter o corpo dele em bom estado de saúde.

Ele deveria ter uma sólida base de estudos dos clássicos, da matemática e da ciência; também, suficiente conhecimento geral das línguas modernas e das maneiras de vida para lhe permitir viajar em qualquer parte do mundo com facilidade e segurança.

História e Geografia ele pode assimilar quanto e como lhe convenha; e o que mais deveria interessá-lo em qualquer assunto são os laços deste com algum outro assunto, para que o seu Pantáculo não seja sem aquilo que pintores chamam de “composição”.

Ele perceberá que, não importa quão boa seja sua memória, dez mil impressões entram sua mente para cada uma que ele é capaz de reter por um dia que seja. E a excelência de uma memória jaz na sabedoria de sua seleção.

As melhores memórias selecionam e julgam de tal forma que praticamente nada é retido, a não ser que tenha alguma coerência com o plano geral da mente.

O Sigilum Dei Æmeth , um Pantáculo feito pelo Dr. John Dee.

Todos os Pantáculos conterão as concepções ultimais do Círculo e da Cruz; se bem que alguns preferirão substituir a cruz por um ponto, ou por um Tau, ou por um Triângulo. A vesica piscis é algumas vezes usada em vez do Círculo, ou o Triângulo pode ser simbolizado como uma serpente. Tempo e Espaço e a ideia da causalidade são algumas vezes representadas; assim também os três estágios na História da Filosofia, em que os três assuntos de estudo foram sucessivamente a Natureza, Deus e o Homem.

A dualidade da consciência é também algumas vezes representada; e a Árvore da Vida mesma pode ali ser figurada, ou as categorias. Um emblema da Grande obra deve ser adicionado. Mas o Pantáculo será imperfeito a não ser que cada ideia seja contrastada de uma maneira equilibrada com o seu oposto, e a não ser que haja uma conexão necessária entre cada par de ideias e de todos outros pares:

O Neófito talvez faça bem em executar os primeiros esboços do seu Pantáculo de forma muito ampla e complicada, simplificando subsequentemente, nem tanto por exclusão, mas por combinação, da mesma forma que um zoologista, começando com os quatro grandes Símios e o Homem, os combina a todos na palavra única: “primatas”.

Não é prudente simplificar demasiado, desde que o definitivo hieróglifo deve ser um infinito. A última resolução não tendo sido executada, seu símbolo não deve ser representado.

Se qualquer pessoa conseguisse acesso a V.V.V.V.V.[3] e lhe solicitasse discursar sobre qualquer assunto, é quase certo que ele poderia fazê-lo apenas através de um silêncio ininterrupto; e mesmo isto poderia não ser por completo satisfatório, desde que o Tao Te Ching diz que o Tao não pode ser declarado, quer pelo silêncio, quer pela fala.

Nesta tarefa preliminar de coligir materiais, a ideia do Ego não é de grande importância; todas as impressões são fases do não-ego, e o Ego serve apenas de receptáculo. De fato, para a mente bem treinada, não existe dúvida de que as impressões são reais, e de que a mente, se não é uma tábua rasa, só não é assim por causa das “tendências” ou “ideias inatas” que impedem certas ideias de serem recebidas com a mesma facilidade que outras.

Estas tendências devem ser combatidas; fatos desagradáveis devem ser insistentemente considerados até que o Ego seja perfeitamente indiferente quanto à natureza de sua comida.

Mesmo como o diamante brilhará vermelho para a rosa e verde para a folha da roseira, assim tu permanecerás à parte das impressões.

Esta grande tarefa de separar o ser das impressões ou “Vrittis” é um dos muitos significados do aforismo “Solve”, correspondendo ao “Coagula” implicado em Samadhi; e este Pantáculo, portanto, representa tudo que nós somos, a resultante de tudo que nós temos tendências a ser.

No Dhammapada lemos:

Tudo que nós somos resulta da mente; na mente é fundado, construído da mente;
Quem fala ou pensa maus pensamentos, dor o segue certa e cega.
Assim o boi planta seu pé, e a roda da carroça o segue.
Todos nós somos resultados da mente, e na mente está fundado, construído da mente;
Quem age ou pensa com pensamento correto, a felicidade certamente o segue.
Da mesma forma não deixa a sombra decair no seu lugar próprio.

O Pantáculo é então, em certo senso, idêntico com o Karma ou Kamma do Magista.

O Carma de um homem é o seu livro de contas. O balanço não foi ainda estabelecido, e ele não sabe quanto é; ele nem sequer sabe bem que dívida ele poderá ter que pagar, ou quais lhe são devidas; nem sabe em quais datas mesmo esses pagamentos que ele prevê poderão vir a ser cobrados.

Um negócio conduzido em tais linhas estaria numa confusão terrível; e nós verificamos que de fato o homem comum está justamente numa tal confusão. Enquanto ele trabalha de noite em algum detalhe sem importância dos seus negócios, alguma força gigantesca pode estar avançando pede claudo para ele.

Muitos dos lançamentos neste “livro de contas” são para o homem ordinário necessariamente ilegíveis; o método de lê-los é dado naquela importante instrução da A...A...  chamada “Thisharb”, Liber CMXIII.

Agora, considere que este Carma é tudo que um homem tem ou é. Seu definitivo objetivo é livrar-se disto por completo – quando chega a hora de entregar o Ente ao Bem Amado; mas a princípio o Magista não é aquele Ente; ele é apenas o monturo de lixo do qual aquele Ente será construído. Os instrumentos mágicos têm que ser feitos antes que possam ser construídos.

Esta ideia de Carma tem sido confundida por muita gente que deveria ter mais senso, inclusive o Buda, com ideias de justiça poética e retribuição.

Nós temos a história de um dos Arahats do Buda que, sendo cego, ao andar de um lado para outro, matou sem saber certo número de insetos. (Os Budistas consideram a destruição de vida como a mais chocante dos crimes). Seus irmãos Arahats inquiriram como isto pôde acontecer, e o Buda inventou para eles uma longa história de como, numa encarnação prévia, aquele indivíduo maliciosamente privara uma mulher do senso de visão. Isto é apenas uma história de fadas, um lobisomem para amedrontar crianças, e provavelmente a pior maneira de influenciar mentes jovens que já foi inventada pela estupidez humana.

O Carma não trabalha absolutamente dessa forma.

Em qualquer caso, parábolas morais devem ser cuidadosamente construídas, ou podem provar que são um perigo para aqueles que as usam.

Vocês devem se recordar do apólogo da Paciência e da Paixão, por Bunyan: a malvada paixão brincou com todos os seus brinquedos e quebrou-os; a bondosa Paciência guardou os seus com todo cuidado. Bunyan se esquece de mencionar que quando a Paixão quebrou seus brinquedos, ela já crescera além deles.

O Carma não age desta forma, “olho por olho, dente por dente”, etc. Um olho por um olho é uma espécie primitiva de justiça; e a ideia de justiça, no nosso senso humano da palavra é completamente estranha à constituição do Universo.

Carma é a Lei de Causa e Efeito. Não existe proporção em suas operações. Uma vez um acidente ocorre, é possível prevermos o que poderá acontecer; e o Universo é um estupendo acidente.

Nós saímos para tomar chá mil vezes seguidas sem nenhum incidente; e na milésima primeira vez encontramos alguém que muda radicalmente o curso de nossas existências.

Existe uma espécie de senso em que toda impressão impingida sobre nossas mentes é a resultante de todas as forças do passado; nenhum incidente é tão significante que não tenha de alguma forma moldado a nossa disposição. Mas não existe nada dessa crua ideia de “retribuição” nisto.

Nós podemos matar cem mil piolhos no curso de uma breve hora ao pé do Glacial Baltoro, como Frater Perdurabo fez certa vez. Seria estúpido supor, como Teósofos desejam, que esta ação nos condena a sermos mortos por um piolho cem mil vezes.

Este livro de contas do Carma é conservado separado do Livro de lançamentos diários; e com respeito ao volume, este livro de lançamentos diários é bem maior que o livro de contas. Se comermos salmão em demasia, teremos indigestão e talvez um pesadelo. É tolo supormos que chegará um dia em que um salmão nos comerá, e ficará indisposto.

Por outro lado, nós constantemente somos terrivelmente punidos por atos que não são de forma alguma culpa nossa. Mesmo as nossas virtudes provocam a natureza insultada à vingança.

O Carma cresce do que se alimenta; e se vamos criar bem o nosso Carma, necessitamos lhe fiscalizar a dieta.

Na maioria das pessoas, seus atos cancelam uns aos outros; tão cedo algum esforço seja feito, é contrabalançado pela preguiça. Eros é substituído por Anteros.

Nem sequer um homem em cada mil escapa mesmo aparentemente dos lugares comuns da vida animal.

O nascimento é dor;
A vida é dor
Dolorosa são a velhice, a doença e a morte;
Mas ressurreição é a maior miséria.

“Oh que miséria nascer incessantemente”. Como disse Buda.

Nós capengamos de dia a dia com um pouco disto e um pouco daquilo, uns poucos bons pensamentos e uns poucos pensamentos maldosos; nada realmente é feito. Corpo e mente mudam inexoravelmente, e estão completamente mudados ao cair da noite. Mas que significado tem qualquer parte desta mudança?

Quantos podem olhara para traz, contemplar o curso dos anos, e concluir que avançaram em qualquer direção definida? Em quão pouca é aquela mudança, tal qual ela é, uma variável com inteligência e volição conscientes. O peso morto das condições originais sob as quais nós nascemos é muito maior que todo nosso esforço. As forças inconscientes são incomparavelmente maiores que aquelas das quais nós temos qualquer conhecimento. Esta é a solidez do nosso Pantáculo, o Carma de nosso planeta que nos impele, queiramos ou não, em torno do seu eixo à velocidade de mil milhas por hora. E mil é Aleph, um Aleph maiúsculo, o microcosmo do ar que vagabundeia em toda parte, “o Tolo” do Tarô, a ausência de objetivo e a fatalidade das coisas.

É, pois, muito difícil de qualquer forma construir este pesado Pantáculo.

Nós podemos gravar letras sobre ele com a Adaga; mas elas durarão pouco mais do que durou a estátua de Ozymandias, Rei dos Reis no meio do deserto sem fim.

Nós cortamos uma figura no gelo; ela é apagada em uma manhã pelos sulcos de outros patins; nem fez aquela figura mais que arranhar a superfície do gelo; e o gelo, ele mesmo, derrete-se diante do sol. Em verdade o Magista pode se desesperar quando é hora de fazer o Pantáculo. Todos possuem o material, o de um homem é tão bom quanto o de qualquer outro, ou quase; mas para que aquele Pantáculo seja de qualquer forma construído com um propósito voluntário, ou mesmo com um propósito inteligível, ou mesmo com um propósito conhecido:

Hic Opus. Hic labor est.[4] E em verdade o trabalho de subir do Averno, e escapar ao campo aberto.

A fim de fazer isto, é muito necessário que compreendamos nossas tendências, e que nos decidimos a desenvolver umas, a destruir outras. E se bem que todos os elementos no Pantáculo devem no final ser destruídos, no entanto alguns nos auxiliarão ativamente a atingir uma posição da qual esta tarefa de destruição se torna possível e não existe qualquer elemento ali que não possa ser ocasionalmente útil.

E, portanto, – cuidado. Seleciona. Seleciona. Seleciona.

Este Pantáculo é um depósito infinito; sempre haverá coisas ali quando forem necessárias. Nós devemos de vez em quando apará-las e evitar que deem traças, mas usualmente estaremos demasiado atarefados para mais que isto. Lembremo-nos de que ao viajar da terra para as estrelas não nos atrevemos a estar carregados com demasiada bagagem.

Nada que não seja uma parte necessária da máquina deve entrar em sua composição.

Agora, se bem que este Pantáculo é composto apenas de aparências, algumas aparências parecem ser mais falsas do que outras.

O universo inteiro é uma ilusão; mas é uma ilusão difícil de nos livrarmos dela. É verdadeiro comparado com a maioria das coisas. Mas noventa e nove em cada cem impressões são falsas mesmo em relação às coisas em seu próprio plano.

Tais distinções devem ser profundamente gravadas sobre a superfície do Pantáculo pela Santa Adaga.

Resta agora apenas um entre os instrumentos elementais a ser considerado, a saber, a Lâmpada.

[1] Latim, “o todo no pequeno”.

[2] Temos evitado lidar com o pantáculo como a Patena do Sacramento, embora as instruções especiais sobre ele são dadas em Liber Legis. É composto de metal, mel, vinho, óleo santo, e sangue.

[3] O motto do chefe a A...A..., “a Luz do Mundo em Si mesma”.

[4] Latim, “Esta é a tarefa, esta é a labuta.”

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo X
A Lâmpada

Em Liber A vel Armorum, a instrução oficial da A...A...  para o preparo das armas elementais, está escrito que cada representação simbólica do Universo deve ser aprovado pelo Superior do Magista. A esta regra, a Lâmpada é uma exceção; é dito:

“... uma Lâmpada Mágica que queimará sem pavio ou óleo, sendo alimentada pelo Æthyr. Isto ele fará secretamente à parte, sem pedir conselho do seu Adeptus Minor.”

Esta Lâmpada é a luz da alma pura; ela não tem necessidade de combustível. Ela é a Sarça Flamejante inconsumível que Moisés viu, a imagem do Altíssimo.

Esta Lâmpada está pendurada sobre o Altar, não é sustentada por algo abaixo dela; sua luz ilumina o Templo inteiro, no entanto nenhuma sombra cai sobre ela, nenhum reflexo. Ela não pode ser tocada, não pode ser extinta, não pode ser mudada de nenhuma forma; pois está completamente à parte de todas aquelas coisas que têm complexidade, que têm dimensão, que mudam e podem ser mudadas.

Quando os olhos do Magus são fixados sobre esta Lâmpada, nada mais existe.

Os instrumentos jazem sem uso no Altar; somente aquela Luz queima para sempre.

A Divina Vontade que era a Baqueta não mais é; pois o caminho se tornou um com o Fito.

A Divina Compreensão que era a Taça não mais é; pois o Sujeito e o Objeto da Inteligência são um.

A Divina Razão que era a Espada não é mais; pois o complexo foi resolvido no Simples.

E a Divina Substância que era o Pantáculo não mais é; pois os muitos se tornaram Um.

Eterna, ilimitada, inextensa, sem causa e sem efeito, a Santa Lâmpada misteriosamente brilha. Sem quantidade ou qualidade, não condicionada e sempiterna, é esta Luz.

Não é possível a qualquer pessoa aconselhar ou provar; pois esta Lâmpada não é feita pela mão humana; ela existe sozinha para sempre; não tem partes, ou personalidade; é antes do “Eu Sou”. Poucos podem contemplá-la; no entanto está sempre ali. Para ela não há aqui e nem ali, nem então nem agora todas as partes da linguagem estão abolidas, a não ser o substantivo; e este substantivo não é encontrado quer na fala humana, quer na fala divina. É a Palavra Perdida, cujo sétuplo eco iao  e aum são a música moribunda. Sem esta Luz o Magista não poderia trabalhar; no entanto poucos são os Magistas que souberam dela, e menos ainda aqueles que contemplaram seu brilho.

O Templo e tudo nele deve ser repetidamente destruído antes que se torne digno de receber aquela Luz. Daí parecer tão frequentemente que o único conselho que qualquer instrutor pode dar a um discípulo é que destrua o Templo.

Tudo que você tem e tudo que você vê são véus diante daquela Luz.

No entanto, em um assunto tão importante, qualquer conselho é vão. Não existe nenhum Mestre tão grande que ele possa apreender claramente o caráter inteiro de um discípulo. O que lhe foi de auxílio no passado pode ser no futuro um obstáculo para outro.

No entanto, desde que o Mestre está jurado a servir, ele pode assumir seu serviço nestas simples linhas: Uma vez que todos os pensamentos são véus diante desta Luz, ele pode aconselhar a destruição de todos os pensamentos; e para este fim ele pode ensinar aquelas práticas que claramente conduzem a tal destruição!

Estas práticas, felizmente, foram agora escritas em linguagem clara e simples por ordem da A...A...

Nestas instruções, a relatividade e limitação de cada prática é claramente ensinada, e toda interpretação dogmática é cuidadosamente evitada. Cada prática é em si um Demônio que deve ser destruído; mas para destruí-lo é primeiro necessário evocá-lo.

Vergonha sobre aquele Mestre que evita qualquer destas práticas, por mais desagradável ou inútil que ela seja para ele. Pois no conhecimento detalhado dela, que somente a experiência lhe outorgará, pode estar sua oportunidade de ser de crucial auxílio a algum discípulo. Por tediosa que seja a rotina, ela deve ser aturada. Se fosse possível nos arrependermos do que quer que seja na vida, poderia ser das horas que desperdiçamos em práticas frutuosas, horas que poderiam ter sido mais lucrativamente empregadas em práticas estéreis; pois Nemo, [1] ao cuidar do seu jardim, não busca distinguir a flor que será Nemo após ele. E não nos é dito que Nemo poderia ter usado outras coisas que aquelas que ele usa; parece possível, que se ele não tivesse o ácido ou a faca, ou o fogo, ou o óleo ele poderia não ter com que cultivar precisamente aquela flor que deveria ser Nemo após ele.

[1] Nemo é o Mestre do Templo, cuja tarefa é desenvolver o iniciante. Veja Liber CDXVIII, Æthyr XIII.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo XI
A Coroa

A Coroa do Magista representa a Consecução de sua Obra. É uma banda de ouro puro, na frente da qual estão três Pentagramas, e nas costas da qual está um Hexagrama. O Pentagrama central contém um diamante ou uma grande opala; os outros três símbolos contém o Tau. Em volta desta Coroa está enrolada a áurea serpente Uræus, com cabeça ereta e capelo inflamado. Sob a Coroa está o gorro carmesim de suporte, que cai sobre os ombros.

Em vez disto, a Coroa Ateph de Thoth é algumas vezes usada; pois Thoth é o Deus de Verdade, de Sabedoria, e o Instrutor de Magia. A Coroa Ateph tem dois chifres de carneiro selvagem, mostrando energia, domínio, a força que quebra obstáculos, o signo da primavera. Entre estes chifres está o disco do sol; disso nasce um Lótus sustentado pelas plumas gêmeas da verdade, e três outros discos solares estão levantados, um na corola do Lótus, os outros sob as plumas que se curvam.

Existe ainda outra Coroa, a Coroa de Amoun, o oculto, de quem os Hebreus tiraram sua palavra sagrada “Amém”. Esta Coroa consiste simplesmente das plumas da verdade. Mas não é necessário entrarmos no simbolismo destas, pois tudo isto e mais está na Coroa que foi primeiramente descrita.

O gorro carmesim implica ocultamente, e é também simbólico do dilúvio de glória que desce sobre o Magista do Altíssimo. É de veludo para a maciez daquele beijo divino, e carmesim porque o que lhe dá vida é o vero sangue de Deus. A banda de ouro é o círculo eterno de perfeição. Os três pentagramas simbolizam o Pai, o Filho e o Espírito Santo, enquanto que o Hexagrama representa o Magista mesmo.

Ordinariamente, Pentagramas representam o microcosmo, Hexagramas o macrocosmo; mas aqui o reverso é o caso, porque nesta Coroa de perfeição aquilo que está embaixo se tornou aquilo que está em cima, e aquilo que está em cima se tornou aquilo que está embaixo. Se um diamante é usado, é para simbolizar a Luz que é antes de toda manifestação em forma; se uma opala, é para comemorar aquele sublime plano do Todo, dobrar-se e desdobrar-se em êxtase eterna, manifestar-se como os Muitos para que os Muitos possam se tornar o Um Imanifesto. Mas este assunto é demasiado extenso para um tratado elementar sobre a Magia.

A Serpente que está enrolada em volta da Coroa significa muitas coisas; ou antes, uma coisa de muitas maneiras diversas. É o símbolo de realeza e iniciação, pois o Magista é ungido Rei e Sacerdote. Ela também representa Hadit, de quem podemos aqui apenas citar estas palavras: “Eu sou a secreta Serpente enrodilhada a ponto de pular; em minhas roscas há alegria. Se eu levanto minha cabeça, Eu e minha Nuit somos um; se Eu baixo minha cabeça, e jorro veneno, então há ruptura da terra, e Eu e a terra somos um”.

A Serpente é também a serpente Kundalini, a força mágica em si, o aspecto manifestado da Divindade do Magista, cujo aspecto imanifesto é paz e silêncio, para o que não existe símbolo.

No sistema hindu a Grande Obra representada dizendo-se que esta Serpente, que normalmente está enrodilhada na base da espinha, levanta-se com seu capelo sobre a cabeça do Iogue, par ali se unir com o Senhor do todo.

A serpente é também aquele que envenena. E aquela força que destrói o Universo manifestado. Isto é também a serpente de esmeralda que circunda o Universo.[1] Este assunto deve ser estudado em Liber LXV, onde é incomparavelmente discutido. No capelo desta serpente há seis joias, três de cada lado: Rubi, Esmeralda e Safira, os três santos elementos tornados perfeitos, em equilíbrio dos dois lados.

[1] Veja Atu XXI, “O Universo”, O Livro de Thoth.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo XII
O Robe

O Robe do Magista pode ser variado de acordo com seu grau e a natureza do seu trabalho.

Há dois Robes principais, o branco e o preto; destes, o preto é mais importante que o branco, pois o branco não tem capuz. Estes Robes podem ser variados pela adição de vários símbolos, mas em qualquer caso a forma do Robe é um Tau.

O simbolismo geral que adotamos nos leva, no entanto, a preferir a descrição de um Robe que poucos ousam envergar. Este Robe é de uma rica seda azul profundo, o azul da noite estrelada: está bordado com estrelas douradas, e com rosas e lírios. Em volta da fímbria, sua cauda em sua boca, está a grande serpente, enquanto sobre a frente, do pescoço à barra, cai a flecha descrita na Visão do Quinto Æthyr.

Este Robe está forrado com seda púrpura na qual está bordada uma serpente verde enrodilhada do pescoço à barra, O simbolismo deste Robe trata de altos mistérios que devem ser estudados em Liber CCXX e Liber CDXVIII; mas tendo assim tratado de Robes especiais, consideremos agora o uso do Robe em geral.

O Robe é aquilo que oculta, e que protege o Magista dos elementos; é o silêncio e segredo com os quais ele trabalha, seu ocultamento na vida secreta da Magia e Meditação. Isto é o “retiro no deserto” que encontramos na vida de todos os homens do mais elevado tipo de grandeza. E é também o retiro de nós mesmos da existência como tal.

Em outro senso, é a “Aura” do Magista, aquele ovo ou invólucro invisível que o rodeia. Esta “Aura” deve ser brilhante, elástica, impenetrável mesmo pela Luz; isto é por qualquer luz parcial que venha de uma direção apenas.

A única luz do Magista vem da Lâmpada pendurada acima de sua cabeça quando ele está de pé no centro do Círculo; e o Robe sendo aberto no pescoço, não opõe obstáculo à passagem desta luz. E sendo aberto, e bem aberto, embaixo, ele permite que aquela luz passe e ilumine aqueles que estão sentados na escuridão e na sombra da morte.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo XIII
O Livro

O Livro de Encantos ou Conjurações é o Registro de todo pensamento, palavra e ato do Magista; pois tudo que ele quis, ele quis com um propósito. E o mesmo que se ele tivesse jurado executar alguma coisa.

Agora, este Livro deve ser um Livro Santo; não um livro de notas no qual você escreve tudo quanto é tolice que lhe vem à cabeça. Está escrito, Liber VII, V.22, 29: “Todo alento, toda palavra, todo pensamento, toda ação é um ato de amor Contigo. Seja esta devoção um potente encantamento para exorcizar os Demônios das Cinco”.

Este Livro deve então assim ser escrito: Em primeiro lugar o Magista deve executar a prática dada em Liber CMXIII até que ele compreenda perfeitamente quem ele é, e a que seu desenvolvimento necessariamente tenderá. Isto para a primeira página do Livro.

Que ele tome cuidado de não escrever coisa alguma ali que seja desarmoniosa ou mentirosa. Nem pode ele evitar escrever, pois este é um Livro Mágico. Se você abandona mesmo por uma hora o propósito único de sua vida, você encontrará um número de arranhões sem significado e rabiscos no pergaminho branco, e estes não podem ser apagados. Em tal caso, quando você for conjurar um Demônio pelo Poder do Livro, ele zombará de você; ele apontará toda essa escritura tola, mais parecida com a ele que com a sua. Em vão prosseguirá com os encantamentos subsequentes; você quebrou por sua própria tolice a cadeia que o teria aprisionado.

Mesmo a caligrafia do Livro deve ser firme, clara e bela; na nuvem de incenso é difícil ler as conjurações. Enquanto você força a vista através da fumaça, o Demônio desaparecerá, e você terá que escrever a terrível palavra “fracasso”.

E, no entanto, não existe página deste livro na qual esta palavra não esteja escrita; mas enquanto ela é imediatamente seguida por uma nova afirmação nem tudo está perdido; e assim como neste Livro a palavra “Fracasso” é desta maneira tomada de pouco importância, assim também nunca deve a palavra “Sucesso” ser empregada, pois é a última palavra que pode ser escrita ali, e é seguida por um ponto final.

Este ponto final jamais pode ser escrito em qualquer outro lugar; pois a escritura deste Livro continua eternamente; não existe maneira de fechar o registro até que a meta de tudo tenha sido alcançada. Que cada página deste Livro esteja cheia de canto – pois é um Livro de Encantamento.

As páginas deste Livro são de pergaminho virgem, tirado do novilho que é engendrado em Ísis-Hathor, a Grande Mãe, por Osíris-Ápis, o Redentor. E encadernado de couro azul no qual a palavra Thelema [ΘΕΛΗΜΑ] está escrita em ouro. Que a pena com a qual a escritura é feita seja a pena de um jovem cisne macho – o cisne cujo nome é aum. E que a tinta seja feita de biles de um peixe, o peixe Oannes.

Até aqui o que diz respeito ao Livro.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo XIV
A Campainha

O melhor é pendurar a Campainha Mágica na Corrente. Em alguns sistemas de Magia um número de campainhas é usado, costuradas na orla do Robe, a ideia sendo simbolizar que cada movimentos do Magista deve produzir música. Mas a Campainha de que falaremos é um instrumento mais importante. Esta Campainha chama e alarma; e é também aquela Campainha que soa no momento de elevar a Hóstia.

É também a “Campainha Astral” do Magista.

A Campainha de que nós falamos é um disco de aproximadamente duas polegadas de diâmetro, ligeiramente curvado em uma forma não muito diversa daquela de um címbalo. Um buraco no centro permite a passagem de uma curta tira de couro, pela qual a Campainha pode ser ligada à cadeia. Na outra extremidade da cadeia está o percursor, que no Tibete é usualmente feito de osso humano.

A Campainha mesma feita de electrum magicum, uma liga “dos sete metais” misturados de maneira especial. Primeiro o ouro é derretido com a prata durante um aspecto favorável do sol e da lua; então estes são fundidos com estanho quando Júpiter está bem dignificado. Chumbo é acrescentado sob um Saturno auspicioso; e assim Mercúrio, Cobre e Ferro, quando Mercúrio, Vênus e Marte são de bom augúrio.

O som desta Campainha é indescritivelmente dominante, solene e majestoso. Sem sequer a desarmonia mais diminuta, suas notas solitárias soam mais e mais fracamente até o silêncio. Ao som desta Campainha o Universo cessa por um indivisível momento de tempo, e atende à Vontade do Magista. Que ele não interrompa o soar desta Campainha. Que isto seja aquilo que está escrito, Liber VII, V.31: “Há uma solenidade do silêncio. Não existe mais voz de todo”.

Como o Livro Mágico era o registro do passado, assim é a Campainha Mágica a profecia do futuro. O manifestado se repetirá de novo e de novo, sempre uma clara nota fina, sempre uma simplicidade de música; no entanto cada vez menos perturbando o silêncio infinito até o fim.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo XV
O Lámen

O Lamen do Mestre Therion.

O peitoral ou Lamen do Magista é um símbolo muito elaborado e muito importante. No sistema judeu nós lemos que o Alto Sacerdote deveria usar uma placa com doze pedras, para as Doze Tribos de Israel (com todas suas correspondências); e nesta placa eram guardados o Urim e o Thumim.

O moderno Lamen, no entanto, é uma simples placa que (sendo usada sobre o coração) simboliza Tiphareth, e deveria, portanto, ser uma harmonia de todos os outros símbolos em um só. Ele se relaciona naturalmente por sua forma com o Círculo e o Pantáculo, mas não é suficiente repetir o desenho de qualquer dos dois.

O Lamen do espírito que desejamos evocar é ao mesmo tempo colocado no triângulo e usado sobre o peito; mas no caso presente, desde que aquilo que desejamos evocar não é uma coisa parcial, mas sim inteira, nós teremos apenas um símbolo único para combinar o Círculo e o Pantáculo. A Grande obra será então assunto do desenho.

Neste Lamen o Magista deve colocar as chaves secretas do seu poder.

O Pantáculo é meramente o material a ser trabalhado, reunido e harmonizado, mas não ainda em operação, as partes da máquina arranjadas para uso, ou mesmo juntadas, mas não ainda postas em movimento. No Lamen estas forças já estão trabalhando; mesmo a consecução está prefigurada.

No Sistema de Abramelin, o Lamen é uma placa de prata sobre a qual o Sagrado Anjo Guardião escreve com orvalho, esta é outra forma de expressar a mesma coisa; pois é Ele quem confere os segredos daquele poder que deveria ser ali expressos. São Paulo diz a mesma coisa quando escreve que o peitoral é a fé e pode arrastar os dardos flamejantes dos malvados. Esta fé não é cega autoconfiança e credulidade; é aquela autoconfiança que só vem quando o ego é esquecido.

É o “Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião” que confere esta fé. A tarefa de atingir este Conhecimento e Conversação é a única tarefa daquele que quereria ser chamado Adepto. Um método absoluto de conseguir isto é dado no Oitavo Æthyr (Liber CDXVIII 57, Equinox V).

Exemplo de um desenho para o Lamen.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo XVI
O Fogo Mágico, com Considerações Sobre o Turíbulo, o Carvão e o Incenso

Todas as coisas são lançadas no Fogo Mágico. Ele simboliza a consumação final de todas as coisas em Shivadarshana. É a destruição absoluta tanto do Magista quanto do Universo.

O Turíbulo está sobre um pequeno altar. “Meu Altar é de latão rendado; queimai sobre ele em prata ou ouro”. Este altar está no Oriente, como que para simbolizar a identidade de Esperança e Aniquilação. Este latão contém os metais de Júpiter e Vênus fundidos em uma liga harmoniosa. Isto é, então, simbólico do amor divino, e é “rendado” porque este amor não está fechado em direção ou extensão; não é particularizado, é universal.

Sobre este altar está o Incensário propriamente dito; têm três pernas, simbólicas do fogo.

Seu bojo é um hemisfério, e apoiado nas bordas está uma placa peneirada de buracos. Este incensário é de prata ou ouro, porque esses são chamados metais perfeitos; é sobre perfeição que o imperfeito é queimado. Sobre esta placa queima um grande fogo de carvão, impregnado com nitro. Este carvão é (como os químicos estão começando a perceber) o definitivo elemento proteico: absolutamente negro, porque absorve toda luz; infusível pela aplicação de qualquer calor conhecido; o mais leve dos elementos que ocorrem na natureza em estado sólido; e o constituinte essencial de todas as formas de vida conhecidas.

Foi tratado com nitro, cujo potássio em flama violeta de Júpiter, o pai de todos; cujo nitrogênio é aquele elemento inerte que, por apropriada combinação, se torna um constituinte na maior parte dos explosivos conhecidos; e oxigênio, o alimento do fogo. Este fogo é soprado pelo Magista; este braseiro de destruição foi aceso pela sua palavra e pela sua vontade.

Neste fogo ele joga o Incenso, simbólico de oração, o veículo grosseiro ou imagem de sua aspiração. Devido à imperfeição desta imagem, nós obtemos mera fumaça em vez de perfeita combustão. Mas nós não podemos usar explosivos em vez de incenso, porque não seria verdade. Nossa oração é a expressão do mais baixo aspirando ao mais alto está sem a clara visão do mais alto, não compreende o que é que o mais alto deseja. E Não importa quão doce é o seu aroma, é sempre nublada.

Nesta fumaças urgem visões. Nós buscamos a luz, e vede, o Templo escurece. Na escuridão esta fumaça parece assumir estranhas formas, e podemos ouvir o grito das bestas. Quanto mais densa a fumaça, mais escuro torna-se o Universo. Nós exclamamos e trememos ante as coisas imundas e as abominações que evocamos.

O Incensório (modelo patenteado por Crowley).

No entanto não podemos trabalhar sem Incenso. A não ser que nossa aspiração tome forma, ela seria incapaz de influenciar forma. Isto também é o mistério da encarnação.

A base deste Incenso é resina de Olíbano, o Sacrifício da Vontade humana do coração. Este Olíbano foi misturado com metade do seu peso de Estoraque, os desejos terrenos, escuros, doces e pegajosos; e este novamente com metade do seu peso de madeira de Aloés que simboliza Sagitário, a Flecha, e assim representa a aspiração em si; é a flecha que atravessa o arco-íris. Esta flecha é “Temperança” no Tarô, é uma vida igualmente equilibrada e reta que torna nosso trabalho possível; no entanto esta vida deve, ela mesma, ser sacrificada.

Na combustão destas coisas surgem em nossa imaginação estes aterradores ou tentadores que habitam o “Plano Astral”, esta fumaça representa o Plano Astral, que jaz entre o material e o espiritual. Podemos agora devotar alguma atenção à consideração deste “plano”, a respeito do qual já foi escrita uma grande quantidade de tolices.

Quando um homem fecha seus olhos e começa a olhar em sua volta, no começo não vê nada senão escuridão. Se ele continua tentando penetrar a penumbra, um novo par de olhos gradualmente se abre.

Certas pessoas pensam que estes são os olhos da imaginação. Aqueles com mais experiência compreendem que isto verdadeiramente representa coisas vistas; se bem que aquelas coisas são, em si mesmas, totalmente falsas.

A princípio o vidente perceberá uma penumbra cinzenta; em experimentos subsequentes talvez figuras apareçam com a quais o vidente pode conversar, e sob cuja orientação ele poderá viajar. Este “plano” sendo tão grande e tão variado quanto o Universo material, não podemos descrevê-lo efetivamente; devemos referir o leitor a Liber O e ao Equinox I:2, pp. 295 a 334.

Este “Plano Astral” foi descrito por Homero na Odisseia. Aí estão Polifemos e os Læstrigos, aí estão Calípso e as Sereias. Aí, também, estão aquelas coisas que muitos têm imaginado serem os “espíritos” dos mortos. Se o estudante alguma vez toma qualquer dessas coisas por verdade, ele deve adorá-la, desde que toda verdade merece adoração. Em tal caso, ele está perdido; o fantasma terá poder sobre ele e dessa forma haverá uma obsessão.

Enquanto uma ideia está sendo examinada você está livre dela. Não faz mal que um homem experimente fumar ópio, ou comer nozes; mas no instante em que ele para de examinar e começa a agir por hábito e sem reflexão, ele está em perigo. Todos nós comemos demais, porque gente uniformizada e obsequiosa tem sempre aparecido cinco vezes por dia com provisões para seis meses, e dava menos trabalho comer e acabar com o negócio do que nós perguntarmos se tínhamos fome. Se você prepara a sua própria comida, você depressa verificará que você não prepara nem mais nem menos do que você quer; e a saúde volta. Se, no entanto, você vai ao outro extremo, e não pensa em nada senão em dieta, quase certamente você contrairá aquela típica forma de melancolia, em que o paciente está convencido de que o mundo inteiro está em liga para envenená-lo. O professor Scheinhound demonstrou que carne de boi causa gota; o professor Naschitoff provou que o Leite causa tuberculose. Sir Ruffon Wratts nos diz que comer repolho causa velhice. Pouco a pouco você chega àquele estado de que Mr. Heiward Carrington se gaba: a única coisa que você come é chocolate, e você mastiga chocolate incessantemente, mesmo em seus sonhos. No entanto, tão cedo o ingere acorda para a terrível verdade por Guterbock O. Hosenscheis ser, Quarta Avenida, Grand Rapids USA, de que o chocolate é a causa da prisão de ventre, e a prisão de ventre causa câncer, e você passa a extrair de si por meio de um clister que lançaria um camelo em convulsões.

Semelhante loucura ataca até mesmo verdadeiros cientistas. Metchnikoff estudou as doenças do intestino grosso até não poder ver outra coisa, e então calmamente propôs cortar o intestino grosso de todo mundo, apontando que o abutre (que não tem intestino grosso) é uma ave de grande longevidade.

Mas a longevidade do abutre deve-se ao seu pescoço retorcido, e muita gente pensa tenciona experimentar com o Prof. Metchnikoff.

Porém, os piores de todos os fantasmas são as ideias morais e as ideias religiosas. A sanidade consiste na faculdade de ajustar ideias em devida proporção. Qualquer pessoa que aceita uma verdade moral ou religiosa sem compreensão é mantida fora do manicômio somente porque não relaciona logicamente partindo das premissas. Se pessoas acreditassem no Cristianismo, se pessoas realmente cressem que a maioria da humanidade está condenada a punição eterna, pessoas correriam sem parar tentando “salvar” os outros. Não seria possível dormir até que o horror da mente deixasse o corpo exausto. De outra forma, seríamos moralmente insanos. Quem entre nós pode dormir se alguém que amamos está em perigo mortal? Nós não podemos sequer ver um cão se afogando sem pelo menos parar o que estamos fazendo para olhar. Quem poderia então viver em Londres e refletir sobre o fato que a população inteira, com exceção de uns mil irmãos de Plymouth, está condenada? No entanto, os mil irmãos de Plymouth (que são mais insistentes em proclamar que serão os únicos a serem salvos) parecem passar muito bem obrigado. Se eles são hipócritas ou moralmente loucos, isto é um assunto que podemos deixar à consciência deles mesmos.

Todos estes fantasmas, de qualquer natureza, devem ser evocados, examinados e dominados; outrossim, percebemos que juntamente quando precisamos dela há alguma com a qual jamais lidamos; e talvez aquela ideia, pulando sobre nós de surpresa, e como se fosse por detrás, nos estrangule. Esta é a lenda do feiticeiro estrangulado pelo Diabo.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Glossário

SOMENTE as palavras que não foram explicadas em nenhum lugar nas páginas anteriores são apresentadas nesta lista. Vários outras, mencionadas de passagem na primeira parte do livro, são suficientemente tratadas mais adiante. Nestes casos, as referências no Índice devem ser verificadas acima.

A∴A∴

A Grande Fraternidade Branca que está dando este Método de Consecução ao mundo. Ver Equinox I.

Adeptus Minor.

Um grau de adeptado. Ver Equinox III.

Aethyrs.

Ver V e VII Equinox.

Aima.

A Grande Mãe Natureza Fértil.

Ama.

A Grande Mãe ainda infértil.

Amoun.

O Deus Amon = Zeus = Júpiter, etc, etc

Ankh.

O Símbolo da “Vida”. Uma forma de Rosa-Cruz. Ver Equinox III.

Apófis.

O Deus-Serpente que matou Osíris. Ver Equinox III.

Babalon, Nossa Senhora.

Ver Equinox V, A Visão e a Voz, 14º Aethyr.

Bebê do Abismo.

Ver Equinox VIII, Templo de Salomão.

Bhagavad Gita.

Hino temeroso da Índia, traduzido por Sir Edwin Arnold em “Canção Celestial”.

Binah.

Entendimento, a 3ª “emanação” do Absoluto.

Cabala.

Ver“The tradition of secret wisdom of the Hebrews”, Equinox V.

Caduceu.

A Baqueta de Mercúrio. Ver Equinox II e III.

Caminhos.

Ver 777, e Equinox II, e alhures.

Chela.

Pupilo.

Chesed.

Misericórdia, a 4ª “emanação” do Absoluto.

Chokmah.

Sabedoria, a 2ª “emanação” do Absoluto.

Choronzon

Ver Equinox V, A Visão e a Voz, 10º Aethyr.

Cidade das Pirâmides.

Ver Equinox V, A Visão e a Voz, 14º Aethyr.

Crux Ansata.

Igual a Ankh, q.v.

Daath.

O Conhecimento, a criança de Chokmah e Binah, num certo sentido; noutro, o lar de Choronzon.

Dhammapada.

Um livro sagrado budista.

Reis Elementais.

Ver 777.

Geburah.

Força, a 5ª “emanação” do Absoluto.

Gunas.

Três princípios. Ver Bhagadvad Gita, 777, etc

Guru.

Professor.

Hadit.

Ver “Liber Legis”, Equinox VII. Também “Liber 555”.

Hathayoga Pradipika.

Um livro sobre treinamento físico para fins espirituais.

Hod.

Esplendor, a 8ª “emanação” do Absoluto.

Kamma.

Dialeto de Karma, q.v.

Karma.

“Aquilo que foi feito”, “A lei de causa e efeito”. Ver “Ciência e Budismo,” Crowley, Coll. Works, Vol. II.

Kether.

A Coroa, a 1ª “emanação” do Absoluto.

Lao Tsé.

Grande instrutor chinês, fundador dos taoístas. Ver Tao Teh “K”ing.

Liber Legis.

Ver Equinox VII para a reprodução fac-símile do manuscrito.

Lingam.

A Unidade ou o Princípio Masculino. Mas estes têm muitos símbolos, por exemplo, às vezes Yoni é 0 ou 3 e Lingam 2.

Lingam-Yoni.

Uma forma da Rosa-Cruz.

Macrocosmo.

O grande Universo, do qual o homem é uma imagem exata.

Magus.

Um magista. Tecnicamente, também, um Mestre do grau 9°=2. Ver Equinox VII, “Liber I”, e em outros lugares.

Mahalingam.

Ver Lingam. Maha significa grande.

Maha Sattipatthana.

Um modo de meditação. Ver “Ciência e Budismo,” Crowley, Coll. Works, Vol. II, para uma descrição completa.

Malkah.

Uma jovem. A “noiva”. A alma não redimida.

Malkuth.

“O reino”, a 10ª “emanação” do Absoluto.

Mantrayoga.

Uma prática para atingir a união com Deus através da repetição de uma frase sagrada.

Mestre do Templo.

Alguém do grau 8°=3. Completamente discutido no Equinox.

Microcosmo.

O Homem, considerado como uma imagem exata do Universo.

Nephesch.

A “alma animal” do homem.

Netzach.

Vitória, a 7ª “emanação” do Absoluto.

Nibbana.

O estado chamado, por falta de um nome melhor, de aniquilação. A meta final.

Nirvana.

Ver Nibbana.

Nuit.

Ver “Liber Legis”.

Perdurabo, Frater.

Ver Equinox IX, “O Templo do Rei Salomão”.

Prana.

Ver “Raja Yoga”.

Qliphoth.

“Cascas” ou demônios. O excremento das ideias.

Ra-Hoor Khuit.

Ver “Liber Legis”.

Ruach.

O intelecto e outras qualidades mentais. Ver 777, etc.

Sahasrara Cakkra.

“O Templo do Rei Salomão”. Ver Equinox IV.

Sammasati.

Ver “The training of the Mind”, Equinox V, e “O Templo de Salomão”, Equinox VIII. Também “Ciência e Budismo”, Crowley Coll. Works, Vol. II

Sankhara.

Ver “Ciência e Budismo”.

Sanna.

Ver “Ciência e Budismo”.

Sephiroth.

Ver “Templo de Salomão”, Equinox V.

Shin.

“Um dente”. Letra hebraica = Sh, corresponde ao Fogo e ao Espírito.

Shiva Sanhita.

Um tratado hindu sobre o treinamento físico para fins espirituais.

Skandhas.

Ver “Ciência e Budismo”.

Tao.

Ver Konx Om Pax, “Thien Tao”, 777, etc

Tao Teh Ching.

O Clássico chinês do Tao.

Tarô.

Ver 777, Equinox III e VIII, etc., etc.

Tau.

Uma “cruz”, a letra hebraica = Th corresponde à “Terra”. Ver 777.

Thaumiel.

Os demônios correspondentes a Kether. Duas forças em conflito.

Teosofista.

Uma pessoa que fala sobre Yoga, e não faz nenhum trabalho.

Thoth.

O deus egípcio da Fala, Magia e Sabedoria.

Tifão.

O destruidor de Osíris.

Tiphereth.

“Beleza” ou “Harmonia”, a 6ª “emanação” do Absoluto.

Udana.

Um dos “nervos” imaginários da pseudo-fisiologia hindu.

Vedana.

Ver “Ciência e Budismo,” Crowley, Coll. Works, Vol. II.

Vesica, Vesica Piscies.

Ver Yoni. A oval formada pela intersecção dos círculos em Euclides I, 1.

Virakam, Soror.

Uma chela de Frater Perdurabo.

Vrittis.

“Impressões”.

Yesod.

“Fundação”, a nona “emanação” do Absoluto.

Yogi.

Aquele que procura atingir a “União” (com Deus). A palavra hindu que corresponde à palavra maometana Fakir.

Yoni.

A Díade, ou Princípio Feminino. Ver Lingam.

Zohar.

Esplendor, uma coleção de livros sobre a Cabala. Ver “O Templo do Rei Salomão”, Equinox V.

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Traduzido por Frater S.R.

Parte III
Magick
em Teoria e Prática

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Introdução

“Eσσεαι άθάνατος θεός, άμβροτος, όυκ έτι θνητός.”[1]

– Pitágoras

“Magick é o conhecimento mais elevado, mais absoluto e mais divino no que se refere à Filosofia Natural, avançando em seu trabalho e operações maravilhosas, com um correto conhecimento das ocultas e internas virtudes das coisas, assim, para poder aplicar Agentes corretos em pacientes Adequados, produzindo estranhos e admiráveis efeitos. Quando os Magos são buscadores profundos e cuidadosos na natureza, eles, por seus conhecimentos, sabem como antecipar um efeito, que para os vulgares, parecerá um milagre.”

– A Goécia de Lemegeton do Rei Salomão.

“Quando ocorre a Magick simpática em sua forma não adulterada, na natureza ocorre o que chamamos de “um sucesso atrás do outro” necessário e invariável sem a intervenção de qualquer agente espiritual ou pessoal. Assim seu conceito fundamental é idêntico com o da ciência moderna, todo sistema é uma fé, implícita, mas real e firme, na ordem e uniformidade da natureza. O Mago não duvida que as mesmas causas sempre produziram os mesmos efeitos, que a execução de uma cerimônia adequada acompanhada com uma conjuração apropriada inevitavelmente atenderá o resultado desejado, e isso, é claro, se seu encantamentos não forem anulados por forças mais potentes que a do Mago em questão. Ele não suplica a um poder ou força mais elevada, ele não busca o favor de nenhum ser “raro”: Ele não se ajoelha diante de nenhuma divindade. Mas seu poder, grandioso como ele crê que é, não é arbitrário ou ilimitado. Ele só pode o aplicar enquanto se mantenha dentro das regras de sua arte, ou o que podemos chamar de Leis da Natureza como são conhecidas. A negligência nestas regras, a ruptura destas Leis, inclusive nas formas mais diminutas, significa fracasso e inclusive pode expor o praticante com pouca experiência aos poderes perigosos. Ele, se proclamando soberano à natureza, é só uma “soberania constitucional”, rigorosamente limitada em seu campo, exercitando-a na exata conformidade de seu antigo uso. Como se pode ver, a analogia entre os conceitos Mágicos e científicos do mundo são muito parecidos. Nos dois casos, a sucessão de sucessos é perfeitamente regular e segura, estando determinada por Leis imutáveis, e suas operações podem ser calculadas e previstas. Os elementos do capricho, de casualidade e de acidentes são abolidos do curso da natureza. Os dois abrem uma grande visão de possibilidades e aquele que conhece as causas das coisas, pode trocar os mecanismos secretos que põem e movimento o grandioso e delicado mecanismo do mundo. Esse é o motivo pelo qual a Magick e a ciência atraem a mente humana, o estímulo que ambas dão a busca do conhecimento. Eles atraem aqueles que buscam respostas, ao buscador amargo a seguir pelo deserto de enganos do presente com suas promessas de incessantes de futuro: são capazes de conduzir qualquer buscador ao alto de uma montanha para encontrar o ensinamento, mais além das nuvens negras e da neve vibrante abaixo de seus pés. Uma pequena visão da Cidade Celestial pode ser, muitas vezes, mais radiante em esplendor que qualquer sonho terrestre humano.”

– Dr. J.G. Frazer, The Golden Bough

“Até agora, como o desenvolvimento da Magick em nível público tem sido o caminho pelo qual homens têm passado para chegar ao poder supremo, vemos sua contribuição para a emancipação da humanidade da escravidão da tradição, para elevá-los a uma vida mais grandiosa, mais livre, com uma mentalidade aberta sobre o mundo. E quando recordamos que a Magick abre o caminho para ciência, estamos fadados a dizer que se as artes negras fizeram mal, também deram origem ao bem, que se elas são as filhas do erro, também são as mães da liberdade e da verdade.”

– Ibid.

“Demonstra todas as coisas; mantém o que é bom.”

– São Paulo

“Também os mantras e os encantamentos; o obeah e o wanga; o trabalho da baqueta e o trabalho da espada: estes ele aprenderá e ensinará.”
“Ele deve ensinar; mas ele pode fazer os ordálios severos.”
“A palavra da Lei é Θελημα.”

– O Livro da Lei

* * * * *

Este livro é para todos: para cada homem, mulher e criança.

Meu trabalho anterior foi mal compreendido, e sua divulgação foi limitada pelo meu uso de termos técnicos. Atraiu muitos diletantes e excêntricos, débeis buscando na “Magick” um escape da realidade. Eu mesmo fui atraído ao assunto desta forma. Têm repelido muitas mentes práticas e científicas, as que eu mais desejara influenciar.

Mas magick é para todos.

Eu escrevi este livro para ajudar ao banqueiro, o pugilista, o biólogo, o poeta, o marinheiro, o comerciante, a operária da indústria, o matemático, a estenografa, o jogador de golfe, a esposa, o cônsul – e todos mais – a se realizarem por completo, cada um e cada uma em sua própria função.

Deixem-me explicar em poucas palavras como foi que eu concebi a palavra magick no estandarte que tenho carregado diante de mim durante toda minha vida.

Antes de chegar à adolescência, eu já estava cônscio de que era a Besta, cujo número é 666. Eu não compreendia de forma alguma o que isto significava, era apenas um apaixonado senso de identidade.

No meu terceiro ano na Universidade de Cambridge eu me dediquei conscientemente à Grande Obra, compreendendo por isso a Obra de me tornar um Ente Espiritual.

Eu experimentei dificuldade em achar um nome que definisse minha Obra, bem como ocorrera com H.P. Blavatsky alguns anos antes. “Teosofia”, “Espiritualismo”, “Ocultismo”, “Misticismo” – todas estas designações sugeriam conotações indesejáveis.

Eu escolhi, portanto, o nome “magick” como em essência ao mais sublime, e na atualidade do mais desacreditado de todos os termos ao meu dispor.

Eu jurei reabilitar o nome magick; e identificá-la como minha própria carreira, compelir a humanidade a respeitar, amar e confiar naquilo que eles escarneciam, odiavam e temiam. Eu cumpri minha palavra.

Mas o momento está chegando de conduzir o meu pendão ao centro da vida dos homens. Eu devo tornar a magick o fator essencial da vida de todos.

Apresentando este livro ao mundo, eu devo explicar e justificar minha posição formulando uma definição de magick e definindo seus princípios fundamentais de tal forma que todos possam compreender instantaneamente que suas almas, suas vidas, em qualquer relação com o outro ser humano, em qualquer circunstância, dependem da magick e da reta compreensão e reta aplicação desta.

I – Definição

Magick: É a Ciência e a Arte de causar Mudanças de acordo com a Vontade.

(Ilustração: é meu desejo informar ao mundo certos fatos do meu conhecimento. Eu, portanto, tomo as “armas Mágicas”, caneta, tinta e papel; escrevo “encantamentos” estas frases em linguagem Mágica, isto é, a qual é entendida por pessoas que desejo instruir. Invoco “espíritos” tais como tipógrafos, editores, livreiros, e assim por diante, e os instruo a passar minha mensagem àquelas pessoas. A composição e distribuição é um ato de Magick pelo qual provoco Mudanças de acordo com minha Vontade.)

II – Postulado

Qualquer mudança que se queira, pode ser conseguida com a aplicação da Força do tipo e Grau próprios, de maneira apropriada, através de meio adequado ao objeto desejado.

(Ilustração: Desejo preparar um grama de Cloreto de Ouro. Preciso pegar o tipo certo de ácido, nitrohidroclorídrico e nenhum outro, na quantidade suficiente e com energia adequada, e colocá-lo em um recipiente que não se quebrará, ou que possa haver corrosão, de tal maneira que não produza resultados indesejáveis, com a quantidade suficiente de ouro, e assim por diante. Toda mudança tem suas próprias condições. No presente estado de nosso conhecimento e poder, algumas mudanças não são possíveis na prática; não podemos causar eclipses, por exemplo, ou transformar chumbo em lata, ou gerar homens a partir de cogumelos. Mas é teoricamente possível provocar em qualquer objeto, qualquer mudança da qual este objeto é capaz por natureza; e as condições são descritas no postulado acima).

III – Teoremas

1)    Todo ato intencional é uma ato de Magick. [2]

2)    Todo ato bem sucedido enquadra-se ao postulado.

3)    Todo fracasso prova que um ou mais requisitos do postulado não foram atendidos.

(Ilustração: Pode haver fracasso em compreender o caso, como quando um médico faz o diagnóstico errado, e seu tratamento prejudica o paciente. Pode haver fracasso em aplicar o tipo certo de força, como quando um selvagem tenta apagar uma lâmpada elétrica com um sopro. Pode haver fracasso em aplicar a quantidade necessária de força, como quando o lutador de luta livre perde a “chave” aplicada em seu oponente. Pode haver fracasso em aplicar a força de maneira certa, como quando alguém apresenta um cheque na janela errada de um banco. Pode haver fracasso em empregar o meio de transmissão adequado, como quando Leonardo da Vinci viu suas obras primas desbotarem. A força pode ser aplicada ao objeto errado, como quando tentamos quebrar uma pedra pensando que é uma noz.)

4)    O primeiro requisito para provocar qualquer mudança é através do entendimento qualitativo e quantitativo das condições.

(Ilustração: A causa mais comum de fracasso na vida é a ignorância de nossa própria Verdadeira Vontade, ou dos meios pelos quais aquela Vontade pode ser realizada. Um homem pode se imaginar pintor e, no entanto, fracassar em compreender e medir as dificuldades peculiares àquela carreira.)

5)    O segundo requisito para se provocar qualquer mudança é a habilidade prática para se colocar em movimento as forças necessárias.

(Ilustração: Um banqueiro pode Ter um conhecimento perfeito de certa situação, no entanto faltar-lhe a qualidade de decisão, ou o capital, necessários para aproveitar a ocasião.)

6)    Todo homem e toda mulher é uma estrela. Quer dizer, todo ser humano é intrinsecamente um indivíduo independente com seu papel e direção próprios.

7)    Todo homem e toda mulher tem um curso, dependendo parcialmente do indivíduo e parcialmente do ambiente, que é natural e necessário para cada um. Qualquer um que seja forçado a sair de seu próprio caminho, por não entender a si mesmo ou por oposição externa, entra em conflito com a ordem do Universo, e sofre de acordo.

(Ilustração: Podemos pensar que é nosso dever agir de certo modo, tendo feito uma pintura imaginária de nós mesmos, ao invés de investigar sua Verdadeira Natureza. Uma mulher pode ser infeliz a vida inteira por julgar que ela prefere o amor ao prestígio social, ou vice-versa. Uma pode permanecer com um marido que ela não ama, quando na realidade seria feliz em um sótão com um amante, enquanto outra pode procurar uma aventura romântica quando na realidade seus únicos prazeres são aqueles de presidir a bailes de gala e jantares da sociedade. Os instintos de um menino podem levá-lo para o mar, enquanto seus pais insistem que ele se forme em medicina. Em tal caso, ele será tanto mal sucedido quanto infeliz na medicina.)

8)    Um homem cujo desejo consciente disputa com sua Verdadeira Vontade está desperdiçando suas forças. Ele não pode esperar influenciar seu ambiente com eficiência.

(Ilustração: Quando explode uma guerra civil em um país, esse país não se encontra em condições de invadir outros países. Um homem com câncer emprega sua nutrição tanto para seu próprio uso como para uso do inimigo que é parte dele mesmo. Depressa ele se torna incapaz de resistir à pressão de seu meio ambiente. Na vida diária um homem que está fazendo aquilo que sua consciência lhe diz que está errado o fará com muito pouca habilidade. A princípio!)

9)    Um homem que faz sua Verdadeira Vontade tem a inércia do Universo para ajudá-lo.

(Ilustração: A primeira condição de sucesso na evolução é que o indivíduo seja fiel à sua própria natureza e ao mesmo tempo se adapte ao seu meio ambiente.)

10) A Natureza é um fenômeno contínuo, embora não saibamos, em todos os casos, como os fatos são conectados.

(Ilustração: A consciência humana depende das propriedades do protoplasma, a existência do qual depende inúmeras condições físicas peculiares a este planeta; e este planeta é determinado por equilíbrio mecânico do universo material inteiro. Nós podemos, então, dizer que nossa consciência está casualmente ligada com as galáxias mais remotas; no entanto não sabemos sequer como ela surge de – ou com – mudanças moleculares no cérebro.)

11) A ciência nos torna aptos a tirar proveito da continuidade da Natureza pela empírica aplicação de certos princípios cuja interação envolve diferentes tipos de pensamentos, conectados uns aos outros de modo além de nossa atual compreensão.

(Ilustração: Nós somos capazes de iluminar cidades usando métodos totalmente pragmáticos. Nós não sabemos o que a consciência é, ou como ela se relaciona com a ação muscular; não sabemos o que a eletricidade é, ou como ela se relaciona com as máquinas que a geram; e nossos métodos dependem de cálculos que envolvem ideias matemáticas que não têm qualquer correspondência no universo tal como nós conhecemos.)

12) O homem ignora a natureza de seu próprio ser e seus poderes. Até mesmo sua ideia e limitações estão baseadas em suas experiências do passado, e cada passo no seu progresso aumenta seu império. E não há, por tanto, razão para se designar limites teóricos ao que se possa ser, ou mesmo o que ele possa fazer.

(Ilustração: Faz apenas vinte e poucos anos, era considerado teoricamente impossível que o homem pudesse chegar a conhecer a composição química das estrelas. Sabemos que nossos sentidos estão adaptados para perceber somente uma fração infinitesimal da escala de vibrações possíveis. Mas instrumentos modernos nos têm habilitado a determinar alguns desses suprassensíveis por meios indiretos, e até a usar suas peculiares qualidades a serviço da humanidade, como no caso dos raios de Hertz e Röntgen. Como disse Tyndall, o homem pode a qualquer momento aprender a perceber e utilizar as vibrações de todos os tipos concebíveis e inconcebíveis. O problema da Magick é o descobrir e empregar forças naturais até agora desconhecidas. Nós sabemos que tais existem, e não devemos duvidar da possibilidade de instrumentos mentais ou físicos capazes de nos colocarem em relação com elas.)

13) Todo homem sabe, mais ou menos, que sua individualidade compreende diversos tipos de existência, até mesmo ele sustenta que seus princípios mais sutis são simplesmente mudanças sintomáticas em seu corpo físico. Preceito similar pode ser estendido a toda Natureza.

(Ilustração: nenhum de nós confunde dor de dentes com deterioração que é sua causa. Objetos inanimados sentem certas forças físicas, tais como condutividade elétrica ou térmica; mas nem em nós e nem neles – tanto quanto sabemos – há qualquer percepção direta consciente destas forças. Influências imperceptíveis estão por tanto associadas com todos os fenômenos materiais; e não há motivo por que não devamos agir sobre a matéria através dessas forças sutis, como fazemos através de suas bases materiais. De fato, nós utilizamos a força do magnetismo para mover o ferro, e a radiação solar para reproduzir imagens.)

14) O Homem é capaz de ser e usar qualquer coisa que percebe; porque tudo que ele percebe é, de certo modo, uma parte de seu ser. Ele pode, desta forma, subjugar todo o Universo do qual ele é ciente a sua Vontade Individual.

(Ilustração: Nós temos usado a ideia de Deus para ditar nossa conduta pessoal, para obter poder sobre os nossos semelhantes, para desculpar nossos crimes, e para inumeráveis outros propósitos, inclusive aquele de nos realizarmos como Deus. Nós temos usado as concepções irracionais e irreais da matemática para nos auxiliar a construir mecanismos. Nós temos usado nossa força moral para influenciar a conduta mesmo de animais selvagens. Nós temos empregado o gênio poético para fins políticos.)

15) Toda força no Universo é capaz de ser transformada em qualquer tipo de força pelo uso dos meios adequados. Há desta forma uma inesgotável fonte de qualquer tipo de força que precisemos.

(Ilustração: O calor pode ser transformado em luz e força quando é usado para impelir dínamos. As vibrações do ar podem ser usadas para matar homens, se as organizamos em um discurso de modo a inflamar paixões guerreiras. As alucinações relacionadas com as misteriosas energias sexuais resultam na perpetuação da espécie.)

16) A aplicação de qualquer força afeta todo tipo de existência que esteja no objeto ao qual ela é aplicada, e qualquer um dos dois tipos é diretamente afetado.

(Ilustração: Se eu firo um homem com uma Adaga, a consciência dele, e não apenas seu corpo, é afetada por meu ato; se bem que a Adaga, como tal, não tem nenhuma relação direta com a consciência dele. Da mesma fora, a força do meu pensamento pode agir de tal maneira na mente de outra pessoa que pode chegar a produzir profundas mudanças físicas nessa pessoa, ou em outras pessoas através dela.)

17) Um homem pode aprender a usar qualquer força, para servir a quaisquer propósitos, tirando proveito dos teoremas acima.

(Ilustração: Um homem pode usar uma navalha para se tornar vigilante sobre sua fala, cortando-se quando deixa escapar uma palavra que se proibiu dizer. Ele pode obter concentração determinando que todo incidente de sua vida lhe recordará alguma coisa particular, fazendo de cada impressão o ponto de partida de uma sequência de pensamentos que termina naquela coisa. Ele pode também devotar todas as suas energias em um particular objetivo, resolvendo não executar coisa alguma que dirija daquele objetivo, e fazer com que todo e cada ato tenda a realização daquele objetivo.)

18) Ele poderá atrair para si mesmo, qualquer força do Universo, tornando-se um receptáculo adequado para isto, estabelecendo a conexão adequada às condições para que a natureza desta força faça fluir através dele.

(Ilustração: Se eu quero beber água pura, eu cavo um poço em um local onde haja água subterrânea; eu calafeto as paredes do poço; e eu tomo vantagem do fato que a água obedece às leis da hidrostática para encher o poço.)

19) O senso que o homem tem de si mesmo como sendo um ser à parte e oposto a alguma coisa, o isola. O Universo é uma barra condutora de energia.

(Ilustração: Um líder popular tem tanto mais sucesso quanto mais se esquece de si mesmo e pensa apenas na “causa”. O amor próprio engendra ciúmes e cisões. Quando os órgãos do corpo declaram sua presença ao consciente, isto é sinal de que estão doentes. A exceção única é o órgão da reprodução. E mesmo neste caso, sua auto asserção é testemunha de sua insatisfação consigo mesmo, pois ele não pode satisfazer sua função senão quando completado por sua contraparte noutro organismo.)

20) O homem pode somente atrair e empregar as forças para as quais ele é realmente apto.

(Ilustração: Você não pode fazer uma bolsa de couro com uma orelha de porco. O verdadeiro cientista aprende de qualquer fenômeno. Mas a natureza é muda para o hipócrita, pois nela nada há de falso.)

21) Não há limite para a extensão das relações de cada homem com o Universo em essência; porque tão logo o homem se faça uno com qualquer pensamento, os meios de meditação param de existir. Mas seu poder em utilizar esta força é limitado por seu poder mental e capacidade, e pelas circunstâncias de seu ambiente.

(Ilustração: Quando um homem se apaixona, o mundo inteiro lhe parece ser amor imanente e ilimitado; mas seu estado místico não é contagioso; seus semelhantes se divertem ou se entediam com ele. Ele pode comunicar aos outros os efeitos que seu amor tem sobre ele apenas através de suas qualidades físicas e mentais. Assim Catullus, Dante e Swinburne fizeram de seus amores uma poderosa alavanca para mover a humanidade em virtude do poder que eles tinham de expressar seus pensamentos sobre o assunto em linguagem musical e eloquente. De novo Cleópatra e outros em posições de autoridade moldaram o destino de muitas outras pessoas ao permitir que o amor influenciasse sua conduta política. O Magista, por mais que obtenha sucesso em estabelecer contato com as fontes secretas de energia na Natureza, pode usá-las apenas no âmbito permitido por suas qualidades intelectuais e morais. O contato de Maomé com Gabriel foi efetivo apenas por causa da habilidade de militar e de estadista de Maomé, e do seu sublime comando de língua árabe. A descoberta de Hertz dos raios que nós agora usamos para a telegrafia sem fio permaneceu estéril até ser refletida através das mentes e Vontades das pessoas capazes de tomar a verdade dele, e transmiti-la ao mundo da ação através de meios mecânicos e econômicos.)

22) Cada indivíduo é essencialmente suficiente a si mesmo. Mas ele é insatisfatório a si mesmo até que estabeleça uma correta relação com o Universo.

(Ilustração: Um microscópio, por mais perfeito que seja, é inútil nas mãos de selvagens. Um poeta, por mais sublime que seja, deve impor-se a sua geração se há de se apreciar, e até de se compreender, como teoricamente deveria ser o caso.)

23) Magick é a Ciência de entender a si mesmo e suas condições. É a arte de aplicar este entendimento à ação.

(Ilustração: Usa-se um bastão de golfe especial para mover uma bola especial de maneira especial em circunstâncias especiais. Um taco do tipo niblick raramente deve ser usado no golfe para se iniciar uma partida, ou um brasie com a inclinação de um areal. Mas também o uso de qualquer tipo de bastão exige habilidade e prática.)

24) Todo homem tem o direito de ser o que é.

(Ilustração: Insistir que qualquer pessoa deve se submeter aos nossos padrões pessoais é ultrajar, não só a outra pessoa, mas nós mesmos, desde que tanto a outra pessoa como nós somos igualmente oriundos da necessidade universal.)

25) Todo homem deve praticar Magick cada vez que age ou pensa, visto que o pensamento é um ato interno cuja influência finalmente afeta a ação, embora isto talvez não ocorra no momento.

(Ilustração: O mínimo gesto causa uma mudança no corpo de um homem e no ar em volta dele; perturba o equilíbrio do universo inteiro, e seus efeitos continuam eternamente através de todo o espaço. Todo pensamento, não importa quão depressa suprimido, tem seu efeito na mente. Permanece como uma das causas de todo pensamento subsequente, e tende a influenciar todo ato subsequente. Um jogador de golfe pode perder alguns metros em sua primeira tacada, um pouco mais com sua segunda e terceira; ele pode lançar a bola no gramado até alguns centímetros de distância do buraco; mas a soma final de cada um destes acidentes insignificantes equivale à perda de uma jogada inteira, e assim, provavelmente, entre a metade e a perda do buraco.)

26) Todo homem tem o direito, o direito da autopreservação, para satisfazer-se ao extremo.

(Ilustração: Uma função imperfeitamente executada agride, não só a si mesma, mas a tudo associado a ela. Se o coração tem receio de bater, com medo de perturbar o fígado, o mesmo fica sem sangue, então se vinga do coração causando perturbações na digestão, que, eventualmente, atrapalha a função respiratória, da qual depende o bem estar do coração.)

27) Todo homem deveria fazer de Magick a chave de sua vida. Deveria aprender suas leis e viver por elas.

(Ilustração: O banqueiro deveria descobrir o verdadeiro significado de sua existência, o verdadeiro motivo que o levou a escolher aquela profissão. Ele deve compreender o processo bancário como um fator necessário na existência econômica da humanidade, ao invés de apenas um negócio cujos propósitos independem do bem estar geral. Ele deveria aprender a distinguir falsos valores dos reais, e agir não de acordo com flutuações acidentais, mas de acordo com considerações de verdadeira importância. Tal banqueiro se provará superior a outros, ele não será um indivíduo limitado por coisas transitórias, mas uma força natural, tão paciente e irresistível quanto as marés. Seu sistema não estará sujeito ao pânico mais do que a Lei dos Quadrados Inversos é perturbada por Eleições. Ele não estará ansioso a respeito de seus negócios, porque eles não serão “dele”; e por este motivo ele será capaz de dirigi-los com a calma e esclarecida confiança de um observador à distância, com sua inteligência imperturbada por interesses pessoais, e seu poder livre de paixão.)

28) Todo homem tem o direito de satisfazer seus desejos sem temer que isto possa interferir com o desejo dos outros; porque se ele estiver em seu caminho, a falha será dos outros caso interfiram com ele.

(Ilustração: Se um homem como Napoleão tivesse sido realmente designado pelo destino para controlar a Europa, ele não deveria ser acusado de exercer seus direitos. Opor-se a ele seria um erro. Qualquer pessoa assim fazendo teria se enganado quanto ao seu próprio destino, exceto quanto à sua necessidade de aprender as lições da derrota. O sol move-se no espaço sem interferência. A ordem da natureza provê uma órbita para cada estrela. Um choque prova que uma ou outra se afastou de seu curso. Mas quanto a cada homem que se mantém em seu verdadeiro curso, quanto mais firme ele age, menos pessoas se intrometem em seu caminho. Seu exemplo ajudá-los-á a encontrar seus próprios caminhos e segui-los. Todo homem que se torna um Magista ajuda outros a fazerem o mesmo. Quanto mais firme e com mais segurança o homem se mover, e quanto mais tal ação for aceita como padrão de moral, menos conflito e confusão atordoará a humanidade.)

* * * * *

Eu espero que os princípios acima expostos demonstrem a todos que seu bem estar, sua própria existência, estão ligados à magick.

Espero que eles compreendam, não só a razão, mas também a necessidade fundamental que eu fui encarregado de dar à humanidade.

“Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei.”

Espero que eles se afirmem como individualmente absolutos, que eles percebam de fato que é seu direito sem imporem assim, e executarem a tarefa para qual a natureza deles os habilitou. Sim. Mais: Isto é o dever deles, dever não só para consigo mesmos, mas também para com seus semelhantes, um dever fundamentado na necessidade fundamental, que não pode ser negligenciado devido a qualquer casual circunstância momentânea que aparenta colocar tal conduta sob o aspecto de inconveniência ou mesmo e crueldade.

Espero que os princípios acima os auxiliem a compreender esse livro e possibilite que o estudo chegue a ser impossibilitado pela linguagem mais ou menos técnica em que o livro está escrito.

A essência de magick é em verdade muito simples. Passa-se com ela o que se passa com a arte de governar. A finalidade desta é simplesmente prosperidade pública; mas a teoria está embaralhada, e a prática emaranhada de espinhos.

Da mesma forma, a magick consiste simplesmente em ser e fazer. Eu deveria adicionar “sofrer”. Pois Magick é verbo; e é parte do treino usar voz passiva. Isto, entretanto, é mais uma matéria de iniciação que de Magick no senso ordinário da palavra. Não é minha culpa se “ser” é desnorteante, e “fazer” é desesperador!

Porém uma vez os princípios acima estejam fixados a mente, é bastante fácil resumir a questão. Nós devemos descobrir para nós mesmos, e nós asseguramos além de qualquer dúvida, quem somos, o que somos, e por que somos. Isto feito, podemos formular em palavras a Vontade que está implícita no “porque”, ou antes, podemos formulá-la em Uma Palavra. Estando assim cônscios no curso de ação apropriado, o passo seguinte é compreender as condições necessárias para seguir este curso. Após isto, devemos eliminar de nós mesmos todo elemento estranho ou hostil ao sucesso, e desenvolver essas partes nossas que são especialmente necessárias ao controle das condições previamente mencionadas.

Estabelecemos uma analogia. Uma nação deve se tornar consciente de seu próprio caráter antes que possamos dizer que ela existe. Daquele conhecimento ela deve adivinhar o seu destino. Deve então considerar as condições políticas do mundo: como outros países podem auxiliá-la ou impedi-la. Deve então destruir em si mesma quaisquer elementos discordantes de seu destino. Finalmente, deve desenvolver aquelas qualidades que habilitam combater com sucesso as condições externas que ameaçam se opor ao seu propósito. Nós tivemos um exemplo recente no caso do jovem Império Germânico que, conhecendo a si mesmo e à sua Vontade, treinou e se disciplinou, dessa forma tratou de conquistar os países vizinhos, que o haviam oprimido durante muitos séculos. Mas após 1866 e 1870, 1914! Enganou-se a se considerar sobre-humano, quis uma coisa impossível, fracassou em eliminar seus conflitos e animosidades internas, falhou em compreender as condições de vitória, não treinou para vencer as fronteiras marítimas, e assim, tendo violado todos os princípios da magick foi derrubado e despedaçado por provincialismo e democracia, e nem excelência individual e nem virtude cívica tem sido capazes de elevá-lo novamente àquela unidade majestosa que ousou aspirar à maestria da raça humana.

O estudante sincero descobrirá, atrás das tecnicalidades simbólicas deste livro, um método prático e se tornar uma Magista. Os processos descritos lhe permitirão distinguir entre aquilo que ele na realidade é e as coisas que ele se imaginou ser. Ele deve contemplar sua alma em sua plena e terrível nudez; ele não deve temer ver aquela pavorosa realidade. Ele deve abandonar as vistosas roupagens com que sua vergonha o cobriu; ele deve aceitar o fato que nada pode fazer dele o que quer que seja senão aquilo que ele é. Ele pode mentir para si mesmo, embriagar-se, esconder-se; mas ele está sempre ali. A Magick lhe ensinará que sua mente está o traindo. É como se dissessem que manequins de alfaiate são o padrão da beleza humana, de forma que ele tentasse se tornar informe e inexpressivo com eles, e tremesse de horror à ideia deter seu retrato pintado por Holbein. A Magick lhe ensinará a beleza e a majestade do ente que ele tem tentado suprimir e disfarçar.

Tendo descoberto sua identidade, cedo ele perceberá seu propósito. Outro processo lhe ensinará como tornar aquele propósito puro e poderoso. Ele então aprenderá a avaliar seu meio ambiente e encontrar aliados, como prevalecer contra todos os poderes cujo erro fez com que eles se intrometessem no caminho dele.

No curso deste Treino ele aprenderá a explorar os Mistérios Ocultos da Natureza e a desenvolver novos sensos e faculdades em si mesmo, através dos quais ele poderá comunicar-se com, e controlar, Entes e Forças pertencentes a Ordens de existência que foram até agora inacessíveis à pesquisa profana, e estiveram à disposição apenas da Magick não científica e empírica (tradicional) que eu vim destruir para que ela pudesse ser cumprida.

Eu envio este livro ao mundo para que todo homem e toda mulher possam tomar as rédeas de sua própria vida e em suas próprias mãos da maneira apropriada. Não importa se a casa carnal presente de qualquer pessoa é o casebre de um pastor; por virtude de minha Magick ele será um pastor qual foi Davi. Se for o estúdio de um escultor, ele de tal forma esculpirá de si mesmo o mármore que vela sua ideia de que ele se tornará um Mestre não menor que Rodin.

Testemunha minha mão:

ΤΟ ΜΕΓΑ ΘΗΡΙΟΝ (Nwyrt), A besta 666; magus 9° = 2□ A...A... que 
a Palavra do Æon é Thelema; cujo nome é
V.V.V.V.V. 8° = 3□ A...A... na Cidade das Pirâmides;
Ou MH 7° = 4□;
Ol Sonuf Vaoresagi 6° = 5□; e
..... ..... 5° = 6□ A...A... na montanha de Abiegnus; mas
Frater Perdurabo na Ordem Externa da A...A...,
e no mundo dos homens sobre a Terra,
Aleister Crowley de Trinity College, Cambridge.

[1] Grego, “Você será um Deus eterno, imortal, não mais mortal.”

[2] Por “intencional” eu quero dizer “desejado”. Mas mesmo os atos não intencionais tão aparentes não são verdadeiramente assim. Assim, a respiração é um ato da Vontade de Viver.

Translation source

Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo 0
A Teoria Mágica do Universo

Nur Nichts ist.

‒ Compte de Chevallerie

Existem três teorias principais do universo em filosofia: Dualismo, Monismo e Niilismo. É impossível discutirmos os méritos relativos de cada uma em um manual popular deste tipo. Elas devem ser estudadas em compêndios de História da Filosofia como o de Erdmann.

Todas as três são reconciliadas e unificadas na teoria que esporemos a seguir. A base desta harmonização é dada por Crowley no ensaio “Berashith”, ao qual fazemos algumas referências.

O Espaço infinito é chamado a Deusa Nuit, e o ponto infinitamente pequeno e atômico, no entanto, Onipresente, é chamado de Hadit. Estes são imanifestos. Uma conjunção destes dois infinitos é chamada Ra-Hoor-Khuit, uma Unidade que inclui e dirige todas as coisas. (Existe também uma natureza especial dele, em certas condições, tais como as ativas desde a Primavera de 1904 e.v.). Esta concepção profundamente mística está baseada em experiência espiritual iniciática; mas mesmo a razão, se treinada, alcança um reflexo desta ideia pelo método de contradições lógicas, que termina com a razão transcendendo a si mesma. O leitor deveria consultar “O Soldado e o Corcunda” em Equinox I (1), e Konx Om Pax.

A Unidade transcende a Consciência. Está acima de toda divisão. O Pai do pensamento – a palavra – é chamado Chaos – a díade. O número três, a Mãe, é chamada Babalon. Quanto a isto, o leitor deveria estudar “O Templo do Rei Salomão” em Equinox I (5) e Liber 418.

Esta primeira tríade é em sua essência uma Unidade, de uma forma que transcende a razão. A compreensão desta tríade é o resultado da experiência espiritual. Todos os verdadeiros Deuses são atribuídos a esta Trindade.

Um imensurável Abismo separa essa Trindade de todas as manifestações da razão ou das qualidades mais baixas do homem. Analisando por completo a razão, verificamos que ela é idêntica a esse Abismo. No entanto, este Abismo é a Coroa da mente. Faculdades puramente intelectuais estão todas contidas ali. Este abismo não tem número, pois nele tudo é confuso.

Abaixo deste abismo, encontramos as qualidades morais do homem, das quais existem seis. Sua natureza é paternal; misericórdia e autoridade são os atributos de sua dignidade.

O número cinco está equilibrado com o quatro. Os atributos de cinco são Energia e Justiça. Quatro e cinco são combinados e harmonizados no número seis, cuja natureza é Beleza e harmonia, Mortalidade e Imortalidade.

No número sete a natureza feminina predomina novamente, mas é o tipo masculino da fêmea, a Amazona que é equilibrada no número oito pelo tipo feminino do macho.

No número nove alcançamos a última das qualidades puramente mentais. Este número identifica Mudança com Estabilidade.

Pendendo a este sistema está o número dez que inclui toda matéria tal como a conhecemos através dos sentidos.

É impossível explicarmos aqui definitivamente a concepção acima; pois não pode ser claramente compreendido que isto é uma classificação do Universo; não existe coisa alguma que não possa ser colocada aí; tudo está incluído.

O artigo sobre Cabala em Equinox I (5) é o melhor que já foi escrito sobre o assunto. Deveria ser profundamente estudado em conexão com os Diagramas Qabalísticos nos números 2 e 3 do “Templo do Rei Salomão”.

O que foi escrito acima é o esboço cru e elementar deste sistema.

A fórmula do Tetragrammaton é a mais importante de todas para o Magista praticante. Aí, Yod (י) é = 2, He (ה) é = 3, Vau (ו) é = 4 a 9 e He (ה) é = 10.

O número Dois representa Yod, o mundo divino ou arquetípico, e o número Um só pode ser atingido pela destruição do Magista em Samadhi. O mundo dos Anjos está sob os números de Quatro a Nove, e o dos Espíritos sob o número Dez.

Todos estes números são, é claro, partes do Magista, considerando-o como Microcosmo. O Microcosmo é uma imagem exata do Macrocosmo; a Grande Obra consiste em levar o homem inteiro em completo equilíbrio à potência do Universo.

O leitor observará que toda tentativa de criticar a Hierarquia Mágica é fútil. Não se pode chamá-la de incorreta; o máximo que se poderia dizer é que ela é inconveniente. Da mesma forma, não podemos dizer que o alfabeto latino seja melhor ou pior do que o alfabeto grego para representar línguas ocidentais, pois todos os sons destas podem ser mais ou menos satisfatoriamente representados pelas letras de qualquer dos dois; no entanto, ambos se mostram tão insatisfatórios para representar os fonemas de idiomas orientais que foi necessário acrescentar o uso de itálicos e outras regras diacríticas. Da mesma maneira, nosso alfabeto Mágico das Sephiroth e dos caminhos (trinta e dois no total) foi expandido nos Quatro Mundos que correspondem às quatro letras do nome יהוה; e convencionou-se que cada Sephirah contém a Árvore da Vida em si mesma.

Assim, temos quatrocentas Sephiroth ao invés das Dez originais, e os caminhos podendo ser similarmente multiplicados, ou antes, subdivididos, o número é expandido ainda mais. É claro que este processo poderia ser continuado indefinidamente sem destruir o sistema original.

A Apologia por este Sistema é que suas mais puras concepções são simbolizadas pela matemática. “Deus é o Grande Arquiteto”. “Deus é Grande Geômetra”. É melhor, portanto, prepararmo-nos para entendê-lo organizando nossas mentes de acordo com essas medidas.

Continuando: cada letra deste alfabeto pode ter seu símbolo Mágico especial. O estudante não deve esperar que lhe demos uma definição dogmática definitiva e exata do que é significado por cada uma destas coisas. Pelo contrário, ele deve trabalhar em retrospecto, colocando toda a sua estrutura mental e moral nestas classes. Você não espera comprar um fichário com os nomes de todos os seus correspondentes passados, presentes e futuros registrados de antemão; o fichário contém um sistema de letras e números sem significados em si mesmos, mas prontos a adquirir significado para você à medida que vá preenchendo as fichas. Seus negócios se expandindo, cada letra e número adquirirá significado para você; e adotando este arranjo você terá todas as suas atividades “na ponta dos dedos”, por assim dizer, coordenadas e prontas a cada momento para exame, verificação e uso; muito mais do que você teria de outra forma. Pelo uso deste sistema o Magista ultimamente é habilitado a unificar todo seu conhecimento a transmutar, mesmo no plano intelectual, os muitos do Um.

O leitor poderá agora compreender que o esquema acima dado da Hierarquia Mágica não é sequer um esboço da verdadeira teoria do universo. Esta teoria pode de fato ser estudada no artigo já mencionado, Equinox I (5) e, mais profundamente, no Livro da Lei e seus comentários pertinentes, mas a verdadeira compreensão depende inteiramente do próprio trabalho do Magista. Não havendo Experiência Mágica, não pode haver significado.

Nisto nada há de peculiar. O mesmo ocorre com todo conhecimento científico. Um cego poderia acumular dados sobre astronomia para passar em um exame, mas seu conhecimento estaria quase que inteiramente sem relação com sua experiência e certamente não lhe outorgaria a faculdade de visão. Um fenômeno similar pode ser observado quando um cavalheiro possuidor de um diploma honorário de Cambridge em línguas modernas chega a Paris e é incapaz de ordenar o seu jantar. Acusar o Mestre Therion seria agir como uma pessoa que, observando o cavalheiro em questão, atacasse os professores de francês quanto os habitantes de Paris, e passasse talvez, a negar a existência da França.

Repetimos que a linguagem Mágica não é mais que um sistema conveniente de classificação para habilitar o Magista a fichar suas experiências à medida que ele as obtém.

No entanto, isso também é fato: que uma vez a linguagem esteja dominada, nós podemos adivinhar o desconhecido por estudo do conhecido, como nosso conhecimento do latim e do grego nos habilita a compreender uma palavra inglesa derivada destes idiomas. Também, há o caso similar da Lei de periodicidade em Química, que habilitou cientistas a predizerem, e por fim descobrirem, a existência na natureza de certos elementos previamente inexistentes. Todas as discussões sobre filosofia são necessariamente estéreis, pois a verdade transcende a linguagem. Tais discussões são, entretanto, úteis, se empurradas ao extremo suficiente – se empurradas ao ponto em que se torna aparente que todos os argumentos são argumentos em círculo. Nas discussões dos detalhes de qualidades puramente imaginárias são frívolas, e podem se tornar mortíferas. Pois o grande perigo desta teoria Mágica é que o estudante pode tomar o alfabeto pelas coisas que as palavras representam.

Um excelente homem de grande inteligência, cabalista mui letrado, em certa ocasião espantou o Mestre Therion ao asseverar que a Árvore da Vida é a estrutura do universo. Era como se alguém afirmado seriamente que um gato era uma criatura construída colocando-se as letras g.a.t.o. nesta ordem. Não espanta que a Magick tenha provocado o ridículo das pessoas menos inteligentes se até seus estudantes educados podem cometer uma violação tão grosseira das mais simples regras do bom senso.

Uma sinopse dos Graus da A...A...  como ilustrativos da Hierarquia Mágica no homem é dada em “Uma Estrela à Vista”. Este opúsculo deveria ser examinado antes do leitor continuar com a leitura deste capítulo. O assunto é muito difícil. Tratar dele por inteiro estaria completamente além dos limites deste pequeno tratado.

Mais Sobre o Universo Mágico

Todas estas letras do alfabeto Mágico a que nos referimos acima são como nomes em um mapa. O homem é, ele mesmo, um completo Microcosmo. Poucos outros seres possuem essa equilibrada perfeição. É claro que todo Sol, todo Planeta, podem Ter habitantes similares constituídos. Mas quando nós falamos de lidar com planetas na Magick, em geral a referência não é aos planetas em si, mas as partes da terra que são da natureza atribuída a esses planetas. Assim, quando dizemos que Nakhiel é a “Inteligência” do Sol, não queremos dizer que Nakhiel vive no Sol, mas apenas que Nakhiel pertence a certa “classe” e tem um certo caráter; e se bem que nós podemos “invocar Nakhiel”, isso quer necessariamente dizer que ele “existe” no mesmo senso em que nosso açougueiro “existe”.

Quando nós “conjuramos Nakhiel a aparição visível”, pode ser que o processo que usamos se assemelhe muito mais a criação – ou antes, a imaginação – do que a invocação. A aura de um homem é chamada de o “Espelho Mágico do Universo” e, tanto quanto podemos afirmar, nada existe fora desse espelho. É pelo menos conveniente representar o todo como se fosse o subjetivo. Causa menos confusão. E como o homem é um perfeito Microcosmo, torna-se perfeitamente fácil remodelar nossa concepção a qualquer momento para incluir novas descobertas.

Agora, existe uma correspondência tradicional que recente verificação comprovou merecer certa confiança. Existe certa conexão natural entre certas letras, palavras, números, gestos, formas, perfumes, etc., de maneira que qualquer ideia ou, como poderíamos chamá-las, “espírito”, pode ser composto ou invocado pelo uso dessas coisas que lhe são harmoniosas e que expressam partes particulares de sua natureza.

Essas correspondências foram cuidadosamente registradas no Liber 777, de uma maneira muito conveniente compreensiva. Será necessário que o estudante faça um estudo cuidadoso deste livro em conexão com alguns rituais práticos de Magick, por exemplo, o da evocação de Taphthartharath, onde ele verá exatamente porque estas coisas devem ser usadas. Claro, à medida que o estudante progride em conhecimento através da prática, ele encontrará uma progressiva sutileza no Universo Mágico, que corresponde à sua própria; pois – diga-se uma vez mais! – não é só a aura do estudante um Espelho Mágico do Universo, mas o universo é um Espelho Mágico da aura dele.

Neste capítulo nós podemos dar apenas uma pequena ideia da teoria Mágica ‒ traçado débil por dedos frágeis e hesitantes ‒, pois neste assunto, podemos quase dizer, é coextensivo com a existência inteira de cada um de nós.

O conhecimento da ciência exotérica está comicamente limitado pelo fato de que não temos acesso, a não ser de maneira mais indireta, a qualquer corpo celeste senão o nosso. Nos últimos anos, o homem semieducado adquiriu a impressão de que sabe muito sobre o universo, e o principal motivo desta impressão usualmente é o Sputnik ou a bomba atômica. É triste lermos sobre a bombástica tolice escrita sobre “progresso” por jornalistas e outras pessoas que desejam evitar que os homens pensem. Nós sabemos pouquíssimo sobre o universo material. Nosso conhecimento detalhado é tão exíguo que quase não vale a pena mencioná-lo, a não ser que pelo fato nossa vergonha nos estimule a novos esforços. O pouco conhecimento que nós temos de caráter abstruso e genérico, de caráter filosófico e, quase diríamos, Mágico. Consiste principalmente nas concepções da matemática abstrata. É, por tanto, quase legítimo dizermos que a matemática abstrata é nosso elo com o resto do universo e com “Deus”.

Ora, as concepções da Magick são, elas mesmas, profundamente matemáticas. A base de toda nossa teoria é a Cabala, que cor responde à matemática e à geometria. O método de operação na Magick está baseado na Cabala, muito da mesma forma que as leis da mecânica estão baseadas na matemática. Tanto, pois, quanto poderíamos dizer que possuímos uma teoria Mágica do universo, ela estará circunscrita apenas a leis fundamentais, com umas poucas proporções simples e compreensíveis expressadas de maneira muito generalizada.

Eu poderia passar uma vida inteira experimentando os detalhes de um plano, da mesma maneira que um explorador poderia dedicar sua existência inteira a um recanto da África, ou um químico a um subgrupo de compostos. Cada uma de tais pormenorizadas peças do estudo pode ser muito valiosa; mas em regra não esclarece os princípios gerais do universo. Sua verdade é a verdade de um ângulo. Pode até conduzir ao erro, se alguma pessoa de menos inteligência começar a generalizar partindo de demasiados poucos fatos.

Imagine um marciano que desejasse filosofar sobre a Terra e não tivesse nada que se basear a não ser um diário de um terráqueo explorando o Polo Norte! Mas o trabalho de todo explorador, sobre qualquer ramo da Árvore da Vida que seja, é imensamente auxiliado por uma compreensão dos princípios gerais. Todo Magista, portanto, deveria estudar a Santa Cabala. Uma vez ele tenha dominado os princípios gerais, ele verá que seu trabalho se torna mais fácil.

Solvitur ambulando; o que não quer dizer: “Chame a ambulância!”

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo I
Os Princípios do Ritual

Existe uma única definição geral do propósito de qualquer Ritual Mágico: é a união do Microcosmo com o Macrocosmo. O Supremo e Completo Ritual é, portanto, a Invocação do Sagrado Anjo Guardião; ou na linguagem do misticismo, União com Deus.

Todos os outros Rituais Mágicos são casos particulares deste princípio geral, e a única desculpa para utilizarmos consiste em que algumas vezes uma porção particular do Microcosmo é tão fraca que sua imperfeição de impureza viciaria o Macrocosmo, do qual ele é a imagem, Eidolon, ou reflexo. Por exemplo, Deus está além do sexo; portanto nem o homem e nem a mulher, como tais, podem ser considerados como abarcando por completo, muito menos como representando, Deus. É, portanto, de suma importância que o Magista macho cultive as virtudes femininas nas quais ele é deficiente, e esta tarefa ele deve, claro, executar sem prejudicar de forma alguma a sua virilidade. Será tão permissível que um Magista Invoque Ísis e se identifique com ela; se ele fracassar nisto, sua apreensão do universo quando ele atingir Samadhi não incluirá a concepção da maternidade. O resultado será uma limitação metafísica e – por corolário – uma limitação ética na religião que ele fundar. Judaísmo e Islamismo são flagrantes exemplos desse fracasso.

Para dar outro exemplo, a vida ascética, que a dedicação à Magick tão frequentemente provoca, indica uma fraca natureza íntima do Asceta, uma limitação, uma falta de generosidade. A natureza é infinitamente prodigiosa – nem sequer uma semente em um milhão chega a dar fruto. Quem tem dificuldade em perceber isso, que Invoque Júpiter.

O perigo da Magick Cerimonial – o perigo mais sutil e mais profundo – é este: o Magista naturalmente tenderá a invocar aquele ente parcial que mais fortemente o atrai, de forma que seu excesso natural naquela direção será exagerado ainda mais. Portanto, que ele, antes de começar sua Obra, se esforce por traçar o plano de seu próprio Ser, e arranje suas invocações de maneira a restabelecer o balanço. Isto, é claro, deveria ter sido feito, até certo ponto, durante a preparação das Armas e o mobiliário do Templo.

Para considerar de uma maneira mais particular essa questão da natureza do Ritual, podemos supor que o Magista percebe por si mesmo que falta aquela percepção do valor da Vida e da Morte, tanto de indivíduos como de raças, que é característico da natureza. Ele tem talvez uma tendência de acentuar a “primeira nobre verdade” enunciada por Buda de que “tudo é sofrimento”. A Natureza, aos seus olhos, é uma tragédia. Talvez ele já tenha experimentado o Grande Trance chamado Dor. Ele deveria, então, ponderar se não existe alguma Deidade que expressa esse Ciclo e, no entanto, cuja natureza seja alegria. Ele encontrará o que ele necessita em Dionísio ou Baco. A distorção desses rituais forma o Mistério central da religião Cristã.

Existem três métodos especiais de invocar qualquer Deidade.

O primeiro método consiste em devoção àquela Deidade, e sendo principalmente místico por natureza, não é necessário discuti-lo aqui, principalmente desde que uma perfeita instrução existe em Liber 175.

O segundo método é a invocação cerimonial. É o método que usualmente era empregado na Idade Média. Sua vantagem é que ele é um método direto, porém sua desvantagem é ser cru. A Goétia dá clara instrução neste método, e assim fazem muitos outros Rituais, negros e brancos. Mais adiante dedicamos algum espaço a clara exposição desta Arte.

No caso de Baco, entretanto, podemos esboçar o método de proceder. Observamos que o simbolismo de Tiphareth expressa a Natureza de Baco. É então necessário construir um Ritual de Tiphareth. Abrindo o Liber 777 veremos, na linha 6 de cada coluna, as várias partes das correspondências necessárias. Tendo organizado tudo na devida forma, nós exaltamos a mente através de repetidas invocações ou conjuração até atingirmos a mais alta concepção daquele Deus; até que, em um senso ou outro da palavra, Ele aparece a nós e inunda nossa consciência com a Luz de Sua Divindade.

O terceiro método é o dramático, talvez o mais atraente de todos; certamente assim o é para aqueles de temperamento artístico, pois apela à imaginação por meio dos sentidos.

Sua vantagem está principalmente na dificuldade de sua execução por uma só pessoa. Mais tem a sanção da mais alta antiguidade, e é provavelmente o mais útil para se fundar uma religião. É o método da Cristandade católica, e consiste na Dramatização da lenda do deus. A peça intitulada Bacchaerde Eurípides é um magnífico exemplo de um Ritual dramático; assim também, se bem que em menos Grau, é a Missa romana. Nós podemos ainda mencionar muitos dos Graus da Maçonaria, principalmente o terceiro. O Ritual 5° = 6□ é outro exemplo.

No caso de Baco, primeiro comemoramos seu nascimento de uma mãe mortal que entregou sua Casa-de-Tesouro ao Pai de Tudo; o ciúme e raiva excitados por esta encarnação, e a proteção celeste outorgada ao menino. Em seguida, deve-se comemorar a jornada em direção ao ocidente montando sobre um asno. Agora chega a grande cena do drama; o gentil, lindo mancebo com seus seguidores (principalmente mulheres) parece ameaçar a ordem estabelecida das coisas, e aquela Ordem estabelecida se prepara para por fim ao perigo. Vemos Dionísio confrontar o Rei enfurecido, não com desafio, mas com doçura; no entanto com uma sutil confiança, um riso disfarçado. Ele está coroado de vinha. Ele fica afeminado com essas folhas que coroam sua cabeça? Mas as folhas ocultam chifres. O rei Penteu, que representa o respeito, é destruído por seu orgulho. Ele sobe as montanhas para atacar as mulheres que seguiram Baco, o mancebo que ele escarneceu, fustigou e encadeou, o qual, no entanto, apenas sorriu; e por estas mulheres, embriagadas de êxtase, divinamente enlouquecidas, ele é despedaçado.

Já nos parece impertinente ter dito tanto quando Walter Pater contou a história com tanta simpatia e percepção. Não nos alongaremos em demonstrar a identidade desta lenda com o curso da natureza, com a loucura desta, com sua prodigalidade, sua intoxicação, sua alegria, e acima de tudo sua sublime persistência através dos ciclos de Vida e Morte. O leitor pagão deve se esforçar por isto nos Estudos Gregos de Pater, e o leitor cristão o reconhecerá, incidente por incidente, como o conto de Cristo. Essa lenda é simplesmente a dramatização da primavera.

O Magista que deseja invocar Baco através do método dramático deve, portanto, organizar uma cerimônia em que ele assuma o papel de Baco, incorre as peripécias do Deus, e emerge triunfante além da morte. Ele deverá, entretanto, estar em guarda contra a possibilidade de confundir o simbolismo. Nesta lenda, por exemplo, a doutrina de imortalidade individual foi inserida para degradação da verdade primitiva. Não é aquela parte completamente sem valor do homem, sua consciência individual como John Smith, que desafia a morte – aquela consciência morre e renasce com cada pensamento! – o que persiste (se alguma coisa persiste) é a verdadeira essência de John Smith, uma qualidade da qual ele provavelmente nunca se tornou consciente a sua vida inteira.

Mesmo aquilo não persiste sem mudança. Está sempre crescendo. A Cruz é um graveto seco, e as pétalas da Rosa caem e apodrecem; mas na união da Cruz e da Rosa há uma constante sucessão de novas vidas. Sem esta união, e sem esta morte do indivíduo, o ciclo seria interrompido.

Nós dedicaremos um capítulo à remoção das dificuldades práticas deste método de Invocação. Sem dúvida, terá sido notado pela astúcia do leitor que no essencial estes três métodos são um. Em cada caso, o Magista se identifica com a Deidade invocada. Invocar é chamar para dentro, interiorizar, da mesma forma que evocar é chamar para fora, exteriorizar. Essa é a diferença essencial entre os dois ramos da Magick. Em Invocação o Macrocosmo inunda a Consciência. Em Evocação, o Magista, tendo se tornado o Macrocosmo, cria um Microcosmo. Você invoca um Deus para dentro do círculo. Você evoca um Espírito para dentro do Triângulo. No primeiro método, identidade com o Deus é conseguida por amor e rendição, por abandono ou supressão de todas as partes irrelevantes (e ilusórias) de você mesmo. É o mesmo que limpar um jardim.

No segundo método, a identificação é conseguida por concentração na parte desejada de você mesmo: positivo, enquanto o primeiro método é negativo. O segundo método equivale a colocar uma flor particular do jardim em um pote e regá-la, e expô-la ao Sol.

No terceiro método, a identificação é conseguida por simpatia. É muito difícil para o homem ordinário identificar-se por completo com o personagem de uma peça ou de uma novela; mas para aqueles que assim podem fazer, este método é indubitavelmente o melhor.

Observe: cada elemento deste ciclo é de valor idêntico. É errôneo dizer, triunfante, Mors janua vitæ, a não ser que você acrescente, com igual triunfo, Vita janua mortis. Para aquele que compreende esta cadeia de Æons do mesmo ponto de vista da Ísis sofredora e do Osíris triunfante, sem esquecer o elo entre eles representado pelo destruidor Apófis, não existe nenhum segredo da natureza que permaneça velado. Ele grita aquele nome de Deus que através da história tem sido ecoado de uma religião a outra, o tumefacto infinito pæan I.A.O.! [1]

[1] Esse nome, I.A.O., cabalisticamente é idêntico ao de “A Besta” e com Seu número 666, de modo que aquele que chama, invoca o primeiro, também invoca o último. Também com Aiwaz e o número 93. Veja o capítulo V.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo II
As Fórmulas das Armas Mágicas

Antes de discutirmos as Fórmulas Mágicas em detalhe, devemos observar que rituais em sua maioria são compostos, e contém muitas Fórmulas que devem ser harmonizadas em uma única Fórmula.

A primeira Fórmula é da Baqueta. Na esfera do princípio que o Magista deseja invocar ele se ergue de estágio a estágio em uma linha perpendicular, e depois desce; ou então, começando do topo, ele desce diretamente, invocando o Deus daquela esfera por devota súplica para que Ele se digne enviar o Arcanjo apropriado. Ele então solicita ao Arcanjo que lhe envie o Anjo ou Anjos daquela esfera como auxílio; Ele conjura este anjo ou Anjos que lhe envie a Inteligência em questão, e esta Inteligência ele conjurará com autoridade, para que ela compila a obediência do Espírito e sua manifestação. A este espírito ele dá ordens.

Será visto que esta é mais uma Fórmula de evocação do que de invocação. Para invocação, o procedimento, se bem que aparentemente é o mesmo, deveria ser interpretado de outra forma, o que o colocará sobre outra Fórmula, a do Tetragrammaton. A essência da força invocada é única, mas o Deus representa o germe ou início da força, o Arcanjo o desenvolvimento desta, e assim até que, com o Espírito, nós temos a compleição e perfeição daquela força.

A Fórmula do Cálice não é tão apropriada quanto à da Baqueta para Evocações, e a Hierarquia Mágica não está envolvida da mesma forma; pois o Cálice sendo passivo antes que ativo, não é apropriado que o Magista o utilize para com o que quer que seja senão o Altíssimo. No trabalho prático, o Cálice representa pouco mais que a oração, e esta oração é “a oração do silêncio”.

Novamente, a Fórmula da Adaga não é apropriada a nenhum dos dois propósitos, uma vez que a natureza da Adaga é criticar, destruir, dispersar, e todas as verdadeiras cerimônias Mágicas tendem a concentração. A Adaga, portanto, aparecerá principalmente nos Banimentos, preliminares às Cerimônias.

A Fórmula do Pantáculo é, novamente, de pouco uso aqui; pois o Pantáculo é inerte. Em suma, a Fórmula da baqueta é a única com a qual necessitamos nos preocupar mais particularmente.

Agora, a fim de se invocar qualquer ente, é dito por Hermes Trimegistus que os Magos empregam três métodos. O primeiro é para as pessoas vulgares, é o da súplica. Nisto, a crua teoria objetiva é assumida como verdadeira. Existe um Deus chamado A, a quem você, B, pede coisas, precisamente no mesmo senso em que um menino poderia pedir ao seu pai uma mesada.

O segundo método envolve um pouco mais de sutileza, porquanto o Magista busca harmonizar-se com a natureza do Deus, e até certo ponto exalta sua consciência no decurso da cerimônia; mas o terceiro método é o único que merece nossa consideração.

Isto consiste em uma real identificação do Magista com o Deus. Note que para conseguir isto com perfeição é necessário uma espécie da Samadhi; e este fato por si só é o suficiente para ligar irrevogavelmente a Magick com o Misticismo.

Descrevemos o método Mágico de identificação. Primeiro, a forma simbólica do Deus é estudada com tanto cuidado quanto um artista daria ao seu modelo, de maneira que uma ideia mental completamente firme e clara do Deus esteja presente na mente. Também, os atributos do deus são formulados em linguagem, e tais discursos são decorados por completo. A invocação então começará com uma oração ao Deus, comemorando os atributos físicos deste, sempre com uma profunda compreensão dos verdadeiros significados desses atributos. Na segunda parte da invocação, a vós do Deus é ouvida, e seu discurso característico é recitado.

Na terceira parte da invocação o Magista assevera sua identidade com o Deus. Na quarta parte, o Deus é novamente invocado, mas desta vez como se fosse Si Mesmo, como se fosse a enunciação da Vontade do deus que Ele se manifeste no Magista. Ao final disto, o propósito original da invocação é afirmado.

Assim, na invocação de Thoth que é encontrada no ritual de Mercúrio e em Liber LXIV, a primeira parte começa com as palavras “Majestade da Divindade, Tahuti, coroado de saber... Tu, Tu eu invoco. Oh Tu cabeça de Íbis, Tu, Tu eu invoco”, etc. A conclusão desta parte, uma imagem mental do Deus, infinitamente vasta e infinitamente esplêndida, deveria ser percebida, no mesmo senso em que um homem poderia ver o Sol.

A segunda parte começa com as palavras: “Vede! Eu sou ontem, hoje e o irmão do amanhã.” O Magista deveria imaginar que ele está ouvindo esta voz, e ao mesmo tempo em que ele a está ecoando, de forma que é verdadeira dele mesmo. Este pensamento deveria exaltá-lo a tal ponto que ele se torne capaz, à sua conclusão, de pronunciar as sublimes palavras que abrem a terceira parte: “Vede! Ele está em mim, e eu nele.” Neste momento, ele perde a consciência de seu ser mortal; é aquela imagem mental que ele previamente apenas viu. Esta divina consciência se completa à medida que ele prossegue: “Minha é a Luz na qual Ptah flutua sobre seu firmamento. Eu viajo no alto. Eu caminho sobre o firmamento de Nu. Eu ergo uma flama faiscante com os relâmpagos do meu olho: sempre me arremessando no esplendor do diariamente Glorificado Ra, dando minha vida àqueles que pisam sobre a Terra!” Este pensamento dá a relação entre Deus e o Homem do ponto de vista Divino.

O Magista só é chamado de a si mesmo à conclusão da terceira parte; em que ocorre, quase como um acidente, a frase: “Portanto todas as coisas obedecem às minhas palavras.” No entanto, na quarta parte, ele principia: “Portanto vem tu a mim,” não é realmente o Magista que se dirige ao Deus; é o Deus que ouve as palavras, muito distantes, do Magista. Se esta invocação foi corretamente executada, as palavras da quarta parecerão distantes e estranhas. É surpreendente que um boneco (assim o Mago agora aparece a si mesmo) seja capaz de falar!

Os Deuses egípcios são tão completos em sua natureza, tão perfeitamente espirituais e, no entanto, tão perfeitamente materiais, que esta única invocação é o suficiente. O Deus pondera que o Espírito e mercúrio deveria agora aparecer ao Magista; e assim ocorre. Esta Fórmula egípcia é, portanto, preferível à Fórmula hierárquica dos hebreus, com suas tediosas preces, conjuração e maldições.

Será notado, entretanto, que nesta invocação de Thoth que mencionamos, está contida outra Fórmula, a fórmula recíproca que pode ser chamada de a Fórmula de Hórus e Harpócrates. O Magista dirige-se ao deus com uma projeção ativa de sua Vontade; e então se faz passivo enquanto o Deus se dirige ao Universo. Na quarta parte ele permanece silente, escutando a oração que ergue do Universo.

A Fórmula desta invocação de Thoth também pode ser classificada sob o Tetragrammaton. A primeira parte é Fogo: a ardente oração do Magista; a segunda é Água, em que o Magista escuta, ou vê, o reflexo do Deus. A terceira parte é Ar, o casamento de Fogo e Água; o Deus e o Homem se tornam um; enquanto a quarta parte corresponde à Terra, à condensação ou a materialização daqueles três princípios mais altos.

No que concerne às Fórmulas hebraicas, é duvidoso se a maior parte dos Magistas que as empregam compreende os princípios fundamentais do método de identidade. Nenhuma passagem de tais invocações que indique isto ocorre à memória; e os Rituais existentes não dão o menor sinal de tal concepção, ou de qualquer ponto de vista a não ser o mais pessoal e mais grosseiro quanto à natureza das coisas. Os hebreus parecem ter pensado que havia um Arcanjo chamado Ratziel exatamente no mesmo senso em que ouve um estadista chamado Richelieu; um ente individual vivendo em certo lugar. Ratziel possivelmente tinha certos poderes de um tipo mais ou menos metafísico – ele podia aparecer em dois lugares ao mesmo tempo, por exemplo, se bem que mesmo a possibilidade de um feito tão simples (para espíritos) parece ser negada por certas passagens de conjurações existentes, que dizem ao espírito que, se por um acaso ele estiver encadeado em algum ponto do Inferno, ou se algum outro Magista o está conjurando, de maneira que ele não pode vir, então que ele mande um espírito de natureza semelhante à sua, ou evada a dificuldade de outra forma qualquer. Mas é claro que uma concepção tão vulgar não ocorreria ao estudante da Cabala. Possivelmente os Magos que escreveram estas conjurações grosseiras tencionavam evitar que a mente do principiante se perturbasse por dúvidas e especulações metafísicas.

Aquele que se tornou Mestre Therion foi, em certa ocasião, confrontado precisamente por esta dificuldade. Estando resolvido em instruir a humanidade, Ele buscou uma maneira simples de expressar o seu propósito. Sua Vontade estava suficientemente infundida de bom senso para decidi-lo a ensinar aos homens O Próximo Passo, o que está imediatamente além dele. Ele poderia Ter chamado isso de “Deus”, ou “Eu Superior”, ou “Augoeides”, ou “Adi-Buda”, ou 61 outras coisas – mas ele descobrira que estas são todas uma só, no entanto, que cada uma representa uma teoria do Universo que ultimamente tem sido despedaçado pela crítica, – pois ele já havia passado pelo plano da razão, e sabia que toda afirmação contém uma obscuridade. Ele disse, portanto: “Eu chamarei esta Obra de A Consecução do Conhecimento e da Conversação do Sagrado Anjo Guardião”, porque a teoria implicada nestas palavras é tão absurda que somente pessoas muito ingênuas perderiam tempo analisando-a. A expressão seria aceita como uma convenção, e ninguém incorreria o sério perigo de fundar um sistema filosófico baseando-se nela.

Isto compreendido, podemos reabilitar o sistema hebraico de invocações: a mente é o grande inimigo; portanto, invocando entusiasticamente uma pessoa que nós sabemos que não existe, nós estamos refutando aquela mente. Porém não devemos deixar de filosofar de todo à Luz da Santa Cabala. Nós deveríamos aceitar a Hierarquia Mágica como uma classificação mais ou menos conveniente dos fatos do Universo tais como eles nos são conhecidos; e à medida que nosso conhecimento e compreensão destes fatos aumentam, deveríamos nos esforçar por ajustar nossas ideias daquilo que nós queremos dizer com qualquer símbolo.

Ao mesmo tempo, lembremo-nos de que existe uma definida concordância da correlação dos vários itens da hierarquia com os fatos observados da Magick, uma concordância que é demonstrada pela experimentação. No simples assunto de visões astrais, por exemplo, um caso significativo pode ser mencionado.

Sem lhe dizer o que era, o Mestre Therion em certa ocasião recitou, a guisa de invocação, a “Ode a Vênus”, diante de um Probacionista da A...A... que ignorava a língua grega. Recitada a Ode, o discípulo saiu em uma viagem astral, e tudo o que ele viu, sem qualquer exceção, estava em harmonia com Vênus. Isto foi correto nos mínimos detalhes. Ele obteve até as quatro escalas de cor de Vênus com absoluta correção. Considerando que ele viu apaixonadamente cem símbolos ao todo, as probabilidades de coincidência são quase nulas. Tal experiência (e os arquivos da A...A... contém dúzias de casos similares) proporciona prova, tão absoluta tanto quanto qualquer prova pode ser neste mundo de ilusão, de que as correspondências em Liber 777 representam fatos da natureza.

É possível que este sistema “direto” de Magick jamais tenha sido realmente empregado. Pode ser sugerido que as invocações que nos chegaram às mãos são apenas as ruínas dos Templos da Magick. Os exorcismos podem ter sido escritos para o propósito de serem memorizados, enquanto era proibido fazer qualquer registro das partes verdadeiramente importantes da cerimônia. Os detalhes de ritual que nós possuímos são escassos e pouco convincentes; se bem que muito sucesso tem sido conseguido de maneira esotérica convencional tanto por Frater Perdurabo quanto por muito de seus colegas. No entanto, cerimônias deste tipo têm permanecido sempre tediosas e difíceis. Parece que o sucesso é adquirido quase a despeito da cerimônia. Em qualquer caso, foram as partes mais misteriosas do Ritual que evocaram a força divina. Conjurações com a Goétia nos deixam indiferentes, se bem que, notavelmente na segunda conjuração, existe uma grosseira tentativa de usar aquela Fórmula de comemoração de que falamos no capítulo precedente.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

A Fórmula do Tetragrammaton

Esta fórmula é de tipo extremamente Universal, pois todas as coisas estão necessariamente compreendidas nela, mas seu emprego em uma cerimônia Mágica é mal compreendido.

O clímax da fórmula está, em certo sentido, antes mesmo da formulação do Yod (י). Pois o Yod é o aspecto mais divino da força – as letras restantes são apenas uma solidificação da mesma coisa. Deve ser entendido que nós falamos da cerimônia inteira, compreendida como uma unidade; não meramente daquela Fórmula em que o Yod (י) é o Deus invocado, He (ה) o Arcanjo, etc. A fim de compreendermos cerimônias sob esta Fórmula, devemos obter uma perspectiva mais extensa das funções das quatro Armas do que fizemos até agora.

A Fórmula do Yod (י) é a formulação da primeira força criadora, aquele Pai que é chamado “Nascido de si mesmo”, e ao qual é dito: “Tu formulastes teu Pai, e fertilizastes tua Mãe.” A adição do He (ה) ao Yod (י) é o casamento daquele Pai com a Grande Mãe que lhe é igual, que reflete Nuit como ele reflete Hadit. Sua união engendra o Filho Vau (ו), que é o herdeiro. Finalmente a Filha He (ה) é produzida. Ela é tanto a irmã gêmea quanto a Filha de Vau (ו).

A missão dele é redimi-la tornando-a sua Noiva; o resultado disso é colocá-la sobre o Trono da Mãe; e é apenas o jovem abraço desta Filha que pode despertar novamente a velhice do Pai de Tudo. Nesta complexa relação familiar o curso inteiro do Universo está simbolizado. Será visto que (afinal de contas) o Clímax vem no fim. A segunda parte da Fórmula é a que simboliza a Grande Obra que estamos jurados à executar. O primeiro passo para isso é a Consecução do Conhecimento e da Conversação com o Sagrado Anjo Guardião, que constitui o Adepto da Ordem Interna.

A reentrada destes esposos gêmeos no Útero da Mãe é aquela iniciação descrita em Liber 418, que dá admissão à Ordem Suprema da A...A....

Do último passo não podemos falar.

Será agora percebido que planejar uma cerimônia de Magick prática que corresponda ao Tetragrammaton neste elevado senso seria difícil, senão, impossível. Em tal cerimônia, os Rituais de purificação, por si só, poderiam ocupar muitas encarnações.

Será necessário, portanto, direcionarmos ao aspecto mais simples do Tetragrammaton, lembrando-nos apenas de que o He final (ה) é o Trono do Espírito, o Shin (ש) do Pentagrammaton.

O Yod (י) representará uma energia criadora violenta e rápida; a seguir vem um fluir da Vontade mais calmo e mais refletido, porém mais poderoso, a força irresistível de um grande rio. Este estado mental será seguido por uma expansão da consciência; ela penetrará todo espaço, e isso finalmente passará por uma cristalização resplandecente com Luz Interna. Tais modificações da Vontade original podem ser observadas no curso das invocações quando estas são devidamente executadas.

Os perigos peculiares a cada estágio são óbvios – o primeiro estágio pode ser fogo de palha, pouco durando e logo se extinguindo, o segundo pode resultar em “sonhos acordados”; o perigo do terceiro é perda de concentração. Um erro em qualquer um destes estágios impedirá, ou prejudicará, a formação correta do quarto estágio.

Na expressão que usaremos no capítulo XV: “Inflama-te”, etc., apenas o primeiro estágio é especificado; mas se este é devidamente executado, os outros o seguirão como que por necessidade. Aqui termina nossa explicação da fórmula do Tetragrammaton.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

A Fórmula de ALHIM e ALIM

Alhim (אלהים ‒ Elohim) é a palavra exotérica para “Deuses”. É o masculino plural de um substantivo feminino, mas sua natureza é principalmente feminina. É um perfeito hieróglifo do número 5. Isto deveria ser estudado em “Uma Nota sobre o Gênesis”.

Os elementos estão todos representados, como um Tetragrammaton, mas não há desenvolvimento de um para outro. Eles estão, por assim dizer, misturados – indisciplinados, simpatizando uns com os outros apenas em virtude de sua energia selvagem e tempestuosa, mas elasticamente sem resistência. A letra central é He (ה) – a letra do alento – e representa o Espírito. A primeira letra, Aleph (א), é a letra natural do Ar, o Mem final (ם) é a letra natural da Água. Juntos, Aleph e Mem fazem AM (אם) – a Mãe dentro de cujo útero o Cosmo é concebido. Mas Yod (י) não é a letra natural do Fogo. Sua justaposição com He (ה) santifica aquele Fogo ao Yod (י) de Tetragrammaton. Similarmente, nós vemos Lamed (ל) correspondendo a Terra, onde deveríamos esperar Tau – a fim de dar ênfase à influência de Vênus, que rege Libra.

Alhim, portanto, representa melhor uma Fórmula de consagração que uma cerimônia completa. É o alento da bendição; mas tão potente que pode dar vida ao barro e luz à escuridão.

Usada no consagrar de uma arma, Aleph (א) é a força devastadora do raio, o relâmpago que flameja do oriente ao ocidente. É a concessão do poder de controlar o raio de Zeus ou Indra, o Deus do Ar. Lamed (ל) é o Flagelo, a força que impele; e é também a Balança, representando o Amor e a Vontade do Magista. É o cuidado carinhoso que ele outorga ao aperfeiçoamento de seus instrumentos e o equilíbrio daquela ardente força que indica a cerimônia.

Yod (י) é a energia criadora – o poder procriador; e, no entanto, Yod (י) é a solidão e o silêncio do Eremita na qual o Magista se encerrou. Mem (מ) é a letra da Água, e é o Mem final (ם), cujas longas linhas planas sugerem o Mar quieto: ם; não o Mem comum (inicial e mundial) cujo hieróglifo é uma onda מ. E no centro de tudo paira o Espírito, que combina a meiguice do cordeiro com os Chifres do Carneiro Selvagem, e é a letra de Baco ou Cristo.

Quando o Magista acaba de criar seu instrumento e o equilibra de verdade, enchendo-o com raios de sua Vontade, então a arma é posta aparte para descansar; e neste silêncio, há uma verdadeira consagração.

A Fórmula de ALIM

É extremamente interessante comparar com o acima a Fórmula dos Deuses elementais desprovidos do espírito criador. Poder-se-ia supor que, como Alim (אלים) é o masculino plural do substantivo masculino Al (אל), sua Fórmula seria mais viril que a de Alhim (אלהים), que é o masculino plural do substantivo feminino Alh (אלה). Um momento de pesquisa é suficiente para dissipar a ilusão. A palavra “masculino” não tem significado a não ser em relação a algum correlativo feminino.

A palavra Alim, de fato, pode ser considerada como neutra. Por uma convenção decididamente absurda, objetos neutros são tratados como se fossem femininos, devido à sua superficial semelhança em passividade e inércia com a fêmea ainda não fertilizada. Mas a fêmea produz vida pela intervenção do macho, enquanto o neutro somente o faz quando impregnado pelo Espírito. Assim nós vemos o feminino Ama se tornar Aima através da operação do Yod (י) fálico enquanto Alim, o congresso dos elementos mortos, apenas dá fruto através da presença do Espírito.

Isto sendo assim, como podemos descrever Alim contendo uma Fórmula Mágica? Investigação desvela o fato que esta Fórmula é de tipo muito especial.

A soma da palavra 81, que é o número da lua. Resulta ser a Fórmula da bruxaria, que está sob Hécate. É apenas a perversão romântica da ciência na época medieval que criou a tradição de que mulheres jovens são bruxas. A bruxaria propriamente dita está restrita a mulheres que já não são mulheres no senso Mágico da palavra, porque não são mais capazes de corresponder à fórmula do macho; e, portanto, são entes neutros, ao invés de femininos. É por este motivo que o método delas tem sempre sido mencionado como o método da lua, no senso do termo em que o globo lunar é considerado não como a contraparte feminina do sol, mas como o satélite apagado da terra, morto, sem ar.

Nenhuma verdadeira operação Mágica pode ser executada pela Fórmula de Alim. Todas as obras da bruxaria são ilusórias; e seus efeitos aparentes dependem da noção de que é possível mudar as coisas pelo aparente mero rearranjo delas. Não devemos depender da falsa analogia dos Xylenes para refutar este argumento. O fato que os isômeros geométricos agem de diferentes formas para com as substâncias com as quais eles são postos em relação. E está claro que algumas vezes é necessário rearranjar os elementos de uma molécula antes que ela possa formar, quer o elemento masculino, quer o feminino em uma verdadeira combinação Mágica com alguma outra molécula.

Portanto é ocasionalmente inevitável que um Magista tenha que reorganizar a estrutura de certos elementos antes de poder iniciar a sua operação propriamente dita. Se bem que tal trabalho é tecnicamente bruxaria, não deve ser considerado indesejável por este único motivo, pois todas as operações que não transmutam matéria caem, estritamente falando, sob esta classificação.

A verdadeira objeção a esta Fórmula não é inerente em sua própria natureza. Bruxaria consiste em tratá-la como a única preocupação com a Magick, e especialmente em negar ao Espírito Santo o direito de entrar no seu Templo.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

A Fórmula de I.A.O.

Esta fórmula é a principal e mais característica de Osíris, da redenção da humanidade. I é Ísis, Natureza, arruinada por A, Apófis o Destruidor, e restaurada à vida pelo redentor Osíris. A mesma ideia é expressa pela Fórmula Rosa Cruz da Trindade:

Ex Deo nascimur .
In Jesu morimur.
Per Spiritum Sanctum reviviscimus .

Isso também é idêntico a palavra Lux, l.v.x., que é formada pelos braços de uma cruz. É esta Fórmula que é implicada naqueles antigos e modernos monumentos em que o falo é adorado como salvador do mundo.

A doutrina da ressurreição tal como vulgarmente compreendida é falsa e absurda. Não está sequer na “Escritura”. São Paulo não identifica o corpo glorificado que se ergue com o corpo mortal que morre. Pelo contrário, ele repetidamente insiste na diferença.

O mesmo se passa com uma cerimônia Mágica. O Magista que é destruído por absorção na Divindade é realmente destruído. O miserável autômato mortal permanece no Círculo. Não é de mais importância para Ele que o pó no chão.

Mas antes de entrarmos nos detalhes de i.a.o. como Fórmula Mágica, deve ser observado que é essencialmente a Fórmula de Yoga ou meditação; de fato, o misticismo elementar em todos os seus ramos.

Ao iniciarmos uma prática de meditação, existe sempre um prazer tranquilo, um gentil crescimento natural; nós nos interessamos vivamente no trabalho; parece fácil; estamos muito contentes de termos começado. Este estágio representa Ísis. Mais cedo ou mais tarde ele é sucedido por depressão – a Noite Obscura da Alma, um infinito cansaço e desagrado pelo trabalho. Os atos mais simples e mais fáceis se tornam quase impossíveis de serem executados. Essa impotência é tão forte que enche a mente de desespero. A intensidade deste desgosto dificilmente poderia ser compreendida por qualquer pessoa que não o experimentado e si mesma. Este é o período de Apófis.

É seguido pelo erguimento, não de Ísis, mas de Osíris. A condição antiga não é restaurada, mas uma condição nova e superior é criada; uma condição que só se tornou possível através do processo da morte.

Os Alquimistas ensinaram esta mesma verdade. A primeira matéria da obra era grosseira e primitiva, se bem que “natural”. Após passar por vários estágios, o “dragão negro” aparecia; mas disto surgia o ouro puro e perfeito.

Mesmo na lenda e Prometeu encontramos uma fórmula idêntica conhecida; e uma observação semelhante se aplica às fórmulas de Jesus Cristo, e de muitos outros místicos homens-deuses adorados em diversas nações.

Uma cerimônia Mágica baseada nesta Fórmula está em harmonia essencial com o processo místico natural. Nós a encontramos como base de muitas iniciações importantes, notavelmente o Terceiro Grau da Maçonaria, a Cerimônia 5° = 6□ da G.D. Uma auto iniciação cerimonial pode ser construída sendo totalmente baseada nesta fórmula. A essência dela consiste em nos vestirmos como um Rei, depois nos despirmos e nos sacrificarmos, e erguemos daquela morte ao Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião.

Existe uma identidade etimológica entre o Tetragrammaton e i.a.o., mas as Fórmulas Mágicas são inteiramente diversas, como as descrições aqui dadas mostram.

O professor Willian James, em Varieties of Religious Experience, classificou bem os tipos como “nascido uma vez” e “nascido duas vezes”; mas a religião agora proclamada em Liber Legis harmoniza estas duas transcendendo-as. Não existe tentativa de negar a morte negando sua existência, como fazem os “nascidos uma vez”; ou de aceitar a morte como o portal de uma nova vida, como fazem os “nascidos duas vezes”. Com a A...A..., vida e morte são igualmente incidentes em uma carreira, muito como dia e noite são na história de um planeta. Mas para continuarmos o uso desta imagem, nós contemplamos o planeta de longe. Um irmão da A...A...  encerra (o que outra pessoa chamaria de) a “si mesmo” como um – ou antes, alguns – de grupo de fenômenos. Ele é aquele “nada” cuja consciência é em um senso o universo considerado como um único fenômeno no tempo e no espaço, e noutro senso a negação daquela consciência. O corpo e mente do homem são importantes (se o são) apenas como o telescópio do astrônomo é importante para o astrônomo. Se o telescópio fosse destruído, isto não causaria apreciável diferença no Universo que o telescópio revela.

Será agora compreendido que esta Fórmula de i.a.o. é uma Fórmula de Tiphareth. O Magista que a emprega está cônscio de si mesmo como um homem capaz de sofrer, e está ansioso para transcender este estado unindo-se a Deus. Isto lhe parecerá ser o supremo Ritual, o Último Passo; mas como já foi mencionado, é apenas uma preparação. Para o homem normal de hoje em dia, entretanto, representa uma notável consecução; e existe uma Fórmula muito mais antiga que será investigada no capítulo VI.

O Mestre Therion, no décimo sétimo ano do Æon, reconstruiu a Palavra i.a.o. para satisfazer as novas condições de Magick impostas pelo progresso. A Palavra da Lei sendo Thelema, cujo número é 93, esse número deveria ser o padrão de uma missa correspondente. Consequentemente, ele expandiu i.a.o. tratando o “O” como Ayin (ע), e adicionando Vau (ו)como prefixo e sufixo. A palavra inteira, então, é:

ויאעו

cujo número é 93. Nós podemos analisar esta palavra em detalhes e demonstrar que ela é um hieróglifo apropriado do Ritual de Auto Iniciação neste Æon de Hórus. Para as correspondências nas notas que seguem veja Liber 777. Os pontos principais são estes:

Atu (Trunfo do Tarô) | No do Atu | Letra Hebraica | No da Letra | Correspondente Na Natureza | Outras Correspondências

O Hierofante (Osíris Coroado e no trono, com a Baqueta e Quatro adorantes: os Quatro Elementos.)
V
[ו] – Vau (um prego): V, W ou vogal entre O e U – mu’jab e mu’ruf
6
Touro (um signo da terra regido por Vênus; a Luz exaltada ali – mas é macho). Liberdade, i.e., livre arbítrio.
O Sol. O Filho em Tetragrammaton. (veja cap. III) O Pentagrama que mostra o Espírito Mestre e Reconciliador dos quatro Elementos. O Hexagrama que une Deus e Homem. A correspondência, ou Ruach. Parzival com a criança aos cuidados de sua Mãe viúva: Hórus Coroado e Conquistador, assumindo o lugar de seu Pai. Cristo-Baco no Céu-Olimpo salvando o mundo.

O Eremita (Hermes com a Lâmpada, Asas, Baqueta, Manto e Serpente). | IX | [י] – Yod (uma mão) I ou Y anglo-saxão | 10 | Virgo (um signo da terra regido por Mercúrio que ali está exaltado; sexualmente ambivalente). Luz, i.e. da Sabedoria, a Luz Interna. | A raiz do alfabeto. O Espermatozoide. O jovem saindo para aventura após ter recebido a Baqueta. Parzival no deserto. Cristo se refugiando no Egito, e no monte tentado pelo Diabo. A Vontade inconsciente ou Palavra.
O Louco (o Bebê no ovo sobre o Lótus, Baco Diphues, etc.). | 0 | [א] – Aleph (um boi) A mais ou menos. | 1 | Ar (a condição de toda a vida, o veículo imparcial. Sexualmente não desenvolvido). Vida, i.e.; o órgão de possível expressão. | O Livre Alento. A Suástica. O Espírito Santo. O Útero da Virgem. Parzival como “der reine Thor”, que nada sabe. Hórus. Cristo- Baco como o Bebê inocente, perseguido por Herodes-Hera. Hércules estrangulando as serpentes. O Ente inconsciente ainda indeterminado em qualquer direção.
O Diabo (Baphomet sobre o Trono e adorado por macho e fêmea. Veja o desenho de Eliphas Lévi). | XV | [ע] – Ayin (Um olho) A ou O, mais ou menos – um bode gruindo, A’a. | 70 | Capricórnio (um signo da terra regido por Saturno; Marte exaltado ali. Sexualmente macho). Amor, i.e., o instinto de satisfazer a Divindade unindo-se com o Universo. | Parzival em armadura negra, pronto para retornar a Montsalvat como Salvador-Rei: Hórus adulto. Cristo- Baco com Cruz de Calvário, Kithairon- Thyrsus.

IAF varia de significado com sucessivos Æons.

Æon de Ísis

Idade Matriarcal. A Grande Obra concebida com o um assunto direto e simples.

Nós vemos esta teoria refletida nos hábitos do Matriarcado. Acreditava-se que a Partenogênese fosse um fato. A Virgem (י – Yod = Virgo) continha em si mesma o Princípio de Crescimento – a epicena semente hermética. Esta se tornava o Bebê no Ovo (א – A, Harpócrates) por virtude do espírito (A = Ar, impregnando o Abutre-Mãe) e isto se tornava o Sol ou Filho (ו – F = a letra de Tiphareth, 6, mesmo quando soletrado como Ômega, em Copta.)

Æon de Osíris

Idade Patriarcal. Dois sexos.

י (I): Concebido como o Pai-Baqueta (Yod em Tetragrammaton).

א (A): O Bebê é perseguido pelo Dragão, que vomita um dilúvio de sua boca para engoli-lo. Veja Apoc. 12. O Dragão era também a Mãe – a “Mãe Maligna” de Freud. Era Harpócrates, ameaçado pelo crocodilo no Nilo. Nós encontramos o simbolismo da Arca, o Ataúde de Osíris, etc. O Lótus é o Yoni; a Água é o Fluído Amniótico. A fim de viver sua própria vida, a criança devia deixar a Mãe e vencer a tentação de voltar a ela para refúgio. Kundry, Armida, Jocasta, Circe, etc., são símbolos desta força que tenta o Herói. Ele pode tomá-la como serva quando Ele a tiver dominado, a fim de curar seu Pai (Amfortas), vinga-lo (Osíris), ou apaziguá-lo (Jehovah). Mas para se tornar um homem ele deve parar de depender dela, ganhando a Lança (Parzival), exigindo suas Armas (Achilles), ou fabricando sua maça (Hércules), e vagando no deserto selvagem como Krishna, Jesus, Édipo χ.τ.λ. – até que, como “Filho do Rei” ou cavaleiro errante, ele deve conquistar a princesa, e sentar-se sobre o trono distante. Quase todas as lendas de heróis implicam esta mesma fórmula em símbolos notavelmente similares.

ו (V): Vau, O Sol – Filho. Supostamente mortal; mas como isto é mostrado? Parece uma absoluta per ver são da verdade; os símbolos sagrados não dão qualquer indicação. Esta mentira é a essência da Grande Ilusão (feitiçaria). A religião Osiriana é uma fantasia freudiana fabricada do pavor da morte e da ignorância dos fatos naturais. A ideia da Partenogênese persiste, mas é a fórmula para encarnar semideuses, ou Reis Divinos; estes devem ser assassinados e erguidos dentre os mortos de uma maneira ou de outra.

Æon de Hórus

Dois sexos em uma só pessoa.

ויאעו (FIAOF): 93, a Fórmula completa, reconhecendo o Sol como Filho (Estrela), com a Unidade pré-existente manifestada da qual tudo surge e à qual tudo retorna. A Grande Obra é transmutar o FF inicial de Assiah (o mundo de ilusão material) no FIF final de Atziluth, o mundo da pura realidade.

Soletrando o nome por inteiro, FF + IFD + ALP + OIN + FI = 309 = Sol e Lua conjugados  = ShT = XX + XI = 31, a   chave secreta da Lei.

ו (F): é a Estrela manifestada.

י (I): é a secreta | Vida | Serpente
― | Luz | Lâmpada
― | Amor | Baqueta
― | Liberdade | Asas
― | Silêncio | Manto

Estes símbolos são todos mostrados no Atu “O Eremita”. Estes são os poderes do Yod (י), cuja extensão é Vau (ו). Yod (י) é a mão com a qual o homem executa sua Vontade. É também a Virgem; sua essência inviolada.

א (A): é o Bebê que “Formulou seu Pai e fertilizou sua Mãe” – Harpócrates, etc., como antes, mas ele se desenvolve em

ע (O): o Diabo Exaltado (também o outro olho secreto), pela Fórmula de Iniciação de Hórus descrita em detalhes neste tratado. Este “Diabo” é chamado Satã ou Shaitan, e considerado com horror pelas pessoas que ignoram sua Fórmula imaginando-a como maligna, acusam a natureza de seu próprio crime imaginário. Satã é Saturno, Set, Abraxas, Adad, Adônis, Attis, Adão, Adonai, etc. A mais séria acusação contra ele é apenas que ele é o Sol no Sul. Os antigos iniciados, vivendo em terras cujo sangue era as águas do Nilo ou do Eufrates, associavam o Sul como o calor consumidor da vida, e amaldiçoavam aquele ponto cardeal onde os raios do Sol eram mais mortíferos. Mesmo nas lendas de Hiram, é no meio dia que ele é golpeado e sacrificado. Capricórnio é, além do mais, o signo em que o Sol entra quando alcança sua extrema inclinação no Sul no Solstício de Inverno, a estação da morte da vegetação, para pessoas do hemisfério norte. Isso lhes deu um segundo motivo para amaldiçoar o Sul. Um terceiro: a tirania dos ventos quentes, secos, venenosos; a ameaça de desertos e oceanos porque inspira temíveis e impassíveis mistérios. Isso tudo era relacionado em suas mentes tendo uma relação com o Sul. Mas para nós, cônscios de fatos da astronomia, este antagonismo para com o Sul é uma superstição tola, que os acidentes de suas condições locais sugeriram aos nossos antepassados animistas. Nós não vemos nenhuma inimizade entre direita e esquerda, acima e abaixo, e similares pares de opostos. Estas antíteses são verdadeiras apenas como termos de relação; elas são convenções arbitrárias pelas quais nós representamos nossas ideias em um sistema pluralístico baseado em dualidade. “Bom” tem que ser definido em termos dos ideais e instintos humanos. “Este” não tem significado a não ser como referências dos assuntos internos de nosso planeta; como direção absoluta no espaço, muda um Grau a cada quatro minutos. “Acima” não tem o mesmo significado para dois homens, a não ser que um esteja de pé sobre a cabeça do outro, e ambos em linha com o centro da Terra. “Duro” é a opinião privada de nossos músculos. “Verdadeiro” é um epíteto totalmente inteligível que se tem provado refratário à análise dos nossos mais hábeis filósofos.

Nós, portanto, não temos o menos escrúpulo em reestabelecer a “Adoração Diabólica” de tais ideias como as leis do som, e os fenômenos de fala e audição que nos compelem a associar com um grupo de “Deuses” cujos nomes estão baseados sobre ShT ou D, vocalizados pelo livre alento A. Pois esses nomes implicam às qualidades de coragem, fraqueza, energia, orgulho, poder e triunfo; elas são as palavras que expressam a vontade criadora e paternal.

Assim o “Diabo” é Capricórnio, o Bode que pula sobre as mais altas montanhas, a Divindade que se manifesta no Homem e faz dele Ægipan, o Todo.

O Sol entra neste signo quando retorna para renovar o ano no Norte. Ele é também a vogal O, própria para rugir, para retumbar e comandar, sendo um sopro vigoroso controlado pelo firme circula da boca.

Ele é o Olho aberto do exaltado Sol, diante do qual todas as sombras fogem; também, aquele Olho Secreto que faz uma imagem de seu Deus, a Luz, e lhe dá poderes para pronunciar oráculos, iluminando a mente.

Assim, ele é o Homem feito Deus, exaltado, lépido; ele chegou consciente a sua verdadeira estatura, e está assim pronto para iniciar sua jornada de redenção do mundo. Mas ele não pode aparecer nesta verdadeira forma; a Visão de Pã levaria os homens à loucura pelo medo que causaria. Ele deve se ocultar em seu disfarce original.

Portanto ele se torna aparentemente o homem que era ao começar; ele vive a vida de um homem; de fato, ele é inteiramente um homem. Mas sua iniciação tornou-o Mestre do Acontecimento, dando-lhe a impressão do que quer que aconteça é a execução de sua Verdadeira Vontade. Assim, o último estágio da iniciação dele é expresso em nossa Fórmula como o final:

ו (F): a série de transformações não afetou a identidade dele; mas explicou-o a si mesmo. Semelhante, cobre ainda é cobre após Cu + O = CuO: + H₂SO₄ = CuS₄O (+ H₂O): + K₂S = CuS  (+ K₂SO₄): + bico de Bunsen e agente redutor = Cu (+ xS).

É o mesmo cobre; mas nós aprendemos algumas de suas propriedades. Observamos inicialmente que é indestrutível, inviolavelmente o mesmo através de todas as suas aventuras e em todos os seus disfarces. Vemos, além do mais, que pode apenas usar seus poderes, satisfazer as possibilidades de sua natureza, e equilibrar suas equações, e assim combinando com suas contrapartes. Sua existência como substância separada é evidente por sua resistência; e isso é sentido como a dor de uma fome incompreensível até que ele percebe que toda experiência é um alívio, uma expressão de si mesmo; e que não pode ser danificado por coisa alguma que lhe aconteça. No Æon de Osíris foi verdadeiramente compreendido que um homem deve morrer a fim de viver. Mas agora no Æon de Hórus nós sabemos que todo evento é uma morte; sujeito e objeto matam um ao outro em “amor sob vontade”; cada uma de tais mortes é em si vida, o meio pelo qual nós realizamos a nós mesmos através de uma série de episódios.

O segundo ponto principal é o término da letra A, Bebê Baco pelo O, Pã (Parzival ganha a lança, etc.).

O primeiro processo consiste em achar o י (I) no ו (V) – iniciação, purificação, descobrimento da Raiz Secreta de Si Mesmo, a Virgem epicena que é 10 (Malkuth), mas soletrada por extenso é 20 (Júpiter).

Este Yod (י) na Virgem se expande como o Bebê no Ovo pela formulação da Secreta Sabedoria da Verdade de Hermes no Silêncio do Tolo. Ele adquire a Baqueta-Olho, vendo, agindo, e sendo adorado. O Pentagrama Invertido – Baphomet – o Hermafrodita que chega à idade adulta – engendra a si mesmo como Vau (ו) novamente.

Note que agora há dois sexos em um, a só pessoa do início ao fim, de forma que cada indivíduo é auto-procriativo sexualmente, enquanto Ísis conhecia apenas um sexo, Osíris pensava que os dois sexos eram opostos. Também, agora a Fórmula é amor em todos os casos; o fim é o começo em um plano mais elevado.

O י (I) é formado do ו (V) removendo a cauda deste; o א balançando os quatro Yods (י); o ע (O) formando um triângulo invertido de Yods (י), que sugere a Fórmula de Nuit-Hadit-Ra-Hoor-Khuit. א (A) são os elementos que giram como a Suástica – a Energia Criadora em ação equilibrada.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

A Fórmula do Neófito

Esta fórmula tem por “matéria prima” o homem ordinário inteiramente ignorante de tudo e incapaz de coisa alguma. Ele é, portanto, representado como vendado e amarrado. Seu único auxílio é sua aspiração, representada pelo o oficiante que o guiará ao interior do Templo. Antes de entrar ele deve ser purificado e consagrado. Uma vez dentro do Templo, é requerido que ele se sujeite a um juramento. Sua aspiração está agora formulada como Vontade. Ele executa a deambulação mística do Templo por motivos que serão descritos no capítulo sobre os “Gestos”. Após passar por mais purificações e consagrações, é-lhe permitido ver por um momento o Senhor do Oeste, e ele ganha coragem para resistir. Pela terceira vez ele é purificado e consagrado, e vê o Senhor do Leste, que empunha a balança, mantendo-o em uma linha reta. No Oeste ele ganha energia. No Leste ele é impedido de dissipá-la. Assim fortificado, ele pode ser recebido na Ordem como Neófito pelos três oficiantes principais, assim unindo a Cruz e o Triângulo. Ele pode então ser colocado entre os pilares do Templo, para receber a Baqueta e a final consagração. Nesta posição, os segredos do Grau lhe são comunicados, e a última de suas amarras é removida. Tudo isso é selado pelo sacramento dos Quatro Elementos.

Será percebido que o efeito de toda essa cerimônia é para impregnar uma coisa inerte e impotente com movimentos equilibrados em uma direção única. Numerosos exemplos desta Fórmula são dados em “O Templo do Rei Salomão”. Essa é a Fórmula da Cerimônia  do Neófito da G.D. Deve ser empregada na consagração das Armas Mágicas pelo Magista, e pode ser também utilizada como a primeira Fórmula de Iniciação.

No livro chamado Z.2 são dados detalhes completos desta Fórmula que deveria ser bem estudada e praticada. Infelizmente, é a mais complexas de todas as Fórmulas. Mas este é o defeito da Matéria Prima da Obra, que está tão misturada que repetidas operações são necessárias para unificá-la.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

A Fórmula do Santo Graal; de Abrahadabra; e de Certas Outras Palavras. Também: a Memória Mágica

I

O hieróglifo mostrado na sétima Chave do Tarô (descrita no 12o Æthyr, Liber 418) é o Carro de Nossa Senhora Babalon, que leva em sua mão o Cálice ou Santo Graal.

Agora, esta é uma Fórmula importante. É a primeira das Fórmulas, em certo senso, pois é a Fórmula da Renúncia. É também a ultima!

É dito que este Cálice está cheio do Sangue dos Santos, isto é, todo “Santo” ou Magista deve dar até a última gota de seu sangue para este Cálice. É o preço original pago pelo Poder Mágico. E se por poder Mágico nós queremos dizer verdadeiro poder, a assimilação de toda força com a Luz Ultimal, a verdadeira Boda Rosa Cruz, então aquele sangue é a oferenda da Virgindade, o único sacrifício que agrada ao Mestre, o sacrifício cuja única recompensa é a dor de dar-lhe um rebento.

Mas “vender a alma ao Diabo”, o renunciar não importa a que em troca de ganho pessoal, é magia negra. Você não é mais um nobre doador de tudo o que é seu, mas um vigarista barato.

Esta Fórmula é, porém, um pouco diferente em simbolismo, desde que é uma Mulher cujo Cálice deve ser enchido. É mais o sacrifício do homem, transferindo vida aos seus descendentes. Pois uma mulher não leva em si mesma o princípio de uma nova vida, exceto temporariamente, quando este lhe é confiado.

Mas aqui a Fórmula implica em muito mais do que isto. Pois é a sua vida inteira que o Magus oferece a Nossa Senhora. A Cruz é tanto Morte quanto Geração; e é na Cruz que a Rosa Floresce. A interpretação completa destes símbolos é tão elevada que não serve para um tratado elementar como este. A pessoa deve ser um Adeptus Exemptus, e estar pronta para passar além, antes de poder ver os símbolos de baixo. Apenas um Magister Templi pode compreendê-los por completo.

(Entretanto, o leitor pode estudar Liber 156, o 12o e o 2o Æthyrs em Liber 418, e o simbolismo do V° e VI° O.T.O.)

Da preservação deste sangue de Nossa Senhora, oferece o Ancião dos Anos, Chaos o Todo-Pai, para revivê-lo, e de como esta Divina Essência enche a Filha (a Alma do Homem), e a coloca sobre o Trono da Mãe, satisfazendo a Economia do Universo, e assim, no final das contas, recompensando o Magista (o Filho) dez mil vezes. Seria ainda impróprio falarmos aqui. Um tão Santo Mistério é um Arcano dos Magister Templi que ele é sugerido para cegar os presunçosos que possam, não merecendo, buscar erguer o véu; e ao mesmo tempo para iluminar a escuridão dos que podem requerer apenas um raio do Sol a fim de surgir para a Vida e para Luz.

II

Abrahadabra é uma palavra que deve ser estudada em Liber LVIII. Representa a Grande Obra Completa, e é, portanto, um arquétipo de todas as Operações Mágicas menores. De certo modo, é demasiada perfeita para ser aplicada de antemão. Mas um exemplo de tal Operação pode ser estudado na parte IV, cap. VI deste livro, onde uma Invocação de Hórus usando esta Fórmula é dada em extenso. Note a reverberação das ideias, uma contra a outra. A Fórmula de Hórus ainda não foi investigada minuciosamente em riqueza de detalhes para que se justifique um tratado sobre sua teoria e prática; mas podemos dizer que está para a Fórmula de Osíris, bem como a turbina está para o motor em explosão de energia.

III

Existem muitas palavras sagradas que encerram fórmulas muito úteis para operações especiais.

Por exemplo, v.i.t.r.i.o.l., que dá certo regime dos Planetas que são úteis para o trabalho alquímico. Ararita é uma Fórmula do Macrocosmo, potente em certas elevadíssimas Operações da Magick da Luz Interna.

A Fórmula de Thelema pode ser sumarizada assim:

Θ            Babalon e a Besta conjugados.

ε              A Nuit (CCXX I: 51).

λ             A Obra executada em Justiça.

η             O Santo Graal.

μ             A Água ali contida.

α             O Bebê no Ovo (Harpócrates sobre o Lótus).

De Agapé é como se segue:

Α             Dionísio.

γ             A Terra Virgem.

α             O Bebê no Ovo, (a imagem do Pai).

π             O Massacre dos Inocentes (largar).

η             O gole de Êxtase.

O estudante lucrará bastante se buscar investigar estas ideias em detalhe, e desenvolver a técnica de aplicação delas.

Existe também o nome Gnóstico das sete vogais, que dá uma Fórmula Musical muito poderosa em evocações da Alma da natureza. Há, além disto, Abraxas; χνοϒβισ; Meithras;  e, em verdade, podemos declarar em suma que todo verdadeiro nome de Deus dá a Fórmula da Invocação daquele Deus. Seria, portanto, impossível, mesmo se fosse desejável, analisar todos esses nomes. O método geral de se fazer isso foi dado acima, e o próprio Magista deve analisar suas próprias fórmulas para casos particulares.

IV

Devemos também mencionar que todo Grau tem sua própria Fórmula Mágica particular. Assim, a Fórmula de Abrahadabra nos concerne, como homens, principalmente porque cada um de nós é a viva representação do Pentagrama ou Microcosmo; então devemos estar em equilíbrio com o Hexagrama ou Macrocosmo. Em outras palavras, 5° = 6□ é a Fórmula da Operação Solar; mas depois, 6° = 5□ é a Fórmula da Operação Marcial, e essa diversão dos algarismos simboliza um Trabalho muito diverso. No caso anterior, o problema era dissolver o Microcosmo no Macrocosmo; mas este outro problema é separar uma força particular do Macrocosmo, tal como um selvagem poderia escavar um machado de sílex dos depósitos num barraco de giz. Da mesma forma, a Fórmula de Júpiter consiste em equilibrá-lo com Vênus. Sua Fórmula gráfica é 7° = 4□, e haverá uma palavra em que o caráter desta Operação é descrito, tal como Abrahadabra descreve a Operação da Grande Obra.

Pode ser dito sem exagero, como princípio geral, que quanto mais longe da igualdade original estiverem os dois lados da equação, tanto mais difícil será executar a Operação.

Assim, para considerarmos o caso da Operação pessoal simbolizada pelos Graus, é mais difícil se tornar um Neófito 1° = 10□, do que passarmos daquele Grau de Zelador 2° = 9□.

A Iniciação é, por tanto, progressivamente mais fácil, num certo sentido, após o primeiro passo. Mas (principalmente após passarmos por Tiphareth) a distância entre Grau e Grau aumenta numa proporção geométrica com um fator tremendamente alto o qual ele mesmo progride.

É evidente a impossibilidade de darmos detalhes sobre todas essas Fórmulas. Antes de começar qualquer Operação, o Magista deve fazer um completo estudo Qabalístico dela, a fim de estabelecer-lhe a teoria em perfeita simetria. Preparação prévia e rigorosamente calculada, é tão importante na Magick quanto na Guerra.

V

Seria lucrativo fazermos um estudo um pouco detalhado da aparentemente estranha palavra aumgn, pois sua análise permite um excelente exemplo dos princípios sobre os quais o Practicus pode se basear para construir suas próprias Palavras Sagradas.

Esta palavra foi prenunciada pelo Mestre Therion como um meio de declarar seu trabalho pessoal como A Besta, o Logos do Æon. Para compreendê-la, devemos considerar preliminarmente a palavra que ela substitui e da qual foi desenvolvida: a palavra Aum.

A palavra Aum é o mantra sagrado hindu que foi o supremo hieróglifo da Verdade, um Compêndio da Ciência Sagrada. Muitos volumes foram escritos sobre ela; mas para nosso propósito no presente será suficiente explicar como ela veio a servir de representação para os principais dogmas filosóficos dos Rishis.

Antes de mais nada, ela representa o completo curso do som. É pronunciada forçando-se o alento, do fundo da garganta com a boca bem aberta, através da cavidade bucal, com os lábios colocados de maneira a modificar o som aos poucos de A para O (ou U), até que os lábios se fecham, quando o som se torna M. Simbolicamente, isto anuncia o curso da Natureza, começando de criação livre e informe, continuando através de preservação formada e controlada, até chegar ao silêncio da destruição. Os três sons são harmonizados em um e assim a palavra representa a tríade hindu de Brahma, Vishnu e Shiva, e a operação no Universo da triuna energia desses deuses. É, pois, que a fórmula de um Manvantara, ou período de existência manifestada, que se alterna com um Pralaya, durante o qual a criação está em estado latente.

Analisando cabalisticamente, a palavra demonstra possuir propriedades análogas às do dogma. A é o negativo, e também a unidade que se concentra o negativo em uma forma positiva. A é o Santo Espírito que engendra Deus na carne da Virgem, de acordo com a fórmula conhecida pelos estudantes do The Golden Bough. A é também o “Bebê no Ovo”, assim produzido. A qualidade de A é bissexual. É o ente original – Zeus Arrhenothelus, Baco Diphues, ou Baphomet.

U ou V é o filho manifestado, ele mesmo. Seu número é 6. Refere-se, portanto, a natureza dual do Logos como divino e humano; no entrelaçamento dos triângulos direito e oposto no Hexagrama. É o primeiro número do Sol, cujo último número é 666, “o número do homem”.

A letra M exibe o término deste processo. É o enforcado do Tarô; a formação individual do absoluto é concluída pela morte do individual.

Nós vemos, de acordo com isso, como aum é, em qualquer dos dois sistemas, a expressão de um dogma que afirma catástrofe na natureza. É cognata com a fórmula do Deus Sacrificado. A “ressurreição” e “ascensão” não estão implicadas aqui. São invenções posteriores, sem base na necessidade natural; podem, em verdade, ser escritas como fantasmas freudianos, conjurados pelo medo de encarar a realidade. Para o hindu, em verdade, elas são ainda menos respeitáveis. Do ponto de vista indiano, a existência é essencialmente desagradável; e a principal preocupação do místico hindu é invocar Shiva para destruir a ilusão cuja opressão é a maldição do manvantara.

A revelação central do Grande Æon de Hórus é que esta fórmula Aum não representa os fatos da natureza. O Ponto de vista que Aum expressa está baseado sobre a falta de perspectiva quanto ao caráter da existência. Depressa se tornou claro ao Mestre Therion que Aum era um hieróglifo inadequado e enganador. Expressava apenas parte da verdade, e insinuava uma falsidade fundamental. Consequentemente Ele modificou a palavra de maneira em que ela se tornasse capaz de representar os Arcanos desvelados pelo Æon do qual Ele é o Logos.

A tarefa essencial consistia em expressar o fato de que a natureza não é catastrófica: ela funciona através de ondulações. Poderia ser sugerido neste ponto que Manvantara e Pralaya são na verdade curvas complementares e, portanto, Aum expressa esse fato; mas a doutrina Hindu insiste categoricamente em negar continuidade entre as fases sucessivas, e a palavra expressa mostra a descontinuidade do dogma. Apesar disto, era importante evitar perturbar o arranjo trinitário da palavra, o que aconteceria pela adição de outras letras. Era igualmente importante tornar claro que a letra M uma operação que não ocorre realmente na natureza a não ser como um retiro dos fenômenos para dentro do absoluto; um processo que mesmo assim não é uma verdadeira destruição, mas, pelo contrário, é uma emancipação de qualquer coisa das modificações que ela tornara por si mesma. Ocorreu a Ele que a verdadeira função do Silêncio é permitir a vibração ininterrupta da energia ondulatória, livre das falsas concepções a ela adicionadas pelo ahamkara, ou a faculdade que cria o Ego, cuja suposição de individualidade consciente constitui existência e levou-a a considerar seu próprio caráter, aparentemente catastrófico, como sendo parte da Ordem natural.

A fórmula ondulatória de putrefação é representada na Cabala pela letra N, que se refere a Escorpião, cuja tripla natureza combina a Águia, a Serpente e o Escorpião. Estes hieróglifos indicam as fórmulas espirituais de encarnação. Ele estava tão ansioso por usar a letra G, outra tripla fórmula expressiva dos aspectos da Lua, que além do mais declara a natureza da existência humana da seguinte maneira: A Lua é em si um corpo sem luz; mas uma aparência luminosa lhe é comunicada pelo Sol; e é exatamente desta forma que encarnações sucessivas criam uma aparência, enquanto a estrela individual, que todo homem é, permanece ela mesma, mesmo sendo ou não percebida pelos olhares terrestres.

Ora, acontece que a raiz de GN significa conhecimento e geração combinados em uma ideia única, de uma forma absolutamente independente de personalidade. O G é uma letra silente, como em nossa palavra Gnose; e o som GN é nasal, sugerindo por tanto o alento de vida como o oposto àquele da fala. Impelido por estas considerações, O Mestre Therion se propôs a substituir o M de aum por uma letra composta MGN, simbolizando por esta a sutil substituição do aparente silêncio e morte que terminam a vida manifestada do Vau pela vibração contínua de uma energia impessoal, da natureza de geração e conhecimento; a Lua Virgem e a Serpente além do mais operando para incluir na ideia de comemoração daquela tradição tão grosseiramente deformada na lenda Hebraica do Jardim do Éden, e ainda mais rebaixada pela sua falsificação naquele malicioso ataque sectário, o Apocalipse.

Um trabalho em harmonia com a ordem natural das coisas é comprovado por corolários que não haviam sido procurados pelo cabalista. No caso presente, o Mestre Therion ficou deleitado ao perceber que sua letra composta MGN, construída sob princípios teóricos a fim de incorporar as descobertas do Novo Æon, tinha o valos de 93 (M = 40, G = 3, N = 50). 93 é o número da palavra da Lei – Thelema – Vontade, e do Agapé – Amor, que indica a natureza da Vontade. É além do mais o número da Palavra que vence a morte, como sabem os membros do Grau M.M. da O.T.O. e é também o número da fórmula completa da existência, qual expressada na Verdadeira Palavra do Neófito, onde existência é tomada como significando àquela fase do Todo que é a resolução finita do Zero Qabalístico.

Finalmente, a numeração total da Palavra aumng é 100, que como se ensina aos iniciados do Santuário da Gnose da O.T.O., expressa a unidade sob a forma de completa manifestação através do simbolismo de puro número, sendo Kether por Aiq Bkr; também Malkuth multiplicada por si mesma,[1] e assim estabelecida no universo fenomênico. Mas, além disso, este número 100 misteriosamente indica a fórmula Mágica do Universo como uma máquina reverberatória para a extensão do Nada através de opostos equilibrados. [2]

É além do mais o valor da letra Qoph, que significa “a parte de trás da cabeça”, o cerebelo, onde a força criadora ou reprodutiva está primariamente situada. Qoph no Tarô é “A Lua”, uma carta sugerindo ilusão, no entanto mostrando forças parciais e opostas operando na escuridão, e o Escaravelho Alado, ou Sol da Meia Noite, em seu barco, viajando através do Nadir. Sua atribuição Yetzirática é Peixes, símbolo das correntes positivas e negativas das energias fluídicas, o macho ichthus ou pesce, e a fêmea Vesica buscando respectivamente o ânodo e o cátodo. O número 100 é, portanto, um glifo sintético das sutis energias empregadas na criação da Ilusão, ou Reflexo da Realidade, que nós chamamos de existência manifestada.

O que vai acima são as principais considerações sobre o assunto de aumgn. Deveriam ser suficientes para mostrar ao estudante os métodos empregados na construção dos hieróglifos da Magick, e para armá-lo com um mantra de tremendo poder, por virtude do qual ele pode aprender o Universo, e controlar em si mesmo as consequências Cármicas deste.

VI
Memória Mágica

I

Não há tarefa mais importante que a exploração de nossas encarnações passadas.[3] Como diz Zoroastro: “Explora o rio da alma, de onde e de que maneira tu vieste.” Não podemos executar nossa Verdadeira Vontade a não ser que saibamos o que ela é. Liber Thisharb dá instruções para descobrirmos isso pelo cálculo da resultante das forças que fizeram de nós o que somos. Mas esta prática está limitada a nossa encarnação presente.

Um dia, se despertássemos de repente num bote em um rio desconhecido, seria imprudente concluirmos que a seção visível do curso representa a corrente inteira. Seria de grande auxílio se pudéssemos nos lembrar das outras partes do rio, atravessadas antes de tirarmos nosso cochilo. Aliviaria ainda mais a nossa ansiedade se nos tornássemos cônscios de que uma força constante e uniforme era a determinante única de todas as curvas da corrente: a gravitação. Nós poderíamos nos regozijar sabendo que “mesmo o mais cansado dos rios por fim desemboca no mar”.

Liber Thisharb descreve um método de obter a Memória Mágica. Isto consiste em aprendermos a nos lembrar das coisas em reverso. Mas a cuidadosa prática de Dharana talvez seja geralmente mais útil. À medida que impedimos que os pensamentos mais acessíveis surjam no consciente, nós tocamos camadas mais profundas – memórias da infância não despertadas. Ainda mais profundamente jaz uma classe de pensamentos cuja origem nos intriga. Alguns destes, aparentemente, pertencem a encarnações passadas. Cultivando esses departamentos de nossas mentes, nós podemos desenvolvê-los tornando-nos peritos. Formamos assim uma memória coerente desses elementos originalmente desconexos. A faculdade cresce com espantosa rapidez, uma vez que aprendemos a técnica.

É muito mais fácil (por vários motivos) adquirir a Memória Mágica se estamos jurados desde muitas existências a reinar imediatamente. O maior obstáculo é o esquecimento freudiano; isto consiste em que, se bem que um acontecimento desagradável possa estar fielmente registrado pelo mecanismo do cérebro, nós não conseguimos nos lembrar dele, ou recordamo-nos dele erroneamente, porque ele nos é penoso. The Psychopathology of Everyday Life analisa e exemplifica este fenômeno em detalhe. Ora, o Rei dos Terrores sendo a Morte, é realmente difícil encará-lo face a face. Os homens têm criado uma quantidade de máscaras fantásticas; fala-se de “ir para o céu”, ou de “passar a um mundo melhor”, e assim por diante; bandeiras esteadas em torres de papel sem bases teóricas, açúcar sintético que não esconde o gosto amargo da pílula. Instintivamente evitamos nos lembrar de nossa última morte, tal como evitamos pensar em nossa próxima. O ponto de vista do iniciado é de uma ajuda imensa.

Tão logo se passa o pons asinorum, a prática se torna muito mais fácil. Dá muito menos trabalho rememorarmos a morte anterior à última. Familiaridade com a morte resulta em descanso por esta.

É de grande auxílio para o principiante se ele tiver algum motivo intelectual para se identificar com alguma definida pessoa do passado imediato. Um breve relato da boa sorte de Aleister Crowley nisto deverá ser instrutivo. Será visto que os pontos de contato variam muito em caráter.

A data da morte de Eliphas Lévi foi cerca de seis meses antes do nascimento de Aleister Crowley. Supõe-se que o ego se reencarnando toma posse do feto neste estágio de desenvolvimento.

Eliphas Lévi possuía uma notável semelhança com o pai de Aleister Crowley. Isto, naturalmente, apenas sugere certo Grau de aptidão do ponto de vista físico.

Aleister Crowley escreveu uma peça intitulada “A Força Fatal” em uma ocasião em que ele ainda não havia lido nenhuma das obras de Eliphas Lévi. O motivo dessa peça é uma Operação Mágica de um tipo muito especial. A fórmula que Aleister Crowley supusera ser sua ideia original é mencionada por Lévi. Não pudemos traçá-la em qualquer outra fonte com tão exata correspondência em tantos detalhes.

Aleister Crowley descobriu que certo quarteirão de Paris lhe era incompreensivelmente familiar e atraente. Isto não era o fenômeno ordinário de um déjà vu, era principalmente o senso de estar em casa novamente. Ele descobriu muito depois que Lévi vivera naquela vizinhança durante muitos anos.

Existiam muitas semelhanças curiosas entre os acontecimentos da vida de Eliphas Lévi e a de Aleister Crowley. A intenção dos pais de que seu filho seguisse a carreira religiosa; a inabilidade de usar muitos talentos notáveis de qualquer maneira regular; o inexplicável ostracismo que o seguiu, e cujo autores pareciam de algum modo ter vergonha de si mesmos; os acontecimentos relativos ao casamento – tudo isso oferece paralelos surpreendentemente estreitos.

O temperamento dos dois homens é sutilmente idêntico em muitos pontos. Ambos parecem estar constantemente tentando reconciliar insuperáveis antagonismos. Ambos experimentam dificuldade em abandonar a ilusão de que as crenças e hábitos fixos dos homens podem ser radicalmente alterados por umas poucas explicações amistosas. Ambos demonstram uma curiosa predileção por conhecimentos exóticos, preferindo fontes recônditas de ciência; eles adotam aparências excêntricas. Ambos inspiram o que pode ser chamado de medo e pânico em perfeitos desconhecidos, que não podem dar qualquer explicação racional para uma repulsa que às vezes chega quase a ser uma insanidade temporária. A paixão dominante em cada caso é de ajudar a humanidade. Ambos demonstram um desinteresse por sua prosperidade pessoal, e até por seu conforto; no entanto ambos demonstram amor ao luxo e ao esplendor. Ambos são de um orgulho satânico.

Quando Aleister Crowley se tornou Frater Οϒ ΜΗ  e teve de escrever sua tese para o Grau de Adeptus Exemptus, ele já havia coligido seu material quando Clef des Grands Mystères de Lévi lhe caiu nas mãos. Foi notável que ele, tendo admirado Lévi durante anos, e mesmo começando a suspeitar de sua identidade, não tivesse se preocupado (se bem que era um extravagante comprador de livros) em adquirir este particular volume. Ele descobriu, para seu espanto, que quase tudo que tencionava dizer estava escrito ali. O resultado foi que ele abandonou sua tese, e em vez de concluí-la, traduziu para o inglês a obra prima em questão.

O estilo dos dois homens é notavelmente semelhante em numerosos pontos sutis e profundos. A qualidade da ironia é a mesma. Ambos têm um prazer perverso em armar ciladas ao leitor. Em um ponto, acima de tudo, a identidade é absoluta – não existe um terceiro nome em literatura que possa ser colocado na mesma classe. O ponto é este: em uma sentença única são combinados sublimidade e entusiasmo com sardônica amargura, cepticismo, grosseria e desprezo. Evidentemente é o supremo prazer de ambos emitir um acorde composto de tantos elementos antagônicos quanto for possível. O prazer parece derivar da gratificação do senso de poder, o poder de compelir todo possível elemento de pensamento a contribuir ao espasmo.

A teoria da reencarnação, se geralmente fosse aceita, as considerações acima estabeleceriam um caso forte. Frater Perdurabo estava completamente convencido em uma parte de sua mente quanto a esta identidade, muito antes de ter experimentado memórias diretas do assunto.

II

A não ser que tenhamos uma base deste tipo, da qual começar, devemos retraçar os acontecimentos prévios de nossa vida tão bem quanto possamos pelos métodos sugeridos acima. Pode ser de algum auxílio se dermos alguma característica da genuína Memória Mágica; se mencionarmos algumas fontes de erro, e estabelecermos regras críticas para verificação de nossos resultados.

O primeiro grande perigo é a vaidade. Devemos estar sempre de sobreaviso quanto a “lembranças” de que fomos Cleópatra ou Shakespeare.

Também, semelhanças superficiais são em geral enganadores.

Um dos grandes testes para a genuinidade de qualquer lembrança é a recordação das coisas realmente importantes daquela existência, não das coisas de que a maioria comumente considera importante. Por exemplo, Aleister Crowley não se recorda de quaisquer dos acontecimentos decisivos da vida de Eliphas Lévi. Ele se recorda de trivialidades íntimas da infância. Ele tem uma lembrança vívida de certas crises espirituais; particularmente uma que ocorreu enquanto Lévi caminhava de baixo para cima ao longo de uma seção de estrada solitária, em um distrito plano e desolado. Ele se recorda de incidentes ridículos, tais como frequentemente ocorrem na hora da ceia, quando a conversação toma cursos em que uma palavra jovial ao acaso cala fundo em nós, e recebemos uma suprema revelação que, no entanto, é perfeitamente inarticulada. Ele esqueceu seu casamento e seus trágicos resultados, se bem que o plágio que o Destino ousou perpetrar em sua existência presente deveria, e poderíamos supor, reabrir naturalmente a ferida.

Existe uma sensação que nos assegura intuitivamente quando estamos na pista certa: Há uma estranheza na memória que de algum modo nos perturba. Dá-nos um sentimento de vergonha e culpa. Há uma tendência a nos ruborizarmos. Sentimo-nos como um garoto de escola, descoberto a rabiscar um poema. É a mesma sensação que ocorre quando encontramos uma fotografia desbotada, ou um anel de cabelos de vinte anos atrás, no meio das quinquilharias de um baú velho. Este sentimento independe de que se a coisa em questão foi em si uma fonte de prazer ou de dor. Será que nos ressentimos da ideia de nossa “prévia condição de servidão”? Queremos esquecer o passado, por mais razão que haja para nos orgulharmos dele. É bem sabido que muitos homens educados sentem-se embaraçados na presença de um macaco.

Quando esta “perda de cara” não ocorre, desconfie da exatidão da recordação. As únicas lembranças legítimas que se apresentam serenamente são invariavelmente aquilo que os homens chamam de desastre. Ao invés de sentir que “nos pegaram” então, nós sentimos que o tiro errou o alvo. Temos a maliciosa satisfação de termos perpetrado uma tremenda tolice, e de termos escapado sem um arranhão. Quando vemos a vida de uma perspectiva, é um imenso alívio descobrir que coisas como a bancarrota, o casamento, e a força não fizeram, afinal de contas, nenhuma diferença. Foram apenas acidentes, como os que podem ocorrer com qualquer um; não influenciaram o que havia de real importância. Consequentemente nos lembramos de que nos cortaram as orelhas como se o fato fosse uma saída afortunada, enquanto a pilhéria casual de um marinheiro embriagado em um cabaré nos enche da vergonha de um novo rico vaidoso a quem um desconhecido bem trajado casualmente menciona uma renda maior, e herdada, ainda por cima.

O testemunho da intuição é, no entanto, puramente subjetivo, e exige provas colaterais. Seria um grande erro pedir demasiado. Em consequência do caráter peculiar das lembranças que estão sobre o microscópio, uma confirmação grosseira quase sugere perjúrio. Um patologista causaria suspeitas se afirmasse que seus bacilos haviam-se arranjado na lâmina de modo a soletrar Staphylococcus. Desconfiamos de um arranjo floral que nos diz que “Vale a pena viver em Detroit, Michigan”. Suponhamos que Aleister Crowley se recorda de ter sido Sir Edward Kelly. Não segue que ele será capaz de nos dar detalhes da cidade de Cracrow tal como ela era na época de James I da Inglaterra. Acontecimentos materiais são palavras de uma linguagem arbitrária; os símbolos de uma cifra escolhida de antemão. O que aconteceu a Kelly em Cracrow pode ter tido significado para ele; mas não há motivo para assumirmos que tenha qualquer significado para o seu sucessor.

Existe uma linha óbvia para avaliarmos qualquer lembrança. Ela não pode estar em conflito com fatos estabelecidos. Por exemplo, não podemos ter duas vidas que se interceptam, a não ser que haja motivo para supor que a primeira pessoa morreu espiritualmente antes de seu corpo parar de respirar. Isto poderia acontecer em certos casos, como insanidade.

Não é conclusivo contra uma encarnação prévia que nossa condição presente seja inferior à passada. Nossa vida presente pode representar as possibilidades integrais de certo Carma parcial. Podemos ter devotado esta nossa encarnação à liquidação das dívidas de uma parte de nosso caráter prévio. Por exemplo, nós poderíamos dedicar uma existência a liquidar a conta acumulada por Napoleão de sofrimentos desnecessários causados a outros, a fim de recomeçarmos sem dívidas, uma existência dedicada a colher a recompensa dos imensos serviços que o corso prestou à raça.

O Mestre Therion, de fato, se recorda de diversas encarnações de quase desequilibrada miséria, angústia e humilhação, incorridas a fim de que ele pudesse retomar seu trabalho espiritual sem oposição por parte de credores cármicos.

Estas são as marcas. A memória se coaduna com os fatos observados da vida presente. Esta correspondência pode ser de dois tipos. É raro (e pelos motivos declarados acima, não tem importância) que nossa memória possa ser confirmada pelo que podemos chamar, não muito bem, de evidência externa. Foi realmente uma valiosa contribuição à psicologia que alguém tenha dito que uma geração adultera buscava um sinal. (Ainda sim, o valor permanente da observação é traçar a genealogia do fariseu – desde Caifás até o Cristão moderno.)

Sinais enganam, conduzem a caminhos errôneos. O fato de que qualquer coisa é inteligível prova que está endereçada à pessoa errada; porque a própria existência de linguagem pressupõe incapacidade de nos comunicarmos diretamente. Quando Sir Walter Raleigh estendeu seu manto sobre a estrada enlameada, ele meramente expressou, em uma cifra possibilitada por uma combinação de circunstâncias, se desejo, outrossim, inexprimível, de cair nas boas graças da Rainha Elizabeth I. O significado de sua ação foi determinado pelo concurso das circunstâncias. A realidade não pode se reproduzir exclusivamente desta forma especial. Não há motivo para nos lembrarmos de que um ritual tão extravagante era necessário à adulação naqueles dias. Portanto, por melhor que um homem se recorde de sua encarnação como Júlio Cezar, não é necessário que ele represente seu poder de colocar tudo em um lance de chance através do ato de imaginar um Rubicon. Qualquer estado espiritual pode ser simbolizado por uma infinita variedade de atos em uma infinita variedade de circunstâncias. Deveríamos nos recordar apenas desses acontecimentos que estejam imediatamente ligados às nossas tendências peculiares de imaginar uma coisa antes que outra.

Lembranças genuínas quase sempre, invariavelmente, explicam a nós mesmos. Suponha, por exemplo, que você sinta uma repulsa instintiva por algum tipo particular de vinho. Por mais que tente, você não encontra motivos para sua idiossincrasia. Suponha então que quando você explora alguma encarnação prévia, se recorda que morreste por causa de um veneno administrado em um vinho daquele tipo; sua aversão é explicada pelo provérbio “gato escaldado têm medo até de água fria”. Pode ser protestado que em um determinado caso sua libido criou um fantasma de si mesma, da maneira explicada por Freud. Esta crítica é justa, mas seu valor diminui se você se tornou cônscio da existência dessa repulsa depois que sua Memória Mágica atraiu sua atenção para o fato. Realmente, a essência do teste consiste nisso: que sua memória lhe notifica de alguma coisa nesta vida que é a conclusão lógica das premissas postuladas pela encarnação passada.

Como exemplo, podemos citar certas memórias do Mestre Therion. Ele seguiu uma cadeia de pensamentos que o levou a recordar de sua existência como um Romano chamado Marius de Aquila. Seria forçar a lei de probabilidade se presumíssemos uma conexão entre (α), este método hieroglificamente registrado de autoanálise, e (β), a introspecção comum, realizada com princípios inteligíveis a ele mesmo. Ele se recorda diretamente de várias pessoas e diversos acontecimentos relacionados com essa encarnação; e aparentemente, tanto as pessoas quanto os acontecimentos realmente ocorreram. Não há motivo porque tais memórias, antes de quaisquer outras, tivessem penetrado ao acaso na mente de Mestre Therion. Ele não encontra qualquer motivo para relacioná-las com qualquer em sua vida presente. Mas um exame subsequente do registro indica que o resultado lógico da Obra de Marius de Aquila não ocorreu com aquele romântico patife; de fato, ele morreu antes que qualquer coisa pudesse ocorrer. Podemos supor que qualquer coisa que seja possa ser impedida em seu efeito? Unânime, o Universo inteiro o nega. Se, então, os exatos efeitos que poderíamos supor que resultariam daquelas causas estão manifestadas na carreira de Mestre Therion; seguramente a explicação mais fácil e mais razoável é assumirmos uma identidade entre os dois homens. Ninguém se choca ao observar que a ambição de Napoleão diminuiu a estatura do francês médio. Nós sabemos que de alguma forma ou de outra toda força tem de ser satisfeita; e pessoas que percebem o fato que acontecimentos externos são meros sintomas de ideias externas não encontra dificuldade em atribuir as correspondências de uns às identidades das outras.

Que nenhum defensor da Magick insista na validade objetiva de tais concatenações! Seria infantil apegarmo-nos a ideia de que Marius de Aquila realmente existiu; isso não nos deve importar mais do que importa ao matemático se o uso do símbolo X implica na “realidade” de 22 dimensões de espaço. O Mestre Therion pouco se importa se ele foi realmente Marius de Aquila, ou se Marius de Aquila foi outra pessoa, ou se o Universo em peso é mais que um pesadelo que ele criou por uma excessiva ingestão de rum e água. A memória que o Mestre Therion tem de Marius de Aquila, das aventuras dele em Roma e na Floresta Negra pouco importa, quer ao Mestre Therion, quer a qualquer outra pessoa. O que importa é isto: Fato ou Ilusão, ele encontrou uma forma simbólica que o habilitou a se governar melhor para seus próprios propósitos. Quantum nobis prodest haec fabula Christi! A “falsidade” das Fábulas de Æsop’s não diminui o valor delas para humanidade.

Esta redução da Memória Mágica ao nível de um artifício através do qual nossa sabedoria interna se exterioriza não deve ser considerada como cética, a não ser em último caso. Nenhuma hipótese científica pode dar evidência mais forte de sua validade do que a confirmações de suas predições por evidência experimental. O que é objetivo sempre pode ser expresso por símbolos subjetivos, se necessário. A controvérsia, no fim, perde todo significado. Como quer que interpretemos a evidência, sua verdade relativa depende de sua coerência interna. Nós, portanto, podemos dizer que qualquer lembrança mágica é genuína se explica as nossas condições externas ou internas. Qualquer coisa que esclareça o Universo para nós, qualquer coisa que nos revele a nós mesmos, deveria ser bem-vinda neste mundo de enigmas.

À medida que nossa lembrança se estende no passado, a evidência e sua verdade se tornam cumulativa. Toda encarnação de que nos lembramos deve aumentar nossa compreensão de nós mesmos. Qualquer obtenção de conhecimento deve indicar com precisão certeira a solução de algum enigma proposto pela Esfinge de nossa cidade nativa desconhecida, Tebas. A complicada situação em que nos encontramos é composta de elementos, e nenhum desses elementos saiu do nada. A Primeira Lei de Newton se aplica a todo o plano do pensamento. A teoria da evolução é uniforme. Há um motivo para a nossa predisposição para a gota, ou para o formato de nossa orelha, no passado. O simbolismo pode mudar; os fatos, não. De uma maneira ou de outra, tudo quanto existe é derivado de alguma manifestação prévia. Acreditemos, se quisermos, que a memória de nossas encarnações passadas são sonhos; mas sonhos são determinados pela realidade, tanto quanto os acontecimentos da vida diária. A verdade deve ser apreendida pela correta tradução da linguagem simbólica. A última seção do Juramento do Magister Templi é: “Eu juro interpretar todo fenômeno como um trato particular entre Deus e minha alma.” A Memória Mágica é (em última análise) uma maneira, e como a experiência testemunha, uma das maneiras mais importantes, de cumprir este voto.

[1] 10² = 100.

[2] פך é = 100 (20 + 80), כ = Κ = Κτεις [Grego; “vulva”]; פ = Φ = Φαλλος [grego; “pênis”]; (por Notariqon).

[3] Tem sido objetado à reencarnação que a população deste planeta tem aumentado rapidamente. De onde é que as novas almas vêm? Não é necessário inventar teorias sobre outros planetas; é o suficiente dizer que a Terra está passando por um período quando as unidades humanas são construídas a partir de elementos com maior frequência. A evidência para esta teoria salta os olhos: em que outra época havia tal puerilidade, tal falta de raça-experiência, esta dependência em fórmulas incoerente? (Contraste a infantil emotividade e a credulidade da média “bem-educada” anglo-saxã com o senso comum perspicaz do camponês analfabeto normal). Uma grande parte da humanidade hoje é composta de “almas” que estão vivendo a vida humana pela primeira vez. Note-se especialmente a incrível propagação congênita da homossexualidade e outras anomalias sexuais em muitas formas. Estas são as pessoas que não têm entendido, aceito e usado até mesmo a fórmula de Osíris. Kin para eles são os “outrora nascidos” de William James, que são incapazes de filosofia, magia e nem religião, mas instintivamente procuram um refúgio para o terror de contemplar a natureza, que eles não compreendem, em afirmações xarope-calmante como as da ciência cristã, espiritismo, e toda a farsa dos credos “ocultos”, bem como as formas emasculadas do chamado cristianismo.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Do Equilíbrio; e do Método Geral e Particular de Preparar o Templo e os Instrumentos da Arte

I

“Antes que houvesse equilíbrio, a face não contemplava a face.” Assim diz o mais santo dos livros da antiga Cabala. Uma das faces aqui mencionadas é o Microcosmo e a outra o Macrocosmo.

Como foi dito acima, o propósito de qualquer cerimônia mágica é unir o Macrocosmo e o Microcosmo.

É como uma ótica: os ângulos de incidência e reflexão são iguais. Você deve equilibrar exatamente seu Macrocosmo e Microcosmo, verticalmente e horizontalmente, ou as imagens não coincidirão.

Este equilíbrio é afirmado pelo Magista quando arranja o interior do Templo. Nada deve estar assimétrico. Se você tem qualquer coisa no Norte, você deve por algo igual e oposto no Sul. A importância disto é tão grande, e a verdade disto tão óbvia, que nenhuma pessoa com a mais medíocre capacidade para a Magick pode tolerar qualquer objeto fora de equilíbrio por um momento que seja. Seu instinto se revolta instantaneamente. Por esta razão as armas, Altar, Círculo e Magus são todos cuidadosamente proporcionados um ao outro. Não serve se temos uma Taça do tamanho de um dedal e uma Baqueta do tamanho de um poste.

Novamente, o arranjo das armas no Altar deve ser de maneira que elas pareçam equilibradas. Nem deve o Magista usar qualquer ornamento desequilibrado. Se ele empunha a Baqueta na mão direita, que ele tenha o Anel na esquerda, ou o Ankh, ou a Campainha, ou a Taça. E por motivos que ele se mova para direita, que ele faça este movimento por um motivo equivalente para a esquerda; ou se para frente, para trás; e que ele corrija cada ideia indicando a contradição contida nessa ideia. Se ele invoca Severidade, que ele declare que Severidade é o instrumento da Misericórdia; se Estabilidade, que ele mostre que a base daquela Estabilidade é uma mudança contínua, tal como a Estabilidade de uma molécula é assegurada pelo momento dos céleres átomos nela contida.

Desta maneira, que cada ideia forme uma espécie de triângulo baseado em dois opostos, sendo a própria ideia o ápice que transcende a contradição da base em uma harmonia mais alta.

Não é prudente utilizar qualquer pensamento em Magick, a não ser que o pensamento tenha sido previamente equilibrado e destruído.

Da mesma maneira com os instrumentos: a Baqueta deve estar pronta para se transformar em uma Serpente, e o Pantáculo na Suástica cíclica ou no Disco de Javé, como que para executar as funções da Espada. A Cruz é tanto a morte do “Salvador” quanto o símbolo fálico da Ressurreição. A Vontade deve estar pronta a culminar na entrega daquela Vontade; a flecha da aspiração que é desfechada contra o Sagrado Pombo deve se transmutar na Virgem Maravilhada que recebe em seu útero aquele mesmo Espírito de Deus.

Qualquer ideia que seja em si mesma positiva e negativa, ativa e passiva, macho e fêmea, estar apta a existir acima do Abismo, qualquer ideia que não esteja equilibrada desta maneira, está abaixo do Abismo, contém em si uma inegável dualidade ou falsidade, e nisto, é perigosa e Qliphótica. Mesmo uma ideia como “verdade” é perigosa a não ser que seja compreendido que toda Verdade é, em um sentido, falsidade. Pois toda Verdade é relativa; e se supormos absoluta, ela nos desencaminhará. O Livro das Mentiras, falsamente assim chamado (Liber 333) merece cuidadoso estudo quanto a isto. O leitor deveria também consultar a “Introdução” de Konx Om Pax, em “Thien Tao” no mesmo volume.

Tudo isso deve ser expresso nas palavras do próprio Ritual e simbolizado em cada ato executado.

II

É dito nos antigos livros de Magick que tudo o que o Magista usa deve ser “virgem”. Isto é: não deve nunca ter sido usado por qualquer outra pessoa ou para qualquer outro fim. Os Adeptos antigos davam a máxima importância a isto, o que tornava a tarefa do Magista bem difícil. Ele queria uma Baqueta, e a fim de cortá-la e apará-la ele necessitava de uma faca. Não era meramente suficiente comprar uma faca nova; ele achava que deveria fazer a faca. Para fazê-la, era requerido cem coisas mais, sendo que a requisição de cada uma poderia requerer mais cem; e assim por diante. Isto demonstra a impossibilidade de nos desvencilharmos do nosso meio ambiente. Mesmo em Magick não podemos avançar sem o auxílio de outros.

Havia, além disto, outro propósito nesta recomendação. Quanto mais trabalho e mais dificuldades a sua arma lhe custar, mais útil ela lhe será. “Se você quer que uma coisa saia bem feita, faça-a você mesmo.” Seria inútil levar este livro a uma loja de departamentos e solicitar aos funcionários que lhe forneçam um Templo de acordo com as especificações. Vale realmente a pena, ao Estudante que requer uma Espada, ir escavar minério de ferro, derretê-lo com carvão preparado por ele mesmo, forjar a arma com sua própria mão; e até dar-se o trabalho de sintetizar o Óleo de Vitríolo com o qual a lâmina será gravada. Ele terá aprendido várias coisas úteis na sua tentativa de fabricar uma Espada realmente virgem; ele compreenderá como uma coisa depende da outra; ele começará a apreciar o significado das palavras “a harmonia do Universo”, tão frequentemente usadas, estúpida e superficialmente pelo apologista ordinário da Natureza; e ele também perceberá a verdadeira operação da lei do Carma.

Outra notável injunção da antiga Magick era que o que quer que pertencesse à Obra deveria ser o único. A Baqueta deveria ser cortada com um único golpe de faca. Não deveria haver qualquer corte errado ou repetido, nenhum desajeitamento ou hesitação. Se você golpeia, golpeie com toda sua força! “O que quer que tua mão faça, faça com todo o seu poder!” Se você vai se dedicar a Magick, não faça compromissos. Você não pode fazer revoluções com água de rosas, ou praticar luta romana usando cartola. Depressa descobrirá que, ou perde a luta ou perde a cartola. A maior parte das pessoas fazem ambas as coisas. Eles tomam o caminho da Magick sem suficiente reflexão, sem aquela determinação diamantina que faz o autor deste livro exclamar, ao pronunciar seu primeiro juramento, “Perdurabo” – “Eu perdurarei até o fim!” Eles começam a grandes passos, e de repente descobrem que seus sapatos estão se sujando na lama. Ao invés de persistirem, eles correm de volta para o rebanho e a convenção. Essas pessoas têm apenas que culpar a si mesmas se os próprios moleques de rua zombam delas.

Outra recomendação era esta: Compra o que necessitas sem fazeres regateio!

Você não pode estabelecer uma proporção entre os valores de coisas incomensuráveis. O mais ínfimo dos Instrumentos Mágicos vale infinitamente mais que tudo o que você possui, ou melhor, que tudo o que você estupidamente pensa que possui. Quebre esta regra, e a Nêmese usual dos mornos lhe aguarda. Não só você adquire instrumentos de qualidade inferior, mas você perde de alguma outra forma aquilo que você julgou que era bastante ladino para conservar. Lembre-se de Ananias!

Por outro lado, se você compra sem regatear, perceberá que o vendedor juntou sua compra a bolsa de Fortunatus. Não importa em que emergência você pareça se encontrar, na última hora suas dificuldades serão solucionadas. Pois não existe poder do firmamento e do éter, sobre a terra e sob a terra, na terra seca e na água; do ar rodopiante e do fogo crepitante, e todo encanto e flagelo de Deus que não seja obediente à necessidade do Magista! Aquilo que ele tem, ele não tem; mas aquilo que ele é, ele é; e aquilo que ele vai ser, ele será. E nem Deus e nem o Homem, nem toda a malícia de Choronzon, pode impedi-lo ou fazer com que ele se desvie um momento de seu Curso. Este comando e esta promessa têm sido dados por todos os Magi sem exceção. E onde este comando foi obedecido, esta promessa infalivelmente foi cumprida.

III

Em todos os atos, as mesmas fórmulas se aplicam. Para invocarmos um Deus, isto é, para nos elevarmos ao plano de consciência representado por aquela divindade, o processo é triplo: Purificação, Consagração e Iniciação.

Portanto, toda arma mágica, e até o mobiliário do Templo, deve passar por este triplo regime. Os detalhes variam apenas em pontos sem importância. Por exemplo, para se preparar, o Magista purifica-se mantendo sua castidade e se abstendo de qualquer deturpação. Para preparar, digamos, a Taça, nós nos certificamos de que o metal nunca foi empregado para qualquer outro propósito – nós derretemos minério virgem e refinamos o metal com o máximo cuidado – ele deve ser quimicamente puro.

Para resumir isto tudo em uma frase: todo artigo empregado deve ser tratado como se fosse um candidato a iniciação; mas naquelas partes do ritual em que o candidato é vendado, nós embrulhamos a arma em um pano negro. O juramento que o candidato faz é substituído por uma injunção em termos semelhantes. Os detalhes do preparo de cada arma deveriam ser cuidadosamente planejados pelo Magista.

Além disto, a atitude do Magista para com suas armas deveria ser aquela do Deus para com o suplicante que O invoca. Deveria ser o amor do pai por seu filho, a ternura e o cuidado do noivo por sua noiva, e aquele sentimento peculiar que o criador de toda obra de arte experimenta por sua obra prima.

Onde isto tenha sido claramente compreendido, o Magista não experimentará dificuldade em observar o ritual apropriado; não só na atual consagração ritual de cada arma, mas na preparação da mesma, um processo que deveria iluminar esta cerimônia; por exemplo, o Magista cortará a Baqueta da árvore, tirará as folhas e brotos, removerá a casca. Ele aparará bem as pontas e aplainará os nós – isto é o banimento.

Ele então esfregará a Baqueta com Óleo consagrado até que ela se torne lisa, brilhante e dourada. Ele então a embrulhará em seda da cor apropriada: isto é consagração. Ele então a empunhará, e imaginará que ela é aquele tubo com que Prometeu trouxe fogo do céu, formulando para si mesmo a passagem da Santa Influência através dela. Desta e de outras formas ele executará a iniciação, isto é, ele repetirá o processo todo em uma cerimônia elaborada.

Para tomarmos um exemplo totalmente diverso, o do Círculo: o Magista sintetizará o vermelhão requerido de mercúrio e enxofre sublimados por ele mesmo. Este puro vermelhão, ele mesmo misturará com Óleo consagrado, e enquanto ele aplica esta tinta ele pensará intensamente e com devoção nos símbolos que ele está desenhando. Este Círculo pode, então, ser iniciado por uma deambulação, durante o qual o Magista invoca os nomes de Deus que ali estão pintados.

Qualquer pessoa sem suficiente capacidade para começar os métodos apropriados de preparação para os outros artigos, provavelmente nunca será um Magista; e nós apenas desperdiçaríamos nosso tempo se tratássemos em detalhe da preparação de cada instrumento.

Existe uma instrução definida em Liber A vel Armorum para o preparo da Lâmpada e das Quatro Armas Elementais.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Do Silêncio e do Segredo, e dos nomes Bárbaros de Evocação

É verificado pela prática (confirmando a asserção de Zoroastro) que as mais potentes conjurações são aquelas em linguagens antigas e talvez esquecidas, ou as que estão em um jargão corrupto, até uma língua que possivelmente nunca teve significado. Destas, há diversos tipos principais. A “Invocação Preliminar” na Goétia é constituída principalmente com corruptelas de nomes Gregos e Egípcios. Por exemplo, “Osorronnophris” para “Asar Unnefer”. As conjurações dadas pelo Dr. Dee são uma linguagem chamada Angélica ou Enoquiana. Sua fonte original até agora ainda não foi identificada por pesquisa, mas é uma linguagem e não um jargão, pois tem estrutura própria, e há traços de gramática e sintaxe.

Seja o que for, ela é efetiva. Mesmo o principiante descobre que “coisas acontecem” quando ele a emprega: e isto é uma vantagem – ou desvantagem! – que nenhuma outra linguagem conhecida tem. Para tudo isso é necessário perícia. Isto necessita prudência!

As invocações Egípcias são muito mais puras, mas seu significado não tem sido suficientemente estudado por pessoas magicamente competentes. Nós possuímos um número de invocações em Grego de todo grau de excelência; em Latim apenas poucas, e estas de inferior qualidade. Será notado que em todos os casos as conjurações são muito sonoras, e há certa voz mágica que deveriam ser recitadas. Esta voz especial foi nativa com Mestre Therion; mas pode ser facilmente ensinada – para pessoas capazes de aprendê-la.

Várias considerações impeliram-no a tentar conjurações na língua Inglesa. Existia já um exemplo, o encanto das feiticeiras em Macbeth; se bem que talvez não tenha sido escrito a sério, seu efeito é indubitável.

Tetrâmetros iâmbicos enriquecidos com muitas rimas, tanto externas quanto internas, têm se mostrado muito úteis. The Wizard Way nos dá uma boa ideia deste tipo de construção na língua inglesa. Assim também na “Evocação de Bartzabel”. Existem muitas invocações entremeadas nas obras poéticas do Mestre Therion, em muitas variedades de metros, de muitos tipos de entes, e para muitos propósitos diversos.

Outros métodos de encantamentos estão relatados como eficazes. Por exemplo, Frater I.A., quando menino, ouviu dizer que poderia invocar o Demônio recitando o “Pai-Nosso” ao contrário. Ele foi para o jardim e experimentou. O Demônio apareceu e quase o fez morrer de medo.

Não é, pois, bem certo, no que concerne a eficácia das conjurações. A peculiar excitação mental requerida pode até ser provocada pela percepção da absurdidade do processo inteiro, e pela persistência nele a despeito desta percepção; como, em certa ocasião, Frater Perdurabo (após esgotar todos os seus recursos mágicos) recitou “From Greenland’s Icy Mountains” e obteve seu resultado.

Pode ser concedido, em qualquer caso, que as longas linhas de formidáveis palavras que rugem e gemem através de tantas conjurações têm um real efeito de exaltar a consciência do Magista ao nível requerido – que isso aconteça não é mais extraordinário que o fato que a música é capaz de uma influência análoga.

Magistas não se têm limitado ao uso da voz humana. A Flauta de Pã com suas sete notas, correspondendo aos sete Planetas, a matraca, o tom-tom, e mesmo o violino, têm sido usados, assim como muitos outros, dos quais o mais importante é o Sino, se bem que este não é usado tanto para conjurações quanto para marcar estágios na cerimônia. De todos estes instrumentos, verificar-se-á que o tom-tom é, mais geralmente, útil.

Já que estamos no assunto dos nomes bárbaros de evocação, não podemos omitir a pronúncia de certas palavras supremas que encerram (α) a completa fórmula do deus invocado, ou (β) a cerimônia inteira.

Exemplos do primeiro tipo são Tetragrammaton, I.A.O., e Abrahadabra.

Um exemplo do segundo tipo é a grande palavra StiBeTtChePhMeFShiSs, que é uma linha traçada na Árvore da Vida (atribuições Coptas) de uma certa maneira. [1]

Com todas tais palavras, é da máxima importância que nunca sejam pronunciadas até o momento supremo; e mesmo assim, elas deveriam irromper o Magista quase a despeito dele mesmo – tão grande deveria ser sua relutância em pronunciá-las. De fato elas deveriam ser a voz do Deus nele, no primeiro instante da possessão divina. Pronunciadas desta forma, elas não podem deixar de ter efeito, visto que elas se tornam o efeito.

Todo Magista precavido terá construído (de acordo com os princípios da Sagrada Cabala) muitas dessas palavras, ele deveria ter quintessencializado todas em Uma só Palavra, a qual última Palavra, uma vez ele tenha formulado, não deve jamais pronunciar conscientemente nem sequer em pensamentos, até, talvez, quando ele a pronuncia com seu derradeiro alento. Realmente, tal Palavra deveria ser tão potente que, o homem não possa ouvi-la e ainda permanecer vivo.

Uma Palavra assim era, realmente, o Tetragrammaton perdido. É alegado que na pronúncia deste nome o Universo desaba em dissolução. Que o Magista busque ardentemente esta Palavra Perdida, pois sua pronúncia é o sinônimo da consecução da Grande Obra.

Neste assunto da eficácia de palavras há novamente duas fórmulas de natureza extremamente oposta. Uma palavra pode se tornar potente e terrível em virtude de repetições constantes. No princípio a asserção “Tal e tal é Deus” não desperta interesse. Persista, e você encontrará escárnio e ceticismo, possivelmente, perseguição. Persista, e a controvérsia se torna tão familiar que ninguém mais se preocupa em contradizer sua asserção.

Nenhuma superstição é tão perigosa e tão viva quanto uma superstição explodida. Os jornais de hoje em dia (escritos e editados quase exclusivamente por homens sem nenhuma centelha de religião ou moralidade) não ousam sugerir que qualquer pessoa descreia no culto oficial prevalente; eles deploram o ateísmo – quase universal na prática e implícito na teoria de quase todas as pessoas com inteligência – como se fosse excentricidade de algumas poucas pessoas inconvenientes ou desagradáveis. Esta é a história ordinária da propaganda: o que é falso tem exatamente a mesma chance que o que é real. Persistência é a única qualidade requerida para o sucesso.

A fórmula oposta é a do segredo. Uma ideia é perpetuada porque não deve nunca ser mencionada. Um Maçom nunca esquece as palavras secretas que lhe são confiadas, se bem que estas palavras, na maioria dos casos, não significam absolutamente nada para ele; o único motivo porque ele se lembra delas é que lhe foi proibido de mencioná-las, se bem que elas têm sido repetidamente publicadas, e são tão acessíveis ao profano quanto ao iniciado.

Em uma obra prática de Magick, tal como a pregação de uma nova Lei, estes métodos podem ser vantajosamente combinados; de um lado infinita franqueza e presteza em comunicar todos os segredos; de outro lado a sublime e terrível certeza de que todos os segredos legítimos são incomunicáveis.

De acordo com a tradição, é de certa vantagem, em conjurações, empregar mais que uma linguagem. Provavelmente o motivo é que qualquer mudança estimula a atenção oscilante. Um homem ocupado em intenso labor mental frequentemente se interromperá e dará uma volta ao redor do aposento – podemos supor que por este motivo – mas é um sinal de fraqueza que isto seja necessário. Para o principiante em Magick, porém é permissível empregar quaisquer artifícios que assegurem o resultado.

Conjurações deveriam ser recitadas, não lidas; e a cerimônia deveria ser tão perfeitamente executada que as pessoas não deveriam se tornar conscientes de qualquer esforço da memória. A cerimônia deveria ser construída com tal fatalidade e lógica que um erro seria impossível. O ego consciente do Magista deve ser destruído, absorvido naquele do Deus que ele invoca; e o processo não deveria interferir com o autômato que está executando a cerimônia.

Mas este ego de que aqui falamos é o verdadeiro e definitivo ego. O autômato deveria possuir vontade, energia, inteligência, razão e resolução. Este autômato deveria ser o homem perfeito, muito mais do que qualquer outro homem pode ser. É apenas o Ente divino dentro deste homem, um Ente tão acima da ideia de Vontade, ou de quaisquer outras qualidades, quanto o céu está acima da terra, que deveria se reabsorver naquela radiância ilimitável, da qual Ele é uma fagulha.

A grande dificuldade para o Magista que trabalha só é se aperfeiçoar de tal maneira que estes múltiplos deveres do Ritual sejam adequadamente executados. A princípio ele verificará que a exaltação destrói a memória e paralisa os músculos. Isto é uma dificuldade primária do processo mágico, e pode apenas ser conquistada por prática e experiência.

A fim de auxiliar a concentração, e aumentar o suprimento de energia, tem sido habitual que o Magista empregue assistentes ou colegas. É duvidoso se as obvias vantagens deste plano contrabalançam a dificuldade de acharmos pessoas competentes, e a possibilidade de um conflito de vontade ou até mesmo de desentendimento no próprio Círculo. Em certa ocasião Frater Perdurabo foi desobedecido por um assistente; se não fosse por Sua prontidão em usar a compulsão física da Espada, é provável que o Círculo tivesse sido quebrado. Tal como foi, felizmente, o incidente terminou sem um problema mais sério do que a destruição do culpado.

Porém não há dúvidas de que uma assembleia de pessoas que realmente estejam em harmonia pode produzir um efeito com muito mais facilidade que um Magista trabalhando sozinho. A psicologia de “assembleias de Revivalismo” é conhecida por quase todas as pessoas, e se bem que tais reuniões sejam dos mais sujos e mais degradados rituais de magia negra, as leis da Magick não são suspensas por isto. As leis da Magick são as leis da Natureza.

[1] Ela representa a descida de certa Influência. Veja a “Invocação de Taphthartharath”, The Equinox I:3 (página 170, em TSK). As atribuições são dadas em 777. Esta palavra expressa a corrente Kether‒beth‒Binah‒cheth‒Geburah‒mem‒Hod‒shin‒Malkuth, a forma de descida de 1 a 10 através do Pilar da Severidade.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Dos Gestos

Este capítulo pode ser dividido nas seguintes partes:

As Posturas.

As deambulações (e movimentos similares).

As Trocas de posição (Isso depende da teoria de construção do círculo).

Batidas e Toques de Sino.

I

As posturas são de dois Tipos: natural e artificial. Do primeiro tipo, a prostração é o exemplo óbvio. Tornou-se natural para o homem ‒ pobre criatura! ‒ atirar-se no chão na presença do objeto de sua adoração. [1]

Intermediária entre esta e a forma de gesticular puramente artificial vem uma classe que depende de adquirir o hábito. Desta forma é natural a um oficial europeu oferecer sua espada em sinal de rendição. Um tibetano, no entanto, agachar-se-ia, colocaria a língua para fora, e colocaria sua mão atrás da orelha direita. Os gestos puramente artificiais compreendem definitivamente em sua classe a maioria dos sinais mágicos, apesar de que alguns destes simularem uma ação natural – por exemplo, o sinal de Abrir o Véu. Mas o sinal de Auramoth (ver a ilustração do Equinox I, II, “Sinais dos Graus”) meramente imita um hieróglifo que tem apenas uma conexão remota com qualquer fato na natureza. Todos os sinais precisam, é claro, ser estudados com paciência infinita, e praticados até que a conexão entre eles e a postura mental que eles representam pareça “necessária”.

II

O principal movimento no círculo é a deambulação. [2]

Isso tem um resultado bem claro, mas um que é difícil de descrever. Uma analogia é o dínamo. A deambulação devidamente realizada em combinação com o Sinal de Hórus (ou “O Entrante”) ao passar pelo leste é um dos melhores métodos de estimular a força macrocósmica no Círculo. Nunca deveria ser omitido a menos que haja alguma razão especial para isso.

Um passo particular parece apropriado a isso. Esse passo deveria ser leve e furtivo, quase oculto, e mesmo assim muito resoluto. É o passo do tigre que persegue o veado. O número de deambulações deveria, é claro, corresponder à natureza da cerimônia.

Outro movimento importante é a espiral, da qual existem duas formas principais, uma pra dentro, outra pra fora. Elas podem ser executadas em outra direção; e, como a deambulação, se for executada no sentido horário [3] elas invocam – se no sentido anti-horário [4] elas banem. [5]

Na espiral o passo é leve e rápido, quase que se aproximando de uma dança: enquanto faz isso o magista geralmente girará em seu próprio eixo, também na mesma direção da espiral, ou na direção oposta. Cada combinação envolve um simbolismo diferente.

Também existe a própria dança; ela tem muitas formas diferentes, cada Deus tendo sua dança especial. Uma das danças mais fáceis e efetivas é a valsa normal combinada com os três sinais de l.v.x. É muito mais fácil de obter êxtase desta maneira do que geralmente se supõe. A essência do processo consiste no esforço da Vontade contra a tontura; mas esse esforço precisa ser contínuo e grave, e sob o grau disto a qualidade e intensidade do êxtase obtido pode depender.

Com a prática, a tontura é totalmente conquistada; a exaustão então toma seu lugar como inimiga da Vontade. É através da destruição mútua destes antagonismos no ser mental e moral do magista que o Samadhi é produzido.

III

Bons exemplos do uso da mudança de posição são dados nos manuscritos Z.1 e Z.3; [6] explanatórios do Ritual do Neófito da G...D..., onde o candidato é levado para vários postos no Templo, cada posto tendo um significado simbólico próprio; mas em pura invocação um exemplo melhor é dado no Liber 831. [7] Na construção da cerimônia uma coisa importante a decidir é se você fará ou não tais movimentos. Pois todo Círculo tem seu simbolismo natural, e mesmo que se nenhum uso for feito destes fatos, precisa ser cuidadoso em não deixar nada estar desarmonioso com as atribuições naturais.

As necessidades práticas do trabalho tendem a exigir certos movimentos. Alguém também deveria excluir este simbolismo totalmente, ou senão pensar muito bem em todas as coisas antecipadamente, e torná-lo significante. Não deixe algumas ações serem simbólicas e outras casuais.

Pois a aura sensível do magista pode ser perturbada, e o valor da cerimônia completamente destruído, pelo embaraço causado pelo descobrimento de algum tal erro, da mesma forma que se um T-totaller preocupado notar que se desviou em um Templo do Rum Demônio! Então é impossível negligenciar  teoria do Círculo.

Para tomar um exemplo simples, supondo que, na Evocação de Bartzabel, planeta Marte, cuja esfera é Geburah (Severidade) estava situada (realmente, nos céus) oposta ao Quadrado de Chesed (Misericórdia) do Tau no Círculo, e o triângulo colocado de acordo. Seria impróprio para o Magus parar naquele Quadrado a menos que usando esta fórmula: “Eu, de Chesed, governo Geburah através do Caminho do Leão”; enquanto – tomando um caso extremo – colocar-se no quadrado de Hod (que é naturalmente dominado por Geburah) seria uma loucura que apenas uma fórmula da mais alta Magia poderia cancelar.

Certas posições, no entanto, como a de Tiphareth,[8] são tão simpáticas ao próprio Magus que ele pode usá-las sem referências à natureza do espírito, ou da operação; a menos que ele exija um espírito excepcionalmente preciso e livre de todos os elementos estranhos, ou um cuja natureza é dificilmente compatível com Tiphareth.

Para mostrar como estas posições podem ser usadas em conjunção com as espirais, vamos supor que você está invocando Hathor, Deusa do Amor, a descer sobre o Altar. Colocando-se no quadrado de Netzach você faria sua invocação a Ela, e então dançaria uma espiral para dentro no sentido horário terminando aos pés do altar, onde você cairia em seus joelhos com seus braços levantados sobre o altar como se estivesse convidando-A a abraçar. [9]

Para concluir, alguém pode adicionar aquela habilidade artística natural, se possuí-la, forma um excelente guia. Toda Arte é Magia.

Isadora Duncan possui este dom de gesticular em um grau muito elevado. Que o leitor estude sua dança; se possível antes em privado do que em público, e aprender a “inconsciência” soberba – que é a consciência mágica – com a qual ela ajusta a ação à melodia. [10]

Não há recurso mais poderoso do que a Arte de evocar Deuses verdadeiros à aparência visível.

IV

As batidas ou toques de sino são todos da mesma característica. Eles podem ser descritos coletivamente – a diferença entre eles consiste apenas nisto, que o instrumento com o qual eles são feitos sela-os com sua própria propriedade especial. Não é de grande importância (todavia) se são feitas batendo as palmas das mãos ou batendo os pés, por pancadas de uma das armas, ou pelo instrumento teoricamente apropriado, o sino. Todavia pode ser admitido que eles se tornem mais importante na cerimônia se o Magista considerar importante enquanto adotar [11] um instrumento cujo simples propósito é produzi-los.

Que primeiro seja estabelecido que uma batida afirma uma conexão entre o Magista e o objeto que ele bate. Dessa forma o uso do sino, ou das mãos, significa que o Magista deseja imprimir a atmosfera do círculo inteiro com o que foi ou está a ponto de ser feito. Ele deseja formular sua vontade em som, e irradiá-lo em toda direção; além disso, influenciar isso que vive pelo fôlego no sentido de seu propósito, e chamá-lo a testemunhar à sua Palavra. As mãos são usadas como símbolos de seu poder executor, o sino para representar sua consciência exaltada em música. Bater com a baqueta é proferir a sanção da criação; a taça vibra com seu deleite em receber o vinho espiritual. O golpe com a adaga é como o sinal para a batalha. O disco é usado para expressar a queda do preço da aquisição do indivíduo. Bater o pé é declarar a maestria do indivíduo da matéria em mão. Similarmente, qualquer outra forma de dar batidas tem sua própria virtude. Dos exemplos acima o estudante inteligente terá percebido o método de interpretar cada caso individual que possa vir em questão.

Conforme dito acima, o objeto batido é o objeto imprimido. Desta forma, um golpe sobre o altar afirma que ele cumpriu com as leis de sua operação. Bater a lâmpada é chamar a Luz divina. Dessa forma com o restante.

Precisa ser observado também que muitas combinações de ideias se tornam possíveis por essa convenção. Bater a baqueta dentro da taça é aplicar a vontade criativa ao seu próprio complemento, e assim realizar a Grande Obra pela fórmula da Regeneração. Bater com a mão sobre a adaga declara que o indivíduo demanda o uso da adaga como uma ferramenta para estender seu poder criativo. O leitor recordará como Siegfried feriu Nothung, a espada da Necessidade, sobre a lança de Wotan. Pela ação, Wagner, que foi instruído em como aplicar a fórmula mágica por um dos cabeças de nossa Ordem, tencionou seus ouvintes a entender que o reino da autoridade e do poder paternal terminou; que o novo mestre do mundo era o intelecto.

O objetivo geral da batida ou toque de sino é marcar um estágio na cerimônia. Sasaki Shigetz nos diz em seu ensaio sobre Shinto que os japoneses estão acostumados a bater suas mãos quatro vezes “expulsar espíritos malignos”. Ele explica que o que realmente acontece é que o súbito e agudo impacto do som arremessa a mente em uma atividade de alerta que a possibilitam a soltar-se da obsessão de sua disposição anterior. Ela é estimulada a aplicar-se agressivamente aos ideais que a oprimem. Então existe uma interpretação perfeitamente racional do poder psicológico da batida.

Em uma Cerimônia Mágica a batida é empregada para quase que o mesmo propósito. O Magista usa-a como o coro no toque grego. Isso o ajuda a fazer um corte claro, para voltar sua atenção de uma parte de seu trabalho para a próxima.

Tanto para a característica geral da batida ou toque de sino. Mesmo este limitado ponto de vista oferece grandes oportunidades ao Magista engenhoso. Mas possibilidades além mentem para nossa mão. Não é comumente desejado conduzir nada exceto ênfase, e possivelmente temperamento, pela variação da força do golpe. É óbvio, além disso, que existe uma correspondência natural entre a batida ruidosa e dura do comando imperioso por um lado, e a batida com som distintivamente leve da compreensão harmoniosa por outro. É fácil distinguir entre a pancada do credor injuriado na porta da frente, e a pancadinha silenciosa do amante na porta do quarto. A Teoria Mágica não pode adicionar aqui instrução ao instinto.

Mas uma batida não precisa ser simples; as combinações possíveis são evidentemente infinitas. Nós precisamos apenas discutir os princípios gerais de determinar qual número de batidas será apropriado em cada caso, e como nós podemos interromper qualquer série de tal forma que expresse nossa ideia pelo significado da estrutura.

A regra geral é que uma simples batida não tem significado especial como tal, porque a unidade é uniforme. Ela representa Kether, que é a fonte de todas as coisas igualmente sem partilhar de qualquer qualidade pelo qual nós discriminamos uma coisa de outra. Continuando nessa linha, o número de batidas referenciará à Sephirah ou outra ideia cabalisticamente cognata com a do número. Desta forma, 7 batidas intimarão Vênus, 11 a Grande Obra, 17 a Trindade de Pais, e 19 o Princípio Feminino em seu senso mais genérico.

Analisando o assunto mais um pouco, nós primeiramente observamos que a bateria de muitas batidas é confusa, assim como sujeita à sobrecarga das outras partes do ritual. Na prática, 11 é aproximadamente o limite. Geralmente não é difícil arranjar para cobrir toda a base necessária to cover all necessary com aquele número. Em segundo lugar, cada uma é tão extensiva em escopo, e inclui aspectos tão diversos de um ponto de vista prático que nosso perigo repousa na incerteza. Uma batida deveria ser bem definida; seu significado deveria ser preciso. As muitas naturezas de batidas sugerem esperteza e precisão. Desta forma nós precisamos planejar alguns significados de fazer a significante a sequência do sentido especial que possa ser apropriado. Nosso único recurso está no uso dos intervalos.

Evidentemente é impossível atingir grande variedade nos menores números. Mas este fato ilustra a excelência de nosso sistema. Existe apenas um modo de bater 2 vezes, e esse fato está de acordo com a natureza de Chokmah; existe apenas um modo de criar. Nós podemos expressar apenas nós mesmos, ainda que nós façamos tal em forma dupla. Mas existem três modos de bater 3 vezes, e estes 3 modos correspondem à maneira tripla pelo qual Binah pode perceber a ideia criativa. Existem três tipos possíveis de triângulo. Nós podemos entender uma ideia ou como uma unidade tripartidade, ou como uma unidade dividindo-se em uma dualidade, ou como uma dualidade harmonizada em uma unidade. Qualquer um destes três métodos pode ser indicado por 3 batidas iguais; 1 seguida, após uma pausa, por 2; e 2 seguidas, após uma pausa, por 1.

Assim como a natureza do número se torna mais complexa, as variedades possíveis aumentam rapidamente. Existem numerosas formas de bater 6, cada uma é apropriada à natureza de diversos aspectos de Tiphareth. Nós podemos deixar a determinação destes pontos à criatividade do estudante.

A geralmente mais útil e adaptável bateria é composta de 11 batidas. As razões principais para isso são as seguintes: “Primeiramente”, 11 é o número da Magick em si própria. Desta forma é compatível com todos os tipos de operações. “Em segundo lugar”, é o número sagrado por excelência do Novo Æon. Conforme está escrito no Livro da Lei: “... 11, como todos os seus números que são de nós”. “Em terceiro lugar”, é o número de letras da palavra Abrahadabra, que é a palavra do Æon. A estrutura desta palavra é tal que expressa a Grande Obra, em todos os seus aspectos. “Por último”, é possível, desta forma, expressar todas as esferas possíveis de operação, qualquer que seja sua natureza. Isso é efetuado pela criação de uma equação entre o número da Sephirah e a diferença de seu número e o 11. Por exemplo, 2° = 9□ é a fórmula do grau de iniciação correspondente a Yesod. Yesod representa a instabilidade do ar, a esterilidade da lua; mas essas qualidades estão balanceadas nela pela estabilidade implicada em sua posição como o Fundamento, e pela sua função de geração. Este complexo é equilibrado adiante pela identificação com o número 2 de Chokmah, que possui a qualidade aérea, sendo a Palavra, e a qualidade lunar, sendo o reflexo do sol de Kether assim como Yesod é o sol de Tiphareth. É a sabedoria que é o fundamento sendo a criação. Este círculo inteiro de ideias é expresso na fórmula dupla 2° = 9□, 9° = 2□; e qualquer uma destas ideias pode ser selecionada e articulada pela bateria correspondente.

Nós podemos concluir com uma simples ilustração de como os princípios acima podem ser postos em prática. Suponhamos que o Magista contempla uma operação com o objetivo de ajudar sua mente a resistir à tendência de vagar. Esse será um trabalho de Yesod. Mas ele precisa enfatizar a estabilidade daquela Sephirah como contrária à qualidade Aérea que ela possui. Seu primeiro ato será colocar o nove 9 sob a proteção do 2; a bateria neste momento será 1-9-1. Mas esse 9 onde está sugere a volubilidade da lua. Pode passar pela sua cabeça dividir isto em 4 e 5, 4 sendo o número da fixidez, lei e poder autoritário; e 5 aquele da intrepidez, energia e triunfo do espírito sobre os elementos. Ele refletirá, além disso, que 4 é símbolo da estabilidade da matéria, enquanto 5 expressa a mesma ideia com relação ao movimento. Neste estágio a bateria parecerá como 1-2-5-2-1. Depois de uma devida consideração ele provavelmente concluirá que partir o 5 central tencionaria em destruir a simplicidade desta fórmula, e decide usá-lo como ele está. A alternativa possível seria fazer uma simples batida no centro desta bateria como se ele apelasse à imutabilidade definitiva de Kether, invocando aquela unidade colocando uma batida quádrupla de cada lado desta. Neste caso, sua bateria seria 1-4-1-4-1. Ele naturalmente seria cuidadoso em preservar o equilíbrio de cada parte da bateria com sua parte correspondente. Isso seria necessário particularmente em uma operação tal como nós escolhemos para nosso exemplo.

[1] O Magista deve evitar a prostração, ou até mesmo “curvar os joelhos em súplica”, como sendo vergonhoso e desonroso, uma abdicação de sua soberania.

[2] Na Parte II deste Livro 4 foi presumido que o Magista anda descalço. Isso implicaria em sua intenção de fazer um contato íntimo com seu Círculo. Mas ele pode calçar sandálias, pois a Ankh é uma faixa de sandália; nasceu pelos Deuses Egípcios para significar o seu poder de Ir, que é sua energia eterna. Pela forma a Ankh (ou Cruz Ansata) sugere a fórmula pelo qual essa ida é efetuada na real prática.

[3] Isto é, na mesma direção como se movem os ponteiros do relógio.

[4] Isto é, na direção oposta.

[5] Tal, pelo menos, é a interpretação tradicional. Mas existe um desenho profundo que pode ser expresso através da direção de rotação. Certas forças do caráter mais formidável podem ser invocadas pela deambulação anti-horária quando é executada com o objetivo voltado a elas, e a técnica iniciada. De tais forças Tifão é o modelo, e a guerra dos Titãs contra os Olimpianos na lenda. (Teitan, Titan, possui em grego o valor numérico de 666.) Adendo de WEH: Crowley está usando a soletração Tau-épsilon-iota-tau-alpha-nu no lugar da mais comum Tau-iota-tau-alpha-nu ou Tau-alpha-iota-tau-alpha-nu para obter 666 em vez de 661 ou 662.

[6]Equinox I, II, pg. 244-260.

[7]Equinox I, VII, pg. 93 e seguintes.

[8] Tiphareth dificilmente é “dominada” até mesmo por Kether. É mais filho do que servo.

[9] Mas não “em súplica”.

[10] Esta passagem foi escrita em 1911 e.v. “Duncan acorda com a tua Batida? I would thou couldst!”

[11] Qualquer ação que não seja puramente rítmica é uma perturbação.

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Traduzido por Frater S.R.

De Nossa Senhora Babalon e da Besta Sobre a Qual Ela Monta - Também Sobre as Transformações

I

Os conteúdos desta seção, na medida em que dizem respeito a Nossa Senhora, são demasiadamente importantes e sagrados para serem impressos. Eles só são comunicados pelo Mestre Therion aos alunos escolhidos e em instrução privada.

II

O trabalho mágico essencial, à parte de qualquer operação em particular, é a formação adequada do Ente Mágico ou Corpo de Luz. Este processo será discutido com algum pormenor no Capítulo XVIII.

Nós vamos assumir aqui que o magista conseguiu desenvolver o seu Corpo de Luz até que ele seja capaz de ir a qualquer lugar e fazer qualquer coisa. Haverá, contudo, certa limitação ao seu trabalho, porque ele formou seu corpo mágico da matéria sutil de seu próprio elemento. Portanto, embora ele possa ser capaz de penetrar os recessos máximos dos céus, ou conduzir vigorosos combates com os demônios mais impronunciáveis do abismo, pode ser impossível para ele fazer algo tamanho como derrubar um vaso de uma lareira. Seu corpo mágico é composto de matéria tênue demais para afetar diretamente a matéria bruta do qual as ilusões tais como mesas e cadeiras são feitas. [1]

Houve uma grande discussão no passado dentro dos Colégios do Espírito Santo, se seria perfeitamente legítimo buscar transcender essa limitação. Não se presume a necessidade de julgar. Pode-se deixar a decisão à vontade de cada magista.

O Livro dos Mortos contém muitos capítulos destinados a permitir que a entidade mágica de um homem que está morto, e assim privado (de acordo com a atual teoria da morte) do veículo material para a execução de sua vontade, a assumir a forma de certos animais, como um falcão dourado ou um crocodilo, e em tal forma vagar na terra “tendo a sua vontade entre os vivos.” [2]

Como regra geral, a matéria foi fornecida a partir do qual ele poderia construir o partícipe da referida segunda parte, designado como o falcão.

Não precisamos, no entanto, considerar esta questão da morte. Ela pode muitas vezes ser conveniente para os vivos vagar no mundo em alguns tais incógnitos. Agora, então, conceba este corpo mágico como uma força criativa, buscando a manifestação; como um Deus, buscando encarnação.

Existem duas maneiras pelas quais este objetivo pode ser efetuado. O primeiro método é criar um corpo apropriado a partir de seus elementos. Isto é, em geral, uma coisa muito difícil de se fazer, porque a constituição física de qualquer ser material com muito poder é, ou pelo menos deveria ser, o resultado de séculos de evolução. No entanto, existe um método legítimo de produzir um homúnculo que é ensinado em uma determinada organização secreta, talvez conhecida por alguns dos que possam ler este texto, que poderia muito facilmente ser adaptado para tal finalidade, como estamos agora discutindo.

O segundo método soa muito fácil e cômico. Você toma algum organismo já existente, que passa a ser adequado à sua finalidade. Você expulsa o ser mágico que o habita, e toma posse. Fazer isso à força não é fácil e nem justificável, porque o ser mágico do outro foi encarnado de acordo com sua Vontade. E “... tu não tens direito senão fazer a tua vontade”. Não se deve deformar esta frase para fazer a sua própria vontade incluir a de derrubar a de outra pessoa! [3]

Além disso, é extremamente difícil exilar assim o outro ser mágico; pois embora, a menos que seja um microcosmo completo como um ser humano, não possa ser chamado de uma estrela, é um pouco de uma estrela, e parte do corpo de Nuit.

Mas não há nenhuma exigência para toda esta atrocidade. Não há necessidade de derrubar a menina, a menos que ela se recuse a fazer o que você quer, e ela sempre vai concordar se você disser algumas coisas legais para ela. [4]

Você sempre pode usar o corpo habitado por um elemental, como uma águia, lebre, lobo, ou qualquer animal conveniente, fazendo um acordo muito simples. Você assume a responsabilidade pelo animal, assim, estabelecendo-o em sua própria hierarquia mágica. Isso representa um ganho enorme para o animal. [5]

Isso cumpre completamente a sua ambição por uma aliança deste tipo extremamente íntimo com uma Estrela. O magista, por outro lado, é capaz de transformar e se retransformar de mil maneiras, aceitando um acompanhamento de tais seguidores. Desta forma, a projeção do “astral” ou Corpo de Luz pode ser absolutamente tangível e prática. Ao mesmo tempo, o magista deve perceber que ao responsabilizar-se pelo Carma de qualquer elemental, ele está assumindo uma responsabilidade muito séria. O vínculo que o une com esse elemental é o amor; e embora isso seja apenas uma pequena parte do equipamento de um magista, é o equipamento inteiro do elemental. Ele irá, portanto, sofrer intensamente, no caso de qualquer erro ou infortúnio que ocorrer a seu protegido. Este sentimento é bastante peculiar. É muito instintivo com os melhores homens. Eles ouvem a destruição de uma cidade de alguns milhares de habitantes com completa frieza, mas depois ouvem falar de um cão ter machucado a pata, eles sentem a Weltschmertz agudamente.

Não é necessário dizer muito mais do que isso sobre as transformações. Aqueles a quem o assunto naturalmente atrai irão prontamente compreender a importância do que foi dito. Aqueles que são inclinados ao contrário podem refletir que um aceno de cabeça é tão bom quanto uma piscadela de um cavalo cego.

[1] A única operação “física” realmente fácil que o Corpo de Luz pode fazer é o “Congressus subtilis”. As emanações do “Corpo de Desejo” do ente material que alguém visita são, se a visita for agradável, tão potente que alguém espontaneamente ganha substância no abraço. Há muitos casos registrados de Crianças terem nascido como resultado de tais uniões. Veja o trabalho de De Sinistrari sobre Íncubos e Súcubos para uma discussão de fenômenos similares.

[2] Ver O Livro das Mentiras Cap. 44, e The Collected Works of Aleister Crowley, vol. III, pág. 209-210, onde ocorrem as traduções parafraseadas de certos rituais clássicos egípcios.

[3] No entanto, pode acontecer que a Vontade do outro seja convidar o Magista a habitar o seu instrumento.

[4] Especialmente sobre o assunto da Baqueta ou do Disco.

[5] Este é o aspecto mágico da ingestão de alimentos de origem animal, e sua justificativa, ou melhor, a conciliação entre a contradição aparente entre os elementos carnívoros e humanitários na natureza do “Homo Sapiens”.

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Traduzido por Frater S.R.

Do Sacrifício de Sangue: e Assuntos Cognatos

É necessário que consideremos cuidadosamente os problemas relacionados com o sacrifício de sangue, pois esta questão é, de fato, tradicionalmente importante na Magia. Quase toda a Magia antiga gira em torno deste assunto. Em particular, todas as religiões Osirianas – os ritos do Deus que Morre – referem-se a isso. O assassinato de Osíris e Adonis, a mutilação de Átis; os cultos do México e do Peru; a história de Hércules ou Melcarth; as lendas de Dioniso e de Mitra, estão todos ligados a essa única ideia. Na religião hebraica, encontramos a mesma coisa inculcada. A primeira lição ética na Bíblia é que o único sacrifício agradável ao Senhor é o sacrifício de sangue; Abel, que fez isso, buscando benevolência do Senhor, enquanto Caim, que ofereceu couves, era muito naturalmente considerado uma zombaria barata. A ideia se repete de novo e de novo. Temos o sacrifício da Páscoa judaica, seguindo a história de Abraão, sendo ordenado a sacrificar o seu filho primogênito, com a ideia da substituição do animal pela vida humana. A cerimônia anual dos dois bodes realiza isso em perpetuidade. E vemos novamente o domínio desta ideia no romance de Esther, onde Haman e Mardoqueu são as duas cabras ou deuses; e, finalmente, na apresentação do rito de Purim na Palestina, onde Jesus e Barrabás passaram a ser os Bodes naquele determinado ano do qual ouvimos falar muito, sem data correta.

Este assunto deve ser estudado em O Ramo de Ouro, onde é mais compreensivelmente estabelecido pelo Dr. J. G. Frazer.

Muito já foi dito para mostrar que o sacrifício de sangue desde tempos imemoriais tem sido a parte mais considerada da Magia. A ética da coisa parece não dizer respeito a ninguém; nem, para dizer a verdade, ela precisa fazê-lo. Como diz São Paulo, “sem derramamento de sangue não há remissão”; e quem somos nós para discutir com São Paulo? Mas, depois de tudo isso, está aberto a qualquer um ter qualquer opinião que goste sobre o assunto, ou qualquer outro assunto, graças a Deus! Ao mesmo tempo, é mais necessário estudar o assunto, o que quer estejamos para fazer com isso; pois nossa própria ética irá, naturalmente, depender de nossa teoria do universo. Se estivéssemos completamente certos, por exemplo, de que todo mundo vai para o céu quando morre, não poderia haver nenhuma objeção séria ao assassinato ou suicídio, como é geralmente admitido – por aqueles que não sabem nada – que a Terra não é um lugar tão agradável quanto o céu.

No entanto, há um mistério oculto nessa teoria do sacrifício de sangue que é de grande importância para o estudante e, por isso, não fazemos apologia. Nós nem deveríamos ter feito essa apologia para uma apologia, se não fosse pela solicitação de um piedoso jovem amigo de grande austeridade de caráter, que insistiu que a parte deste capítulo que segue agora – a parte que originalmente foi escrita – poderia nos levar a ser mal compreendidos. Isso não precisa acontecer.

* * * * *

O sangue é a vida. Esta instrução simples é explicada pelos hindus, dizendo que o sangue é o principal veículo de Prana vital. [1] Existe algum terreno para a crença de que existe uma substância definida, [2] ainda não isolada, cuja presença faz toda a diferença entre a matéria viva e morta. Passamos por merecido desprezo com os pseudo-experimentos científicos de charlatães americanos que afirmam ter estabelecido de que é perdido peso no momento da morte, e as afirmações infundadas de supostos videntes que viram a alma como uma emissão de vapor da boca das pessoas in articulo mortis; mas suas experiências como um explorador têm convencido o Mestre Therion de que a carne perde uma parte notável do seu valor nutritivo dentro de poucos minutos após a morte do animal, e que esta perda procede com redução constantemente rápida com o passar do tempo. Também geralmente é admitido que os alimentos vivos, como ostras, são as formas de energia mais assimiláveis e concentradas. [3]

Experimentos de laboratório em valores nutritivos parecem ser quase inúteis, por razões que não podemos entrar aqui, o testemunho geral da humanidade parece um guia mais seguro.

Não seria sensato condenar como irracional a prática daqueles selvagens que rasgam o coração e o fígado de um adversário e os devoram enquanto ainda quentes. Em qualquer caso, essa era a teoria dos Magistas antigos, que qualquer ser vivo é um armazém de energia variando em quantidade de acordo com o tamanho e a saúde do animal, e em termos de qualidade de acordo com seu caráter mental e moral. Com a morte do animal, essa energia é liberada repentinamente.

Deste modo o animal deve ser morto [4] dentro do círculo, ou do Triângulo, conforme o caso, de modo que sua energia não possa escapar. Um animal deve ser selecionado, cuja natureza está de acordo com a da cerimônia – assim, ao sacrificar um cordeiro fêmea não se consegue obter qualquer quantidade de energia feroz útil para um Magista que estivesse invocando Marte. Nesse caso, um carneiro [5] seria mais adequado. E esse carneiro deveria ser virgem – todo o potencial de sua energia inicial total não deveria ter sido reduzida de forma alguma. [6]

Para os trabalhos espirituais mais elevados devemos, portanto, escolher a vítima que contém a maior e mais pura força. Uma criança do sexo masculino de inocência perfeita e alta inteligência [7] é a vítima mais satisfatória e adequada.

Para evocações seria mais conveniente colocar o sangue da vítima no Triângulo – a ideia de que o espírito possa obter do sangue esta substância sutil, mas física, que era a quintessência de sua vida de modo a permitir que assuma uma forma visível e tangível.[8]

Aqueles magistas que objetam ao uso de sangue têm se esforçado para substituí-lo com incenso. Para tal finalidade o incenso de Abramelin pode ser queimado em grandes quantidades. Manjerona também é um valioso meio. Ambos estes incensos são muito católicos em sua natureza, e adequados para praticamente qualquer materialização.

Mas o sacrifício de sangue, embora mais perigoso, é mais eficaz; e para quase todos os fins o sacrifício humano é o melhor. O Magista verdadeiramente grande será capaz de usar seu próprio sangue, ou possivelmente o de um discípulo, e isso sem sacrificar a vida física de forma irrevogável. [9]

Um exemplo desse sacrifício é dado no Capítulo 44 de Liber 333. Esta Missa geralmente pode ser recomendada para a prática diária.

Uma última palavra sobre este assunto. Existe uma Operação Mágica de máxima importância: a Iniciação de um Novo Æon. Quando se torna necessário dizer uma Palavra, todo o Planeta deve ser banhado em sangue. Antes que o homem esteja pronto para aceitar a Lei de Thelema, a Grande Guerra deve ser lutada. Esse Sacrifício de Sangue é o ponto crítico da Cerimônia-Mundial da Proclamação de Hórus, a Criança Coroada e Conquistadora, como o Senhor do Æon. [10]

Toda esta questão está profetizada no Livro da Lei em si; que o aluno tome nota, e entre às fileiras das Hostes do Sol.

II

Não há outro sacrifício em relação aos quais os Adeptos sempre mantiveram o mais profundo segredo. Trata-se do mistério supremo da Magia prática. Seu nome é a Fórmula da Rosa-Cruz. Neste caso, a vítima é sempre – em certo sentido – o próprio Magista, e o sacrifício deve coincidir com o enunciado do mais sublime e secreto nome de Deus o qual ele deseja invocar.

Corretamente realizada, nunca falha o seu efeito. Mas é difícil para o iniciante fazê-lo de forma satisfatória, porque é um grande esforço manter a mente concentrada sobre o propósito da cerimônia. A superação desta dificuldade é de máximo auxílio ao Magista.

Não é sensato que ele tente fazê-lo até que tenha recebido a iniciação regular na verdadeira [11] Ordem Rosa-Cruz, e ele precisa ter tomado os votos com a maior compreensão e experiência de seus significados. Também é extremamente desejável que ele devesse ter atingido um grau absoluto de emancipação moral [12], e aquela pureza de espírito que resulta de um perfeito entendimento de ambas as diferenças e harmonias dos planos da Árvore da Vida.

Por esta razão Frater Perdurabo nunca se atreveu a usar essa fórmula de uma forma totalmente cerimonial, salvo uma única vez, em uma ocasião de tremenda importância, quando, na verdade, não foi ele que fez a oferta, mas alguém nele. Pois ele percebeu um grave defeito em seu caráter moral que ele tem sido capaz de superar no plano intelectual, mas não nos planos superiores. Antes da conclusão da escrita deste livro, ele terá feito. [13]

Os detalhes práticos do Sacrifício de Sangue podem ser estudados em vários manuais etnológicos, mas as conclusões gerais são resumidas em O Ramo de Ouro de Frazer, que é fortemente recomendado ao leitor. Detalhes cerimoniais reais da mesma forma podem ser deixados para experimentar. O método de abate é praticamente uniforme. O animal deve ser esfaqueado no coração, ou a sua garganta cortada, em ambos os casos pela faca. Todos os outros métodos de matar são menos eficazes; até mesmo no caso de Crucificação a morte é dada pelo esfaqueamento. [14]

Pode-se observar que os animais de sangue quente só são usados como vítimas: com duas exceções principais. A primeira é a serpente, que só é usada em um ritual muito especial; [15] o segundo são os besouros mágicos de Liber Legis. (Ver Parte IV).

Uma palavra de alerta é, talvez, necessária para o iniciante. A vítima deve estar em perfeita saúde – ou a sua energia pode ser como se fosse envenenada. Também não deve ser muito grande: [16] a quantidade de energia desprendida é quase que inimaginavelmente grande, e fora de qualquer proporção prevista para a força do animal. Consequentemente, o Magista pode ser facilmente esmagado e obcecado pela força que ele desprende; ela provavelmente irá se manifestar em sua forma mais baixa e mais questionável. A espiritualidade mais intensa do propósito [17] é absolutamente essencial para a segurança.

Nas evocações o perigo não é tão grande, como o Círculo forma uma proteção; mas o círculo, nesse caso, deve ser protegido, não só pelos nomes de Deus e pelas Invocações utilizados ao mesmo tempo, mas por um longo hábito de defesa com sucesso. [18]

Se você é facilmente perturbado ou alarmado, ou se você ainda não superou a tendência de vagar a mente, não é aconselhável que você execute o “Sacrifício de Sangue”. [19]

No entanto, não deve ser esquecido que esta e as outras artes que temos ousado obscuramente aconselhar, são as fórmulas supremas da Magia Prática.

Também é provável ter problemas ao longo deste capítulo, a menos que você realmente compreenda o seu significado. [20]

[1] Prana ou “força” é frequentemente utilizado como um termo genérico para todos os tipos de energia sutil. O prana do corpo é apenas um de seus “ vayus”. Vayu significa ar ou espírito. A ideia é que todas as forças corpóreas são manifestações das forças mais sutis do corpo mais real, esse corpo real sendo uma coisa sutil e invisível.

[2] Esta substância não precisa ser concebida como “material” no sentido bruto da ciência vitoriana; agora nós sabemos que fenômenos como os raios e emanações de substâncias radioativas ocupam uma posição intermediária. Por exemplo, a massa não é, como uma vez supúnhamos, necessariamente impermeável a massa, a própria matéria só pode ser interpretada em termos de movimento. Assim, como o “prana”, pode-se supor um fenômeno no éter análogo ao isomerismo. Nós já sabemos de corpos quimicamente idênticos, cuja estrutura molecular torna um ativo, outro inativo, a certos reagentes. Os metais podem ser “cansados” ou até mesmo “mortos”, assim como algumas de suas propriedades, sem alteração química detectável. Pode-se “matar” o aço, e “levantá-lo dos mortos”, e moscas afogadas em água congelada podem ser ressuscitadas. Que deveria ser impossível criar vida orgânica elevada é cientificamente impensável, e Mestre Therion acredita ser uma questão de poucos anos até que isso seja feito em laboratório. Já estamos recuperando quem aparentemente se afogou. Por que não os mortos de causas como a síncope? Se entendemos a física e a química finais do breve momento da morte nós poderíamos nos apossar da força nela, alguns dizem, fornecendo o elemento faltante, reverter as condições elétricas ou não. Já podemos evitar certos tipos de morte, fornecendo necessidades, como no caso da Tireoide.

[3] Uma vez que se pode ficar realmente bêbado de ostras, mastigando-as completamente. A rigor parece ser um sintoma de perda do que eu posso chamar de Energia-Alfa e faz uma quebra acentuada na curva. O Beta e outras energias dissipam mais lentamente. Fisiologistas devem fazer com que seu primeiro dever seja medir esses fenômenos, pois seu estudo é, evidentemente, uma linha direta de investigação sobre a natureza da Vida. A analogia entre as moléculas vivas e complexas do grupo do Urânio e o grupo de elementos orgânicos do Protoplasma é extremamente sugestiva. As faculdades de crescimento, da ação, auto-recuperação, etc., devem ser atribuídas a propriedades semelhantes em ambos os casos; e como nós temos detectado, medido e explicado parcialmente a radioatividade, deve ser possível inventar meios de fazer o mesmo para a Vida.

[4] É um erro supor que a vítima é lesada. Pelo contrário, este é o mais abençoado e misericordioso de todos os óbitos, pois o espírito elemental é diretamente construído em Divindade – o objetivo exato dos seus esforços através de inúmeras encarnações. Por outro lado, a prática de torturar animais para matá-los, a fim de obter o elemental como um escravo é indefensável, é totalmente magia negra da pior espécie, que implica uma base metafísica do dualismo. Não há, no entanto, oposição ao dualismo ou magia negra quando adequadamente compreendidos. Veja o relato do Grande Retiro Mágico de Mestre Therion por Lake Pasquaney , onde ele “crucificou uma rã na morada do Basilisco”.

[5] Um lobo seria ainda melhor, no caso de Marte. Consulte o 777 para as correspondências entre diversos animais e os “32 Caminhos” da Natureza.

[6] Há também a questão da sua liberdade mágica. A relação sexual cria uma ligação entre seus expoentes e, portanto, uma responsabilidade.

[7] Aparece nos registros mágicos de Frater Perdurabo que ele fez esse sacrifício particular, em média, cerca de 150 vezes a cada ano entre 1912 e.v. e 1928 e.v. Contrasta La-Bas de J. K. Huyman, onde uma forma pervertida de Magia de um modo semelhante é descrita.

“É o sacrifício de si mesmo espiritualmente. E a inteligência e inocência daquele menino são a perfeita compreensão do Magista, seu objetivo único, sem ânsia de resultado. E ele deve ser do sexo masculino, porque o que ele sacrifica não é o sangue material, mas sim o seu poder criativo.” Esta interpretação iniciada dos textos foram enviadas espontaneamente por Soror I.W.E., para o bem dos Irmãos mais novos.

Weh a ddenda: Quando Crowley fala de sacrificar uma criança do sexo masculino, seus diários e outros escritos indicam que ele, assim, ofusca a prática real. Crowley fez isso pela diversão do ato de intercurso sexual e outras ações de âmbito sexual. Ele considerava a contracepção como sacrifício humano. Não há indicação em quaisquer de seus escritos que ele tenha realizado infanticídio. Na verdade, Crowley era até mesmo contra o aborto.

[8] Veja o The Equinox (I, V. Suplemento: Décimo Æthyr) para uma Narrativa de uma Operação em que isso foi feito. Fenômenos mágicos de ordem criativa são concebidos e germinam em um veludo negro de espessura peculiar, vermelho, roxo ou azul escuro, aproximando-se do preto: como se fosse dito, No corpo de Nossa Senhora das Estrelas. Consulte 777 para as correspondências entre as várias forças da Natureza com drogas, perfumes, etc.

[9] Tais detalhes, entretanto, podem seguramente ser deixados ao bom senso do Estudante. A experiência aqui assim como em outros lugares é o melhor professor. No Sacrifício durante a Invocação, no entanto, pode-se dizer sem medo de contradição que a morte da vítima deve coincidir com a invocação suprema.

WEH adenda: Um testemunho sob juramento por Crowley declara que ocupou o sacrifício humano real à morte física para ser o mais eficaz, mas que ele nunca fez tal coisa. Sobre a questão da morte da vítima na invocação, Crowley noutros lugares complementa que esta é a morte efêmera do Ego.

[10] Nota: Este parágrafo foi escrito no verão de 1911 e.v., apenas três anos antes de sua realização.

[11] É desejável aqui alertar o leitor contra as inúmeras falsas ordens que despudoradamente assumiram o nome de Rosacruz. A Societas Rosicruciana Maçônica é honesta e inofensiva; e não tem nenhum falso pretexto; se seus membros acontecem como uma regra de ser pomposos organismos-ocupados, ampliando as fronteiras dos seus filactérios, e escrupulosos sobre a limpeza do exterior do copo e do prato; se as máscaras dos Oficiais em seus Mistérios sugerem a coruja, o gato, o papagaio, e o cuco, enquanto o manto de seu chefe Magus é uma pele de leão, que é o seu caso. Mas essas ordens dirigidas por pessoas “alegando” representar a Verdadeira Antiga Fraternidade são fraudes comuns. Os representantes do falecido S.L. Mathers (Conde McGregor) são a fosforescência da madeira apodrecida de um ramo que foi decepado da árvore, no final do século IX. Aquelas de Papus (Dr. Encausse), Stanislas de Guaita e Péladan, merecem respeito, mas falta conhecimento e autoridade. A Ordo Rosae Crucis é uma massa de ignorância e de mentiras, mas isto pode ser um dispositivo deliberado para mascarar-se. O teste de qualquer Ordem é a sua atitude em relação à Lei de Thelema. A Verdadeira Ordem apresenta os Verdadeiros Símbolos, mas evita fixar o seu Verdadeiro Nome, é apenas quando o Postulante tomou Juramentos irrevogáveis e foi recebido formalmente, que ele descobre que ele juntou-se à Fraternidade. Se ele tiver tomado símbolos falsos como verdadeiros, e encontra-se magicamente comprometido a um bando de moleques, tanto pior para ele!

[12] Isto resulta na plena aceitação da Lei de Thelema , constantemente posta em prática.

[13] PS: Com os mais felizes resultados. Perdurabo.

[14] No entanto, podem-se definir métodos de execução adequados para as Armas: apunhaladas ou cacetadas para a Lança ou Baqueta, afogamento ou envenenamento para a Taça, Decapitação pela espada, Esmagamento para o Disco, Queimar para a Lâmpada, e assim por diante.

[15] A Serpente não é realmente morta; é fervida em um recipiente apropriado; e ela expele no devido momento refrescada e modificada, mas essencialmente permanece a mesma. A ideia é a transmissão da vida e da sabedoria de um veículo que cumpriu a sua fórmula para um capaz uma extensão mais além. O desenvolvimento de frutos silvestres por repetidas plantações em solo adequado é uma operação análoga.

Weh Addenda: A serpente é o falo. O recipiente e o efervescente estão igualmente sub rosa.

[16] O sacrifício (por exemplo) de um touro é suficiente para um grande número de pessoas; motivo pelo qual é feito geralmente em cerimônias públicas e em algumas iniciações, por exemplo, a de um Rei, que precisa de força para todo o seu reino. Ou ainda, na Consagração de um Templo.

Veja The Blessing of Pan, de Lord Dunsany , – uma profecia nobre e mais notável do pobre futuro da Vida.

[17] Esta é uma questão de concentração, sem implicações éticas. O perigo é que se pode conseguir alguma coisa que não se queira. Isso é “ruim” por definição. Nada é em si bom ou mau. Os escudos dos sabinos que esmagaram Tarpeia não foram assassinos para eles, mas o contrário. Sua crítica deles foi simplesmente que eles eram o que ela não queria em sua Operação.

[18] O uso habitual do Ritual Menor do Pentagrama (digamos, três vezes ao dia) durante meses e anos e a assunção constante da Forma-Deus de Harpócrates (Ver The Equinox, I, II e Liber 333, cap. XXV para ambos) devem tornar o “verdadeiro círculo”, ou seja, a Aura do Mago, impenetrável.

Essa aura deve ser limpa, flexível e radiante, iridescente, brilhante, reluzente. “A espuma do barbeador, jorrando com a luz de dentro” é a minha primeira tentativa de descrição, e não é ruim, apesar das suas incongruências; Perdurabo.

“Frater Perdurabo, na única ocasião em que eu pude vê-Lo como Ele realmente é, era mais brilhante do que o Sol ao meio-dia. Eu caí imediatamente no chão em desmaio que durou várias horas, durante a qual fui iniciada. “Soror A...”. Consulte também Apocalipse I, 12-17.

[19] Toda a ideia da palavra Sacrifício, como comumente é entendida, repousa sobre um erro e superstição, e não é científica, além de ser metafisicamente falsa. A Lei de Thelema mudou totalmente o ponto de vista quanto a este assunto. A menos que tenha assimilado completamente a Fórmula de Hórus, é absolutamente inseguro se meter com esse tipo de Magia. Que o jovem Magista reflita sobre a Conservação da Matéria e da Energia.

[20] Há um tradicionalista dizendo que sempre que um adepto parece ter feito uma declaração compreensível simples, então é mais certo que Ele quer dizer algo completamente diferente. A Verdade é, contudo, claramente definida em Suas Palavras: é a Sua simplicidade que deixa o indigno perplexo. Eu escolhi as expressões deste Capítulo, de modo que sejam suscetíveis a induzir o erro a aqueles magistas que permitem que os interesses egoístas nublem sua inteligência, mas para dar sugestões úteis de como estão vinculados aos Juramentos adequados a devotar os seus poderes para fins legítimos. E “... tu não tens direito senão fazer a tua vontade”. “É uma mentira, esta tolice contra si mesmo.” O erro radical de todos os não-iniciados é que definem o “eu” como irreconciliavelmente oposto ao “não-eu”. Cada elemento de si mesmo é, ao contrário, estéril e sem sentido, até que ele se realiza, por “amor sob vontade”, em sua contraparte no Macrocosmo. Separar-se dos outros é destruir a si mesmo, a maneira de perceber e de estender a si mesmo é perder o eu – seu sentido de separação – no outro. Assim: Criança + comida: isso não preserva alguém em detrimento de outro; isso “destrói”, ou melhor, muda ambos para cumprir o resultado da operação – um homem adulto. É de fato impossível preservar qualquer coisa como é, por uma ação positiva sobre ela. Sua integridade demanda inação; e inércia, resistência à mudança, é a estagnação, a morte e a dissolução devido à putrefação interna dos elementos famintos.

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Traduzido por Frater S.R.

Dos Banimentos: e das Purificações

A limpeza procede a Religiosidade, e seria melhor que viesse primeiro. Pureza significa simplicidade. Deus é um. A baqueta não é uma baqueta se ela tiver algum acessório que não é uma parte essencial dela. Se você quiser invocar Vênus, você não conseguirá se houver vestígios de Saturno misturados com ele.

Isso é uma mera lógica comum: em magia precisa-se ir muito mais longe do que isso. Encontra-se uma analogia na eletricidade. Se o isolamento é imperfeito, a corrente toda volta à terra. É inútil alegar que em todas aquelas milhas de fio apenas um centésimo de polegada está desprotegido. Não é uma boa construção de navio se a água puder entrar, porém através de um pequeno buraco.

Esta primeira tarefa do Magista em toda cerimônia é então tornar seu Círculo absolutamente impenetrável. [1]

Se o menor dos pensamentos invadir a mente do Místico, sua concentração é absolutamente destruída e sua consciência permanece exatamente no mesmo nível do Acionista. Mesmo o menor dos bebês é incompatível com a virgindade de sua mãe. Se você deixar até mesmo um único espírito dentro do círculo, o efeito da conjuração será totalmente absorvido por ele. [2]

O Magista deve tomar o máximo cuidado na questão de purificação, “primeiramente” de si mesmo, em “segundo”, de seus instrumentos, em “terceiro lugar”, do local de trabalho. Magistas antigos recomendavam uma purificação preliminar de três dias a muitos meses. Durante este período de treinamento eles tomavam os maiores sofrimentos com a dieta. Evitavam alimentos de origem animal, para que o espírito elemental do animal não entrasse em sua atmosfera. Praticavam a abstinência sexual, para não ser influenciados de alguma forma pelo espírito da esposa. Mesmo em relação aos dejetos do corpo eles eram igualmente cuidadosos; ao aparar o cabelo e as unhas, as partes cortadas eram cerimonialmente destruídas. [3] Eles jejuavam, de modo que o próprio corpo pudesse destruir qualquer coisa estranha à pura necessidade de sua existência. Eles purificavam a mente por orações e conservações especiais. Eles evitavam a contaminação de relações sociais, especialmente do tipo conjugal, e os seus servos eram discípulos especialmente escolhidos e consagrados para o trabalho.

Nos tempos modernos nossa compreensão superior dos fundamentos desse processo nos permite dispensar até certo ponto os seus rigores externos, mas a purificação interna deve ser ainda mais cuidadosamente executada. Podemos comer carne, desde que ao fazê-lo nós afirmemos que comemos a fim de fortalecer-nos para o propósito especial de nossa invocação proposta. [4]

Assim evitando as ações que possam excitar o comentário dos nossos vizinhos nós evitar os perigos mais graves de cair em orgulho espiritual.

Compreendemos o ditado: “Para os puros todas as coisas são puras”, e temos aprendido a agir até ele. Podemos analisar a mente muito mais precisamente do que poderiam os antigos, e assim podemos distinguir o sentimento verdadeiro e correto de suas imitações. Um homem pode comer carne de autoindulgência, ou a fim de evitar os perigos de ascetismo. Devemos sempre examinar a nós mesmos, e nos assegurar de que cada ação é realmente subserviente ao Propósito Único.

É desejável cerimonialmente selar e afirmar essa pureza mental pelo Ritual e, consequentemente, a primeira operação em qualquer cerimônia real é banhar-se e vestir-se, com as palavras adequadas. O banho significa a remoção de todas as coisas estranhas e antagônicas ao pensamento único. A colocação do robe é o lado positivo da mesma operação. É a suposição da fama da mente adequada para aquele único pensamento.

Uma operação similar ocorre na preparação de cada instrumento, como foi visto no Capítulo dedicado a esse assunto. Na preparação do local de trabalho, as mesmas considerações se aplicam. Primeiro, retire daquele lugar todos os objetos; e nós então colocamos nele os objetos, e somente aqueles objetos, que são necessários. Durante muitos dias, nos ocupamos neste processo de limpeza e consagração, e isso é novamente confirmado na cerimônia real.

O Magista limpo e consagrado pega seus instrumentos naquele lugar limpo e consagrado, e lá continua a repetir aquela cerimônia dupla na cerimónia em si, que tem essas mesmas duas partes principais. A primeira parte de cada cerimônia é o banimento, a segunda, a invocação. A mesma fórmula é repetida, mesmo na cerimônia de banir-se, pois no ritual de banimento do pentagrama não apenas ordenamos que os demônios se afastem, mas também invocamos os Arcanjos e seus exércitos para agir como guardiões do Círculo durante nossa pré-ocupação com a própria cerimônia. Em cerimônias mais elaboradas é habitual banir tudo pelo nome. Cada elemento, cada planeta e cada signo, talvez até as Sephiroth em si; todos são removidos, incluindo o que queríamos chamar, pois aquelas forças existentes na Natureza sempre são impuras. Mas este processo, sendo longo e cansativo, não é sempre aconselhável em trabalhos reais. Geralmente, é suficiente realizar um banimento geral, e invocar a ajuda dos guardiões invocados. Que o banimento, portanto, seja curto, mas de modo algum ininteligível – pois ele é útil, pois tende a produzir a atitude apropriada da mente para as invocações. “O Ritual de Banimento do Pentagrama” (como agora reescrito, Liber 333, Cap. XXV) é o melhor para se usar. [5]

Apenas os quatro elementos são mencionadas especificamente, mas esses quatro elementos contêm os planetas e os signos [6] – os quatro elementos são Tetragrammaton; e Tetragrammaton é o Universo. Esta precaução especial é, no entanto, necessária: ter absoluta certeza de que a cerimônia de banimento é eficaz! Esteja alerta e em guarda! Observe antes de rezar! O sentimento de sucesso em banir, uma vez adquirido, é inconfundível.

Ao concluir, é geralmente bom fazer uma pausa por alguns momentos, e certificar-se mais uma vez de que todas as coisas necessárias para a cerimônia estão em seus devidos lugares. O Magista pode então proceder à consagração final da mobília do Templo. [7]

[1] Veja, no entanto, o Ensaio sobre a Verdade em Konx om Pax. O Círculo (em certo aspecto) afirma Dualidade, e enfatiza a Divisão.

[2] Enquanto se permanece exposto à ação de todo tipo de forças que, mais ou menos contrabalançam uma a outra, de modo que o equilíbrio geral, produzido pela evolução, é mantido como um todo. Mas se nós suprimirmos todas menos uma, a sua ação torna-se irresistível. Assim, a pressão da atmosfera nos esmagaria se nós a “baníssemos” de nossos corpos; e deveríamos desintegrar como poeira se nos rebelássemos com sucesso contra a coesão. Um homem que normalmente é de um “tipo versátil” muitas vezes se torna intolerável quando ele se livra de sua coleção de vícios; ele é arrastado para a monomania pelo orgulho espiritual, que tinha sido anteriormente retida por paixões contrabalanceadas. Novamente, há uma corrente de ar pior quando uma porta mal ajustada está fechada, do que quando está aberta. Não é tão necessário proteger sua mãe e seu gado de Don Juan como foi a partir dos Eremitas da Tebaida.

[3] Tal destruição deve ser por incineração ou outro meio que produz uma mudança química completa. Ao fazer isso o cuidado deve ser tomado para abençoar e liberar os elementais nativos da coisa queimada. Esta máxima é de aplicação universal.

[4] Em uma Abadia de Thelema dizemos “A Vontade” antes de uma refeição. A fórmula é a seguinte. “Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei”. “Qual é a tua Vontade?” “Minha Vontade é comer e beber” “Para quê?” “Para que o meu corpo possa assim ser fortificado.” “Para quê?” “Para que eu possa realizar a Grande Obra”. “Amor é a lei, amor sob vontade.” “Comei!” Isso pode ser adaptado como um monólogo. Pode-se acrescentar também o inquérito “O que é a Grande Obra?” e responder adequadamente, quando parecer útil especificar a natureza da operação em curso no momento. O ponto é aproveitar todas as ocasiões de trazer todas as forças disponíveis para suportar o objetivo do assalto. Não importa o que a força é (por qualquer padrão de julgamento), desde que ela desempenhe o seu papel adequado para garantir o sucesso do objetivo geral. Assim, mesmo que a preguiça possa ser usada para aumentar a nossa indiferença aos impulsos de interferência, ou inveja para neutralizar descuidos. Veja Liber CLXXV, The Equinox I, VII, p. 37. Isto é especialmente verdade, já que as forças são destruídas pelo processo. Isto é, destrói um complexo que em si é “mau” e coloca os seus elementos para o uso correto.

[5] Veja também o ritual chamado “A Marca da Besta”, dado em um Apêndice. Mas este é pantomorfo.

[6] Os sinais e os planetas, é claro, contém os elementos. É importante lembrar este fato, pois ajuda a entender o que todos esses termos realmente significam. Nenhum dos “Trinta-e-dois Caminhos” é uma ideia simples: cada um é uma combinação diferenciada dos demais pela sua estrutura e proporções. Os elementos químicos são igualmente constituídos, como os que criticam a Magia foram finalmente obrigados a admitir.

[7] Ou seja, do arranjo especial daquela mobília. Cada objeto deve ter sido consagrado separadamente de antemão. O ritual aqui em questão deve resumir a situação, e consagrar o arranjo especial para a sua finalidade, invocando as forças adequadas. Que seja bem lembrado que cada objeto é vinculado à Juramentos de sua consagração original como tal. Assim, se um pantáculo foi feito sagrado a Vênus, ele não pode ser usado em uma operação de Marte; a Energia do Exorcista será tomada até superar a oposição do “Carma” ou inércia inerente nele.

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Traduzido por Frater S.R.

Das Consagrações: com uma Descrição da Natureza e Criação do Elo Mágico

I

A consagração é a dedicação ativa de uma coisa a uma única finalidade. O banimento impede a sua utilização para quaisquer outros fins, mas permanece inerte até ser consagrada. A purificação é feita pela água, e o banimento pelo ar, cuja arma é a espada. A consagração é realizada através do fogo, geralmente simbolizado pela lâmpada sagrada. [1]

Na maioria dos rituais mágicos existentes as duas operações são executadas de uma só vez; ou (pelo menos) o banimento tem lugar mais importante, e as dores maiores parecem ser tiradas com ele, mas conforme o estudante avança ao Adeptado, o banimento irá diminuir em importância, pois isso já não será mais tão necessário. O Círculo do Magista terá sido aperfeiçoado pelo seu hábito de Trabalho Mágico. No verdadeiro sentido da palavra, ele nunca vai sair do Círculo durante toda a sua vida. Mas a consagração, sendo a aplicação de uma força positiva, sempre pode ser aumentada para uma maior aproximação da perfeição. O sucesso completo em banimento logo é atingido; mas não pode haver perfeição no avanço para a santidade.

O método de consagração é muito simples. Pegue a varinha, ou o óleo santo, e desenhe sobre o objeto a ser consagrado o símbolo supremo da força à qual o dedica. Confirme esta dedicação em palavras, invocando o Deus apropriado a habitar o templo puro que você preparou para Ele. Faça isso com fervor e amor, como se para equilibrar o desprendimento frígido, que é a atitude mental apropriada para banir. [2]

As palavras de purificação são: Asperges me, Therion, hyssopo, et mundabor; lavabis me, et super nivem dealbabor.

As de consagração são: Accendat in nobis Therion ignem sui amoris et flammam aeternae caritatis. [3]

Esses, como os iniciados do grau VII da O.T.O. sabem, significam mais do que parecem.

II

É uma circunstância estranha que nenhum Escritor Mágico até agora tenha tratado do assunto extremamente importante do Elo Mágico. Quase que poderia ser chamado de o Elo Perdido. Aparentemente sempre foi familiar, apenas escritores leigos em Magia como o Dr. J.G. Frazer concederam o assunto de sua importância integral.

Que tentemos fazer considerações sobre a natureza da Magia em um espírito estritamente científico, bem como, desprovidos da orientação de antiguidade, se pudermos.

O que é uma Operação Mágica? Pode ser definida como qualquer acontecimento na natureza que é causado pela Vontade. Não devemos excluir a cultura da batata ou o bancário de nossa definição.

Tomemos um exemplo muito simples de um Ato Mágico: o de um homem assuando o nariz. Quais são as condições do sucesso da Operação? Em primeiro lugar, que a Vontade do homem deve ser assuar o nariz; em segundo lugar, que ele deveria ter um nariz capaz de ser assoado, em terceiro lugar, que ele deveria ter no comando de um aparelho capaz de expressar a sua Vontade Espiritual em termos de força material, e aplicando aquela força ao objeto que deseja afetar. Sua Vontade pode ser tão forte e concentrada como a de Júpiter, e seu nariz pode ser totalmente incapaz de resistência, mas a menos que a ligação seja feita através da utilização de seus nervos e músculos, em conformidade com a lei psicológica, fisiológica e física, o nariz permanecerá sujo por toda a eternidade.

Escritores de Magia tem sido impiedosos em seus esforços para instruir-nos na preparação da Vontade, mas eles parecem ter imaginado que nenhuma precaução adicional era necessária. Há um caso impressionante de uma epidemia desse erro cuja história é familiar a todos. Refiro-me à Ciência Cristã, e as doutrinas cognatas de “cura mental” e semelhantes. A teoria de tais pessoas, despojadas de enfeites berrantes dogmáticos, é Magia plenamente satisfatória de sua espécie, seu tipo negroide. A ideia é correta o suficiente: a matéria é uma ilusão criada pela Vontade através da mente e, consequentemente, suscetível à alteração a pedido de seu criador. Mas a prática tem faltado. Eles não desenvolveram uma técnica científica para a aplicação da Vontade. É como se esperassem que o vapor da caldeira de Watts transportasse pessoas de um lugar para outro sem o problema de inventar e usar locomotivas.

Apliquemos estas considerações à Magia no seu sentido restrito, no sentido em que isso sempre foi entendido até o Mestre Therion estendê-lo para cobrir todas as operações da Natureza.

Qual é a teoria implícita em rituais, como os da Goetia? O que o Magista faz? Ele aplica-se a invocar a Deus, e este Deus compele a aparência de um espírito cuja função é realizar a Vontade do magista no momento. Não há nenhum vestígio de que pode ser chamado de mecanismo no método. O exorcista dificilmente toma as dores da preparação de uma base material para o espírito encarnado, exceto a conexão vazia de si mesmo com o seu sigilo. Aparentemente, assume-se que o espírito já possui os meios de trabalho sobre a matéria. A concepção parece ser a de um menino que pede a seu pai para dizer ao mordomo que faça alguma coisa para ele. Em outras palavras, a teoria é totalmente animista. As tribos selvagens descritas por Frazer tinham uma teoria muito mais científica. O mesmo pode ser dito das bruxas, que parecem ter sido mais sábias que os taumaturgos que as desprezavam. Elas, pelo menos, faziam imagens de cera – identificadas pelo batismo – das pessoas que queriam controlar. Elas pelo menos utilizavam bases adequadas para as manifestações mágicas, como sangue e outros veículos de força animal, com as da força vegetal como ervas. Eram também cuidadosas em colocar os seus produtos enfeitiçados em contato real – material ou astral – com suas vítimas. Os exorcistas clássicos, pelo contrário, apesar de toda a sua aprendizagem, eram descuidados sobre esta condição essencial. Eles agiam estupidamente como as pessoas que deveriam escrever cartas comerciais e deixam de postá-las.

Não é demais dizer que esta incapacidade de compreender as condições de relatos de sucesso, pois o descrédito em que a Magia caiu até Eliphas Lévi assumir a tarefa de reabilitá-la a duas gerações atrás. Mas até mesmo ele (tão profundamente quanto ele estudou e luminosamente como expôs, a natureza da Magia considerada como uma fórmula universal) não prestou qualquer atenção a essa questão do Elo Mágico, embora em todos os lugares implique que ele é essencial para a Obra. Ele fugiu da questão, tornando a petitio principii de atribuir à Luz Astral o poder de transmissão de vibrações de todos os tipos. Ele em lugar nenhum entra detalhes sobre como seus efeitos são produzidos. Ele não nos informa sobre as leis qualitativas ou quantitativas dessa luz. (O estudante cientificamente treinado irá observar a analogia entre o postulado de Lévi e aquele da ciência ordinária in re, o éter luminoso.)

É lamentável que ninguém tenha registrado de forma sistemática os resultados de nossas investigações sobre a Luz Astral. Nós não temos nenhuma explicação de suas propriedades ou das leis que obtemos em sua esfera. No entanto, estas são suficientemente notáveis. Podemos notar brevemente que, na Luz Astral, dois ou mais objetos podem ocupar o mesmo espaço ao mesmo tempo sem interferir uns com os outros ou perder as suas essências.

Nesta Luz, os objetos podem mudar completamente sua aparência sem sofrer alteração de Natureza. A mesma coisa pode revelar-se em um número infinito de diferentes aspectos; de fato, identifica-se por fazê-lo, tanto quanto um escritor ou um pintor revela-se em uma sucessão de romances ou imagens, cada um dos quais é inteiramente ele próprio e nada mais, mas ele sob condições variadas, embora cada uma pareça totalmente diferente das que seguem. Naquela Luz se é “rápido sem pés e flutuante sem asas”; pode-se viajar sem se mover, e comunicar-se sem os meios convencionais de expressão. Se for insensível ao calor, frio, dor e outras formas de apreensão, pelo menos nas formas que são familiares a nós em nossos veículos corpóreos. Elas existem, mas são apreciadas por nós, e elas nos afetam, de uma maneira diferente. Na Luz Astral estamos ligados por aquilo que é, superficialmente, uma série totalmente diferente de leis. Nós nos deparamos com obstáculos de um tipo estranho e sutil; e nós os superamos por uma energia e astúcia de uma ordem inteiramente alheia ao que nos serve na vida terrena. Naquela Luz, os símbolos não são convenções, mas realidades, ainda que (pelo contrário) os seres que encontramos são apenas símbolos das realidades de nossa própria natureza. Nossas operações naquela Luz são realmente as aventuras de nossos próprios pensamentos personificados. O universo é uma projeção de nós mesmos; uma imagem tão irreal como a de nossos rostos num espelho, e ainda, como o rosto, a forma necessária dessa expressão não será alterada salvo se nós alterarmos a nós mesmos. [4]

O espelho pode ser distorcido, chato, nublado, ou rachado; e, nessa medida, o reflexo de nós mesmos pode ser falso, até mesmo em relação à sua apresentação simbólica. Naquela Luz, portanto, tudo o que fazemos é descobrir a nós mesmos por meio de uma sequência de hieróglifos, e as mudanças que aparentemente operamos são ilusões em um sentido objetivo.

Mas a Luz nos serve deste modo. Ela nos permite ver a nós mesmos e, portanto, ajuda-nos a iniciar a nós mesmos, mostrando-nos o que estamos fazendo. Da mesma forma que um relojoeiro utiliza uma lente, embora ela exagere e, portanto, falsifica a imagem do sistema de rodas que ele está tentando ajustar. Da mesma forma, um escritor emprega caracteres arbitrários de acordo com uma convenção sem sentido a fim de permitir que seu leitor possa os retraduzir para obter uma aproximação à sua ideia.

Essas são algumas das principais características da Luz Astral. Suas leis quantitativas são muito menos distintas das da física material. Os magistas foram tolos demasiadas vezes por supor que todas as classes de Operações Mágicas eram igualmente fáceis. Eles parecem ter assumido que o “poder de Deus Todo-Poderoso” era uma quantidade infinita na presença de todos os finitos que eram igualmente insignificantes. “Um dia para o Senhor é como mil anos” é a sua primeira lei de Movimento. “A fé pode mover montanhas”, dizem eles, e desprezam medir tanto a fé quanto as montanhas. Se você pode matar uma galinha por Magia, por que não destruir um exército com esforço igual? “Com Deus tudo é possível.”

Esse absurdo é um erro da mesma classe mencionada acima. Os fatos são totalmente opostos. Dois e dois são quatro no Astral tão rigorosamente como em qualquer outro lugar. A distância de seu Alvo Mágico e a precisão de seu Rifle Mágico são fatores para o sucesso de seu Tiro Mágico exatamente da mesma maneira como se estivesse em Bisley. A lei da Gravidade Mágica é tão rígida como a de Newton. A lei do Inverso dos Quadrados pode não se aplicar; mas algumas leis similares se aplicam. Assim é com tudo. Você não pode produzir uma tempestade a menos que os materiais existam no ar no momento, e um magista que pudesse fazer chover em Cumberland poderia falhar lamentavelmente no Saara. Pode-se fazer um talismã para conquistar o amor de uma vendedora e ver que funciona, ainda que seja frustrante no caso de uma condessa; ou vice-versa. Alguém poderia impor sua Vontade em uma fazenda, e ser esmagado pela de uma cidade; ou vice-versa. O próprio Mestre Therion, com todos os seus sucessos em todo tipo de Magia, às vezes parece absolutamente impotente para realizar proezas que quase qualquer amador pode fazer, porque Ele lançou sua Vontade contra a do mundo, tendo realizado a Obra de um Magus para estabelecer a palavra de Sua Lei sobre toda a humanidade. Ele terá sucesso, sem dúvida, mas Ele mal espera ver mais do que uma amostra de Seu produto durante a sua encarnação presente. Mas Ele se recusa a perder a menor fração de Sua força em obras alheias a Sua Obra, no entanto, embora possa parecer óbvio para o espectador que Sua vantagem está no comando de pedras tornarem-se pão, ou qualquer outra forma de tornas as coisas fáceis para Ele.

Estas considerações tendo sido completamente compreendidas, podemos voltar à questão de fazer o Elo Mágico. No caso citado acima, Frater Perdurabo compôs Seu talismã invocando seu Sagrado Anjo Guardião de acordo com a Magia Sagrada de Abramelin o Mago. Aquele Anjo escreveu sobre o Lamen a Palavra do Æon. O Livro da Lei é esta escrita. A este Lamen o Mestre Therion deu vida ao dedicar a Sua própria. Podemos então considerar este talismã, a Lei, como o mais poderoso que foi feito na história do mundo, pois os talismãs prévios do mesmo tipo foram limitados em seu alcance por condições de raça e país. O talismã de Maomé, Alá, foi bom apenas da Pérsia até às Colunas de Hércules. O Anatta de Buda operou apenas no Sul e Leste da Ásia. O novo talismã, Thelema, é mestre do planeta.

Mas agora observe como a questão do Elo Mágico surge! Não importa o quão poderosa é a verdade de Thelema, ela não pode prevalecer a menos que seja aplicada a algo pela humanidade. Enquanto o Livro da Lei estava no Manuscrito, ele só poderia afetar o pequeno grupo entre os quais foi distribuído. Tinha que ser posto em prática pela Operação Mágica de sua publicação. Quando isso foi feito, foi feito sem perfeição própria. Seus comandos sobre como o trabalho deveria ser feito não foram totalmente cumpridos. Havia dúvida e repugnância na mente de Frater Perdurabo, e isso dificultou seu trabalho. Ele estava hesitante. No entanto, até mesmo então o poder intrínseco da verdade da Lei e o impacto da publicação foram suficientes para abalar o mundo de modo que uma guerra crítica estourou, e as mentes dos homens estremeceram de forma misteriosa. O segundo golpe foi atingido pela republicação do Livro em setembro de 1913, e desta vez o poder da Magia explodiu e causou uma catástrofe para a civilização. Nessa hora, o Mestre Therion se ocultou, guardando suas forças para um golpe final. Quando o Livro da Lei e seu Comento estiverem publicados, com as forças de toda a Sua Vontade em perfeita obediência às instruções que têm até agora sido mal interpretadas ou negligenciadas, o resultado será incalculavelmente eficaz. O evento irá estabelecer o reino da Criança Coroada e Conquistadora sobre toda a terra, e todos os homens devem saudar a Lei, que é “amor sob vontade”.

Este é um caso extremo, mas existe uma única lei para reger tanto os pequenos quanto os grandes. As mesmas leis descrevem e medem os movimentos das formigas e das estrelas. Sua luz não é mais rápida do que a de uma faísca. Em toda operação de Magia o elo precisa ser corretamente feito. O primeiro requisito é a aquisição de força adequada do tipo necessário para o propósito. Temos de ter eletricidade de certo potencial em quantidade suficiente, se queremos aquecer comida num forno. Precisamos de uma corrente mais intensa e uma maior oferta para iluminar uma cidade do que para carregar um fio de telefone. Nenhum outro tipo de força o fará. Nós não podemos usar a força do vapor diretamente para impulsionar um avião, ou para se embriagar. Nós devemos aplicá-lo em uma força adequada, de forma apropriada.

Por conseguinte, é absurdo invocar o espírito de Vênus para conseguir o amor de uma imperatriz, se não tomarmos medidas para transmitir a influência do nosso trabalho para a senhora. Podemos, por exemplo, consagrar uma carta expressando nossa Vontade; ou, se soubermos, podemos usar algum objeto relacionado com a pessoa cujos atos estamos tentando controlar, como uma mecha de cabelo ou um lenço que pertenceu a ela, e assim em sutil conexão com sua aura. Mas para fins materiais, é melhor ter meios materiais. Não devemos confiar em linha fina ao pescar puxando-a lentamente para pegar o salmão. A nossa vontade de matar um tigre é mal transportada por uma pequena carga de tiro disparado a uma distância de cem metros. Nosso talismã deve, portanto, ser um objeto adequado à natureza de nossa Operação, e temos de ter alguns meios de aplicar a sua força de tal modo que irá, naturalmente, obrigar a obediência da parte da Natureza que nós estamos tentando mudar. Se quiser a morte de um pecador, não é suficiente odiá-lo, mesmo se admitirmos que as vibrações do pensamento, quando suficientemente poderosas e puras, podem modificar a Luz Astral o suficiente para impressionar a sua intenção em certa medida, como nessas pessoas que são sensíveis. É muito mais seguro usar a mente e o músculo a serviço daquele ódio através da concepção e construção de uma adaga, e então enfiar o punhal no coração do inimigo. É preciso dar ao ódio uma forma corpórea da mesma ordem que a do inimigo que tem tomado para a sua manifestação. Seu espírito só pode entrar em contato com o seu por meio dessa fabricação mágica de fantasmas; da mesma forma, só se pode medir a mente (certa parte da mesma) contra a de outro homem, expressando-a de alguma forma, como o jogo do xadrez. Não se podem usar peças de xadrez contra outro homem a menos que ele concorde em utilizá-las do mesmo modo que você faz. O tabuleiro e os homens formam o Elo Mágico pelo qual você pode provar o seu poder de obrigá-lo a ceder. O jogo é um dispositivo pelo qual você pode forçá-lo a derrubar seu rei em rendição, um ato muscular feito em obediência a sua vontade, apesar de que ele possa ter duas vezes o seu peso e força.

Estes princípios gerais devem possibilitar que o aluno compreenda a natureza do trabalho de formar o Elo Mágico. É impossível dar instruções detalhadas, pois cada caso exige análise separada. Às vezes, é extremamente difícil de conceber medidas apropriadas.

Lembre-se de que a Magia inclui todos os atos, sejam quais forem. Qualquer coisa pode servir como uma Arma Mágica. Para impor sua Vontade sobre uma nação, por exemplo, o talismã pode ser um jornal, o triângulo de uma igreja, ou círculo de um Clube. Para conquistar uma mulher, o pantáculo pode ser um colar; para descobrir um tesouro, a baqueta pode ser a caneta de um dramaturgo, ou o encantamento de uma canção popular.

Muitos fins, muitos meios: apenas é importante lembrar a essência da operação, que é querer seu sucesso com uma intensidade suficientemente pura, e encarnar tal Vontade em um corpo adequado a expressá-la, tal corpo que seu impacto sobre a expressão corpórea da ideia que se deseja mudar é fazer com que aconteça. Por exemplo, minha vontade é a de me tornar um médico famoso? Eu bano todos os espíritos “hostis”, como a preguiça, interesses alheios, e os prazeres conflitantes, do meu “círculo”, o hospital; eu consagro as minhas “armas” (minhas diferentes capacidades) para o estudo da medicina; eu invoco os “Deuses” (autoridades médicas), estudando e obedecendo a suas leis em seus livros. Eu encaro as Formulæ (as formas pelas quais as causas e efeitos influenciam a doença) em um “Ritual” (o meu estilo pessoal de restringir a doença de acordo com a minha vontade). Eu persisto nessas conjurações ano após ano, fazendo o gesto mágico de curar os doentes, até que eu compila à aparência visível do Espírito do Tempo, e faça-o reconhecer-me como o seu mestre. Eu usei o tipo adequado de meios, na medida adequada, e apliquei-os de forma pertinente ao meu propósito, projetando a minha ideia incorpórea de ambição em um curso de ação de tal forma que eu induzisse em outros a ideia incorpórea de satisfazer a minha. Eu fiz minha Vontade manifestar-se aos sentidos; o sentido balançou as Vontades dos meus semelhantes; a mente forjando a mente através da matéria.

Eu não “sento para” um baronete médico por desejar que eu o tivesse, ou por um “ato de fé”, ou orando a Deus “para mover o coração do Faraó”, como os nossos mentalistas modernos, ou nossos medievais, místicos, monges milagreiros foram e são confucionistas e sentimentais o suficiente para nos aconselhar a fazê-lo.

Algumas observações gerais sobre o Elo Mágico não podem ser mal interpretadas, por falta de detalhes; não se pode fazer um Manual de Como Cortejar, com um Abre-te Sésamo a cada Caverna de Ladrões em particular, mais do que qualquer um pode fornecer um assaltante florescente um guia que contém a combinação de todos os cofres existentes. Mas podem-se apontar as grandes distinções entre as mulheres que se rendem, umas ao flerte, algumas à eloquência, algumas à aparência, algumas por status, umas à riqueza, algumas ao ardor, e algumas à autoridade. Não podemos esgotar as combinações do Xadrez dos Amantes, mas podemos enumerar as jogadas principais: o buquê, os chocolates, o jantarzinho, o talão de cheques, o poema, o carro sob a luz do luar, a certidão de casamento, o chicote e o voo fingido.

Os Elos Mágicos podem ser classificados sob três aspectos principais; na medida em que envolve:

(1) um plano e uma pessoa;

(2) um plano e duas ou mais pessoas;

(3) dois planos.

Na classe (1) a maquinaria da Magia – o instrumento – já existe. Assim, eu posso querer curar meu próprio corpo, aumentar minha própria energia, desenvolver meus próprios poderes mentais, ou inspirar a minha própria imaginação. Aqui o Exorcista e o Demônio já estão conectados, consciente ou inconscientemente, por um excelente sistema de símbolos. A Vontade é fornecida pela Natureza com um aparelho devidamente equipado para transmitir e executar suas ordens.

É necessário apenas inflamar a Vontade à inclinação apropriada e emitir seus comandos; eles são imediatamente obedecidos, salvo se – como no caso de doença orgânica – o aparelho esteja danificado além da arte da Natureza para reparar. Pode ser necessário, neste caso, ajudar os “espíritos” internos pela “purificação” de medicamentos, o “banimento” da dieta, ou algum outro meio externo.

Mas pelo menos não há necessidade de qualquer dispositivo especial ad hoc para efeito de contato entre o Círculo e o Triângulo. Operações desta classe são, portanto, muitas vezes bem sucedidas, mesmo quando o Magista tem pouco ou nenhum conhecimento técnico de Magia. Quase qualquer trapaceiro pode “se recompor”, dedicar-se ao estudo, romper um mau hábito, ou conquistar uma covardia. Esta classe de trabalho, embora a mais fácil, ainda é a mais importante; pois inclui a própria iniciação em seu maior sentido. Ela se estende ao Absoluto em todas as dimensões; ela envolve a mais íntima análise, e a síntese mais abrangente. Em certo sentido, é o único tipo de Magia necessária ou apropriada para o Adepto; porque inclui tanto a realização do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, quanto a Aventura do Abismo.

A segunda categoria inclui todas as operações através das quais o Magista tenta impor sua Vontade sobre os objetos fora de seu próprio controle, mas aquilo dentro de outras vontades, tais como estão simbolizados por meio de um sistema semelhante ao seu. Isto é, eles podem ser obrigados, naturalmente, pela consciência cognata.

Por exemplo, pode-se desejar obter os conhecimentos apresentados neste livro. Não sabendo que tal livro existe, alguém poderia até mesmo induzir alguém que soubesse dele a lhe oferecer um exemplar. Assim, uma operação consistiria em inflamar a Vontade de possuir o conhecimento a ponto de dedicar a vida a ele, ao expressar isso estará a procura de pessoas que pareçam suscetíveis de saber o que é necessário, e impô-la sobre eles exibindo tal entusiástica seriedade que eles vão dizer ao requerente de que este livro atenderá suas necessidades.

Será que isso soa muito simples? Pode este curso de senso comum ser realmente aquela Magia que tanto assusta as pessoas assim? Sim, até mesmo esta banalidade é um exemplo de como a Magia funciona.

Mas o programa prático acima pode ser um fiasco. Poder-se-ia, então, recorrer à Magia, no sentido convencional da palavra, através da construção e imantação de um Pantáculo apropriado para o objetivo; este Pantáculo deveria, então, causar tal tensão na Luz Astral que as vibrações obrigariam alguma consciência alienígena a restaurar o equilíbrio trazendo o livro.

Suponhamos um objetivo mais sério; suponhamos que eu gostaria de conquistar uma mulher que não gosta de mim e ama alguém. Neste caso, não só a Vontade dela, mas também a de seu namorado devem ser superadas pela minha própria. Eu não tenho controle direto de qualquer uma delas. Mas minha Vontade está em contato com a mulher por meio de nossas mentes, eu só tenho que fazer a minha mente mestre da dela pelos meios de comunicação existentes; a mente dela irá apresentar a sua retratação à Vontade dela; a Vontade dela repele a sua decisão, e o corpo dela se submete ao meu como o selo de sua rendição.

Aqui o Elo Mágico existe, só que é complexo, em vez de simples, como na Primeira Classe.

Há oportunidade para todos os tipos de erro na transmissão da Vontade; mal-entendidos podem estragar o assunto; um humor pode fazer travessuras; eventos externos podem interferir; a amante pode corresponder-me em Magia; a Operação em si pode ofender a natureza de muitas maneiras; por exemplo, se há uma incompatibilidade entre mim e o subconsciente da mulher, eu me iludir e pensar que eu desejo dela. Essa falha é suficiente para levar toda a operação a nada, assim como nenhum esforço de Vontade pode fazer misturar azeite com água.

Eu posso trabalhar “naturalmente” ao conquistar, é claro. Mas magicamente eu posso atacá-la astralmente de modo que sua aura se torne desconfortável, já não respondendo ao seu amante. A menos que ela diagnostique a causa, pode provocar uma briga, e o Corpo de Luz da mulher perplexo e faminto pode dirigir-se em perigo ao do Magista que o dominou.

Tomemos um terceiro caso da classe (2). Quero recuperar o meu relógio, arrancado de mim no meio da multidão.

Aqui eu não tenho meios diretos de controle sobre os músculos que poderiam trazer de volta o meu relógio, ou sobre a mente que move estes músculos. Eu não sou nem mesmo capaz de informar aquela mente da minha Vontade, pois eu não sei onde ela está. Mas eu sei que é uma mente fundamentalmente como a minha, e eu tento fazer um Elo Mágico com ela através da publicidade de minha perda, na esperança de alcançá-lo, tomando cuidado para acalmá-lo, prometendo a imunidade, e apelar à sua própria motivação oferecendo uma recompensa. Eu também tentaria usar a fórmula oposta; alcançá-lo através do envio de meus “espíritos familiares”, a polícia, para caçá-lo, e obrigar a sua obediência por ameaças. [5]

Novamente, pode acontecer de um sacerdote possuir um objeto mágico pertencente a um homem rico, como uma carta de comprometimento, o que é realmente tão parte dele como o fígado, podendo então dominar a vontade daquele homem, intimidando a sua mente. Seu poder de publicar a carta é tão eficaz quanto se poderia ferir o corpo do homem diretamente.

Estes casos “naturais” podem ser transpostos para termos mais sutis; por exemplo, alguém pode dominar outro homem, mesmo um estranho, pela concentração da vontade, cerimonialmente ou de outro modo até as potencialidades necessárias. Mas de um modo ou de outro aquela vontade precisa ser feita para impingir sobre o homem; pelos meios normais de contato, se possível, se não, atacando algum ponto sensível em seu sensório subconsciente. Mas a mais pesada vara não vai trazer a terra nem o menor peixe a menos que haja uma linha de algum tipo fixada firmemente em ambos.

A Terceira Classe é caracterizada pela ausência de qualquer ligação existente entre a Vontade do Magista e a do objeto controlável a ser afetado. (A Segunda Classe pode aproximar-se da Terceira, quando não há possibilidade de se aproximar da outra mente por meios normais, como às vezes ocorre).

Esta classe de operações exige não só imenso conhecimento da técnica da Magia combinada com tremendo vigor e habilidade, mas também um grau de Consecução Mística que é extremamente raro, e quando encontrado é geralmente marcado por uma apatia absoluta sobre o assunto de qualquer tentativa de executar qualquer Magia em geral. Suponha que eu desejo produzir uma tempestade. Este evento está além do meu controle ou do de qualquer outro homem; é tão inútil trabalhar em suas mentes quanto na minha. A natureza é independente, e indiferente, aos negócios do homem. Uma tempestade é provocada por condições atmosféricas em escala tão grande que os esforços unidos de todos nós, vermes da terra, dificilmente poderiam dispersar uma nuvem, mesmo que pudéssemos chegar a ela. Como, então, pode qualquer Magista, ele que acima de tudo é um conhecedor da Natureza, ser tão absurdo como ao tentar lançar o Martelo de Thor? A menos que ele seja simplesmente insano, ele deve ser iniciado em uma Verdade que transcende os fatos aparentes. Ele deve estar ciente de que toda a natureza é um continuum, de modo que sua mente e corpo são consubstanciais com a tempestade, são igualmente manifestações de uma Única Existência, todos iguais de idêntica ordem de artifícios em que o Absoluto se aprecia. Ele também deve ter assimilado o fato de que a Quantidade é só uma forma tanto quanto se fosse uma Qualidade; que, como todas as coisas são modos da Substância Única, então suas medidas são modos de sua relação. Não só são ouro e chumbo meras letras, sem sentido em si ainda que apontadas para soletrar o Único Nome; mas a diferença entre a massa de uma montanha e a de um rato não é mais do que uma forma de diferenciá-los, assim como a letra “m” não é maior do que a letra “i” em qualquer sentido real da palavra. [6]

Nosso Magista, com isso em mente, provavelmente irá deixar as trovoadas assarem em sua própria corrente elétrica; mas se ele decidir (após tudo) animar à tarde, ele fará da seguinte maneira.

Primeiro, quais são os elementos necessários para as suas tempestades? Ele deve ter certas quantidades de energia elétrica, e do tipo certo de nuvens para contê-las.

Ele deve ver que a força não vaza para fora da terra silenciosa e dissimuladamente.

Ele deve arranjar uma tensão tão severa que se torne tão intolerável que irá despedaçar explosivamente.

Agora, ele, como um homem, não pode rezar a Deus para causá-los, pois os Deuses são apenas nomes para as próprias forças da Natureza. Mas, “como um Místico”, ele sabe que todas as coisas são fantasmas da Coisa Única, e que pode ser retirada daí a reedição em outros trajes. Ele sabe que todas as coisas estão nele mesmo, e que ele é Idêntico com o Todo. Assim, não há dificuldade teórica sobre a conversão da ilusão de um céu claro na de uma tempestade. Por outro lado, ele está consciente, “como um Magista”, de que as ilusões são regidas pelas leis da sua natureza. Ele sabe que duas vezes dois são quatro, embora ambos os “dois” e o “quatro” são meras propriedades pertencentes a Um. Ele só pode usar a Identidade Mística de todas as coisas em um sentido estritamente científico. É verdade que a sua experiência de céus claros e tempestades comprova que sua natureza contém elementos cognatos com ambos; porque senão, eles não poderiam afetá-lo. Ele é o Microcosmo de seu próprio Macrocosmo, em qualquer caso com ou sem estender-se além de seu conhecimento sobre eles. Ele deve despertar em si mesmo aquelas ideias que são parte da Tempestade, recolher todos os objetos disponíveis da mesma natureza para talismãs, e proceder a excitar todos ao máximo por uma Cerimônia Mágica; isto é, pela insistência em sua divindade, de modo que os incendeia dentro e fora dele, suas ideias vitalizando os talismãs. Há, portanto, uma vibração vívida de elevado potencial em um determinado grupo de substâncias e forças simpáticas; e isso se espalha como fazem as ondas de uma pedra atirada num lago, alargando e enfraquecendo; até que a perturbação seja compensada. Assim como um punhado de fanáticos, loucos com uma verdade superestimada, podem contaminar todo um país por um tempo pela inflamação desse pensamento em seus vizinhos, assim o Magista cria uma comoção por perturbar o equilíbrio da força. Ele transmite sua vibração em particular, como um radialista faz com o seu rádio; a relação de taxas determina a seleção exclusiva.

Na prática, o Magista deve “evocar os espíritos da tempestade”, identificando-se com as ideias de que os fenômenos atmosféricos são expressões assim como a sua humanidade é dele; assim alcançado, ele deve impor sua Vontade sobre eles, em virtude da superioridade de sua inteligência e integração de seu propósito para os seus impulsos sem direção e sem compreensão.

Todas as Magias assim exigem máxima precisão na prática. É verdade que os melhores rituais nos dão instruções em selecionar nossos veículos de força. No Liber 777 encontramos “correspondências” de muitas classes de seres com os vários tipos de operação, para que possamos saber quais armas, joias, figuras, drogas, fragrâncias, nomes, etc., empregar em qualquer trabalho em particular. Mas sempre foi assumido que a força invocada é inteligente e competente, que irá dirigir-se como desejado, sem mais delongas, por este método de vibrações simpáticas.

A necessidade de determinar o tempo da força foi ignorada; e assim a maioria das operações, mesmo quando bem executadas, na medida em que vai a invocação, são tão inofensivas como acender a pólvora solta.

Mas, mesmo permitindo que a Vontade é suficiente para determinar a direção, e evitar a dispersão da força, não podemos ter certeza de que vai agir em seu objeto, a menos que o objeto seja devidamente preparado para recebê-la. O Elo deve ser perfeitamente feito. O objeto deve possuir em si próprio uma suficiência de coisas simpáticas ao nosso trabalho. Nós não podemos fazer amor com um tijolo, ou mandar um carvalho executar tarefas.

Vemos, então, que nunca podemos afetar qualquer coisa fora de nós mesmos salvo apenas como se também está dentro de nós. Tudo o que faço para o outro, eu faço também para mim. Se eu mato um homem, eu destruo minha própria vida, ao mesmo tempo. Esse é o significado mágico da chamada “Regra de Ouro”, que não deveria estar no imperativo, mas no modo indicativo. Cada vibração desperta todas as outras do seu campo específico.

Há, portanto, alguma justificativa para a assunção de escritores anteriores sobre a Magia de que o Elo está implícito, e não precisa de atenção especial. No entanto, na prática, não há nada mais certo do que dever confirmar a vontade de todos os atos possíveis em todos os planos possíveis. A cerimônia não deve limitar-se aos ritos mágicos formais. Nós não devemos negligenciar os meios ao nosso fim, nem desprezar nosso senso comum, nem duvidar de nossa sabedoria secreta.

Quando Frater I.A. estava em perigo de morte em 1899 e.v. Frater V.N. e Frater Perdurabo invocaram o espírito Buer à manifestação visível, que poderia curar seu irmão; mas também um deles forneceu o dinheiro para mandá-lo para um clima menos cruel do que o da Inglaterra. Ele está vivo hoje,[7] quem se importa se os espíritos ou os siclos fizeram o que esses Magistas queriam?

Que o Elo Mágico seja forte! É o “amor sob vontade”; afirma a identidade da Equação do trabalho; faz do sucesso Necessidade.

[1] A concepção geral é de que os três elementos ativos cooperam para afetar a terra, mas a terra em si pode ser empregada como um instrumento. Sua função é a solidificação. A utilização do Pentagrama é realmente muito necessária em alguns tipos de operação, especialmente aquelas cujo objetivo envolve a manifestação na matéria, e a fixação na forma (mais ou menos) permanente das forças sutis da Natureza.

[2] As lendas hebraicas nos fornecem a razão para as respectivas virtudes da água e do fogo. O mundo foi purificado pela água no Dilúvio, e será consagrado pelo fogo no Juízo Final. Não até que esteja concluída a “verdadeira” cerimônia pode começar.

[3] Estas podem agora ser vantajosamente substituídas por (a) “... vontade pura, desembaraçada de propósito, livre de ânsia de resultado, é toda via perfeita.” ( CCXX, I, 44) para banir; e (b) “Eu estou erguido em teu coração; e os beijos das estrelas chovem forte sobre teu corpo.” ( CCXX, II, 62) para consagrar. Pois o Livro da Lei contém os Encantamentos Supremos.

[4] Esta passagem não deve ser entendida como se afirmasse que o Universo é puramente subjetivo. Pelo contrário, a Teoria Mágica aceita a realidade absoluta de todas as coisas, no sentido mais objetivo. Mas todas as percepções não são nem o observador e nem o observado, são representações da relação entre eles. Não podemos afirmar qualquer qualidade em um objeto como sendo independente do nosso sensório, ou como sendo em si mesmo aquilo que parece ser para nós. Também não podemos assumir que aquilo que nós percebemos é mais do que um fantasma parcial de sua causa. Não podemos sequer determinar o significado de ideias como a de movimento, ou distinguir entre tempo e espaço, exceto em relação a algum observador em particular. Por exemplo, se eu disparar um canhão duas vezes em um intervalo de 3 horas, um observador no Sol notaria uma diferença de cerca de 200.000 milhas no espaço entre os tiros, enquanto que para mim eles pareçam estar “no mesmo lugar”. Além disso, sou incapaz de perceber qualquer fenômeno exceto por meio dos instrumentos arbitrários de meus sentidos; portanto é correto dizer que o Universo como eu conheço é subjetivo, sem negar sua objetividade.

[5] O método cerimonial seria a transferência para o relógio – naturalmente ligado a mim por minha posse e uso – um pensamento calculado para amedrontar o ladrão, e induzi-lo a se livrar dele de uma vez. Observando claramente este efeito, sugere o alívio e a recompensa como o resultado de restaurá-lo.

[6] Professor Rutherford acha que não é teoricamente inviável a construção de um detonador que poderia destruir todos os átomos da matéria, liberando as energias de algo, de modo que as vibrações que excitam o resto desintegrem-se explosivamente.

[7] PS: Ele morreu alguns meses após esta passagem ser escrita: mas ele esteve apto a viver e trabalhar durante quase um quarto de século a mais do que teria feito.

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Traduzido por Frater S.R.

Do Juramento

A terceira operação em qualquer cerimônia mágica é o juramento ou proclamação. O Magista, armado e pronto, está de pé no centro do Círculo, e toda vez a campainha, como que para chamar a atenção do Universo. Ele então declara quem ele é, recitando sua história mágica pela proclamação dos graus que ele já alcançou, dando os sinais e palavras daqueles graus. [1]

Então ele declara o propósito da cerimônia, e prova que é necessário executá-la e ser bem sucedido em sua execução. A seguir ele jura perante o Senhor do Universo (não o particular Senhor que ele esta invocando),[2] como que para chamá-Lo a testemunhar o ato. Ele jura solenemente que ele a executará – que nada o impedirá de executá-la – que ele não abandonará a operação até que ela tenha sido executada com sucesso – e uma vez mais, ele toca a campainha.

No entanto, tendo desta forma se demonstrado ao mesmo tempo ocupando uma posição infinitamente elevada e infinitamente sem importância, como sendo, de fato, o instrumento do destino, ele deve contrabalançar isto pela Confissão, em que há novamente uma infinita exaltação harmonizada com uma infinita humildade. Ele se admite um fraco ser humano, aspirando humildemente a alguma coisa mais elevada; uma criatura de circunstâncias, completamente dependente – mesmo para o alento da vida – de uma série de acidentes afortunados. Ele faz esta confissão prostrado [3] diante do altar, em agonia e suor de sangue. Ele treme ao pensar na operação que ele ousou encetar, dizendo: “Pai, se for Tua Vontade, deixa que esta taça passe de mim! No entanto, não minha vontade, mas a Tua seja feita.”

A terrível resposta vem, que Isto Deve Ser; e esta resposta o fortifica com tal zelo santo que lhe parecerá que ele é como que levantado por mãos divinas daquele posição prostrada; com um frêmito de santa exaltação ele repete alegremente o Juramento, sentindo-se de novo não mais o mero homem, mas o Magista; e mais que apenas o Magista: a pessoa escolhida e designada para executar uma tarefa que, por mais aparentemente sem importância que seja, é no entanto uma parte integral do destino universal, de forma que se ela não fosse executada o Reino dos Céus se estilhaçaria.

Ele está agora pronto para começar invocações. Ele olha uma última vez em volta do Templo para se assegurar da perfeita disponibilidade de todas as coisas necessárias, e acende o incenso.

* * * * *

O Juramento é a fundação de todo Trabalho em Magia, pois é uma afirmação da Vontade. Um Juramento liga o Magista para sempre. Na Parte II do Livro Quatro algo já foi dito sobre este assunto; mas sua importância merece elaboração. Por exemplo, se alguém, amando uma mulher, fizer um encanto para compelir os abraços delas, e cansando-se dele um pouco após, invocar Zazel para matá-la, ele verificará que as implicações do seu Juramento prévio entram em conflito com essas próprias para invocar a Unidade da Divindade de Saturno. Zazel recusará obedecê-lo no caso da mulher que ele jurou amar. A isto alguns podem objetar que, desde que todos os atos são mágicos, todo homem que ama uma mulher assume implicitamente um Juramento de amor e, portanto, não seria jamais capaz de assassiná-la mais tarde, como ocasionalmente ocorre. A explicação é esta: é verdade que quando João Fulano deseja possuir Maria Sicrana, ele evoca um espírito da natureza de Vênus, constrangendo-o pelo seu Juramento de Amo (e pelo seu poder mágico como homem) a lhe trazer a moça. Assim também, quando ele quer matá-la, ele evoca um espírito de Marte ou Saturno, com um Juramento de ódio. Mas estes não são puros espíritos planetários, movendo-se em esferas bem definidas de acordo com leis rigidamente corretas. Eles são grosseiras concreções de impulsos confusos, “incapazes de compreender a natureza de um juramento.” Eles são de tal textura que a ideia de assassinato não é de forma alguma ofensiva ao Espírito do Amor.

É realmente o critério de grau de adiantamento espiritual que elementos em conflito não existem na mesma consciência. O cristão que condena prostitutas em públicos, mas as frequenta em segredo; o filantropo solene que contribui para “caridades”, mas explora seus fregueses e paga mal seus empregados; estes homens não devem ser condenados como canalhas propositais, que utilizam a religião e a respeitabilidade para esconderem sua vileza num deliberado disfarce sugerido pela sua astúcia criminal. Longe disto, eles são até demasiados sinceros em suas “virtudes”; seu medo da morte e da condenação sobrenatural é genuíno; vem de uma parte deles que está irreconciliável conflito com sua canalhice. Nenhuma das duas partes pode conciliar, suprimir, ou ignorar a outra; no entanto, cada parte é tão covarde que atura a presença da sua inimiga. Tais homens, portanto, são sem princípios puros; eles sempre encontram uma desculpa para todo truque sujo que lhes traz uma aparente vantagem.

O primeiro passo do Aspirante em direção ao Portal da Iniciação lhe diz que pureza – unidade de propósito – é essencial acima de tudo. “Faze o que tu queres” o golpeia, um raio de viva flama branca consumindo tudo que não é completamente Deus. Depressa ele percebe que não pode se contradizer conscientemente. Ele desenvolve um sentido sutil que o avisa quando dois cursos de pensamento, os quais ele nunca percebera relacionados um com o outro, são incompatíveis. Ainda mais fundo penetra “Faze o que tu queres”; oposições subconscientes são evocadas a aparência visível. Os santuários secretos da alma são limpos. “Faze o que tu queres” purga toda parte dele. Ele se tornou um, um apenas. Sua Vontade é consequentemente libertada da interferência de oposição interna, e ele é um Mestre de Magia. Mas por isto mesmo ele é agora completamente incapaz de conseguir o que quer que seja que não esteja de acordo com o seu Juramento Original, com a sua Verdadeira Vontade, por virtude da qual ele se encarnou como homem. Para João Fulano, amor e assassinato não são mutuamente exclusivos; mas para o Rei Artur, eles são. Quanto mais elevado o tipo de homem, mais sensitivo ele se torna; de forma que o mais nobre amor adivinha intuitivamente quando uma palavra ou gesto descuidado pode ferir; e, vigilante, os evita como sendo da família do assassinato. Na Magia, igualmente, o Adepto que está jurado a alcançar o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião pode, nos seus dias mais grosseiros, ter sido um perito taumaturgo; e agora descobre que se tornou incapaz de tal trabalho. Ele provavelmente se intrigará, e se perguntará se perdeu todo o seu poder. No entanto a causa pode ser apenas que a Sabedoria do Anjo dele depreca a interferência de uma ignorância bem-intencionada com doenças que podem ter sido enviadas ao sofredor para algum propósito profundamente necessário ao progresso deste.

No caso do Mestre Therion, originalmente ele era capaz de todo tipo de Operações. Ele curava doentes, enfeitiçava obstinados, fascinava sedutores, punha em debanda agressivos, se fazia invisível, e em geral pintava o sete em todos os planos possíveis. Ele afligia uma vampira com um envio de gatos, e designava outra para sua bruxa privada, nem cônscio de qualquer paradoxo, nem impedido pela implícita incongruidade dos juramentos implicados em tais operações.

Mas à medida que ele avança em Adeptado, esta peraltice foi sendo tolhida; tão cedo ele assumiu Juramentos sérios e foi admitido à Ordem que nós não nomeamos, estes Juramentos o impediram de usar seus poderes como brinquedos. Operações insignificantes, que ele executara no passado com um aceno, se tornaram impossíveis a despeito de esforços repetidos. Muitos anos se passaram antes que ele compreendesse a causa disto. Mas aos poucos ele se absorveu tanto no trabalho de sua verdadeira Vontade que não mais lhe ocorreu ocupar-se com tais infantis diversões e caprichos.

No entanto, mesmo agora, se bem que ele é em verdade um Magus da A...A..., se bem que sua palavra é a Palavra do Æon, se bem que ele é a Besta 666, o Senhor da Mulher Escarlate, “em quem todo poder é dado”, ainda há certas orgias que ele não pode executar, porque executando-as ele afirmaria coisas que ele negou nesses juramentos por virtude dos quais ele é aquilo que ele é. Isto acontece mesmo quando o espírito de tais orgias está em completa harmonia com a vontade d’ele. O senso literal do seu Juramento originalmente insiste em ser respeitado.

Por exemplo: Frater Perdurabo especificamente jurou que ele renunciaria às suas posses pessoais até o último vintém; também, que ele não permitiria que qualquer afeição humana o impedisse. Estes termos foram aceitos; foi-lhe concedido infinitamente mais que ele imaginara possível a qualquer homem encarnado. Por outro lado, o preço oferecido por ele foi cobrado tão estritamente quanto se tivesse sido estipulado Shylock. Todo tesouro que ele tinha sobre a terra foi-lhe arrebatado; e isto, usualmente, de uma maneira tão brutal ou cruel que a perda material foi em si a menor parte da dor da ocasião. Toda afeição humana que ele tinha em seu coração – e aquele coração anseia por Amor como poucos corações podem conceber – foi arrancada e espezinhada com uma ingenuidade tão infernal em intensificar a tortura que a resistência d’ele é inacreditável. Inexplicáveis são as atrocidades que acompanham cada passo de sua Iniciação! A morte lhe arrebatou os filhos com lenta selvageria; as mulheres que ele amou se embebedaram ao ponto de demência e delírio diante de seus olhos, ou retribuíram sua apaixonada devoção com fria traição no momento em que longos anos de lealdade o haviam tentado a confiar nelas. Seu amigo, que estava encarregado da burra, roubou o que era posto ali, e traiu seu Mestre quanto pode. Ao primeiro distante rumor de que os fariseus estavam em marcha, seus discípulos “todos o abandonaram e fugiram”. Sua mãe o pregou à cruz com suas próprias mãos, e durante nove anos o escarneceu enquanto ele pendia ali.

Agora, tendo durado até o fim, sendo Mestre de Magia, ele tem poder para fazer sua verdadeira Vontade: que é estabelecer sobre a Terra sua Palavra, a Lei de Thelema. Ele não tem nenhuma outra Vontade que esta; de forma que tudo que ele faz é com este fim. Todas as suas orgias [4] frutificam; o que era trabalho de um mês quando ele era um completo Adeptus Major [5] é hoje executado em poucos minutos pelas Palavras da Vontade, pronunciadas com as retas vibrações na orelha preparada.

Mas nem pelo uso natural de suas habilidades (se bem que estas o tornaram conhecido no mundo inteiro), nem pela máxima força de sua Magia, é ele capaz de adquirir riqueza material além do mínimo necessário para mantê-lo vivo e trabalhando. É em vão que ele protesta que não ele, mas a Obra está necessitada de dinheiro; ele é circunscrito pela estrita letra do seu Juramento: dar tudo que ele tinha para sua consecução mágica. [6]

Ainda mais terrível é o destino que ele invocou sobre si mesmo ao renunciar ao seu direito humano de desfrutar o Amor daqueles que ele ama com a paixão tão desinteressada, tão pura, e tão intensa, em troca do poder de amar tanto a humanidade que ele fosse escolhido para pronunciar a Palavra do Æon em prol dela, sua recompensa o desprezo universal, dificuldades materiais, desespero mental e paralisia moral.

Ele, que tem o poder sobre a Morte, com um alento capaz de voltar à saúde, com um toque capaz de ressuscitar à vida, ele deve ver seu próprio filhinho definhar mês a mês, cônscio de que sua Arte não poderá intervir; ele que vendeu o anel de sinete do lucro pessoal para comprar uma modesta aliança de ouro para o dedo canalha da sua noiva, aquela viúva debochada, o Mundo!

[1] Isto não é apenas para se provar a si mesmo uma pessoa com autoridade. É para traçar a cadeia de causas que trouxeram a posição presente, de forma que a operação é percebida como carma.

[2] N.T.: Esta frase pode confundir certos estudantes de mentalidade pouco sofisticada. Eles devem estudar a Qabalah quanto aos Nomes de Deus correspondentes às diversas Sephiroth. O Senhor do Universo, no presente Æon, é representado por Heru-ra-ha.

[3] Compare-se com as observações em um capítulo prévio. Mas este é um caso particular. Nós deixamos sua justificação como um problema para o estudante resolver.

[4] N.T.: Para edificação dos modernos fariseus, que vão quase sempre sobre o nome de cristãos, e frequentemente usam batina: a palavra orgia vem do grego e significa trabalho.

[5] N.T.: Isto é, quando ele era Adeptus Major em Geburah; pois cada Sephirah contém a Árvore da Vida em miniatura. É assim que iniciados menores frequentemente se confundem quanto a seu grau; Neófitos, por exemplo, alcançam a primeira Visão do Sagrado Anjo Guardião, em Tiphareth de Malkuth, e pensam que já são completos Adeptos Menores.

[6] N.T.: Há outro fator que deve ser considerado e compreendido. A Lei é para todos – e o Trabalho de estabelecê-La no mundo é de todos, pois cada um deve estabelecê-La em si próprio por suas próprias mãos. Somente quando espontaneamente outra estrela encarnada se decide a auxiliar a Obra de Therion é que a Lei pode ser materialmente auxiliada. Os homens tem sempre o governo que merecem, em qualquer época, em que pese aos socialistas; o progresso começa em casa, e nenhum tirano já conseguiu escravizar um homem livre. A liberdade é conquistada, nunca conferida; quando o rei outorgava o grau de cavaleiro a um peão, aquele peão havia dado provas. Enquanto isto foi regra, a cavalaria foi nobre; quando dinheiro e favor substituíram mérito, os reis foram merecidamente destronados, e os “nobres” merecidamente ridicularizados. O homem mais humilde, sendo honesto, nunca desrespeita a verdadeira nobreza; pois reconheço o eco dela em si próprio.

Enquanto num país o número de cidadãos dispostos a trabalhar pelo próximo (que é trabalhar pela pátria – que é a pátria senão o conjunto dos cidadãos?) é ínfimo, a Lei de Thelema não poderá ser divulgada largamente ali. A divulgação da Lei está na razão direta do número dos cidadãos cuja vontade é divulgá-La. Pois “a Lei é para todos”. Hoje, como sempre, “a Pátria espera que cada cidadão cumpra seu dever” – isto é, faça o que quer!

Isto não deve ser interpretado como implicando que a vontade de todo cidadão digno deve se promulgar a Lei. Poucos são chamados a esta Obra, porque poucos são suficientes. As células “inspetoras e policiadoras” num organismo são sempre uma minoria; só se multiplicam em épocas de crise.

Basta que uns poucos promulguem a Lei – os outros cidadãos ouvem e aplicam-Na. Mas a vontade de promulgar a Lei deve ser espontânea e nascer do íntimo – e enquanto a Nação, como tal, não estiver madura para a Lei, a Lei não será estabelecida na Nação.

Se o Mestre Therion pudesse ter divulgado a Lei sozinho, ele não teria sido um dos nossos; ele teria sido um Irmão Negro, indo contra as tendências e o destino dos seus semelhantes sem a mínima consideração por eles. Conosco, o fim nunca justifica os meios. Quem quer estabelecer a liberdade do mundo não pode interferir com a liberdade alheia. Portanto, está escrito: “Não discutas; não convertas; não fales demais!”

A presente publicação não teria sido possível senão fosse a vontade dos cidadãos deste país que ela fosse feita. Por vontade não queremos aqui significar preconceitos. Há quem nos combata violentamente na personalidade e, no entanto, subconscientemente nos apoia; cujos atos de hostilidade nos auxiliam. Também está escrito: “Existe sucesso.”

O trabalho é de uns poucos; mas a glória é de todos, porque “a Lei é para todos”.

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Traduzido por Marcelo Motta.

Da Invocação

I

No sistema direto, ou “Protestante”, de Magia, há pouco a adicionar ao que já  foi dito. O Magista endereça uma petição direta ao Ente invocado. Mas o segredo do sucesso em invocação não foi desvelado até agora. É extremamente simples. Quase não tem importância se a invocação é “bem recitada”. Há mil maneiras diversas de executar o fito proposto, no que concerne às coisas externas. O segredo inteiro pode ser sumarizado nestas quatro palavras: “Inflama-te em oração.” [1]

A mente deve ser exaltada até perder consciência de si mesma. O Magista deve ser propelido cegamente por uma força que, se bem que nele e dele, não é de forma alguma aquilo que em seu estado normal de consciência ele chama de Eu. Precisamente como o poeta, o amante, o artista são transportados fora de si mesmo num frenesi criador, assim deve acontecer com o Magista.

É impossível estabelecermos para a obtenção deste estímulo especial. Para uma pessoa, a tração estará no mistério da cerimônia toda; outra pode ser movida pela estranheza das palavras, até pelo fato que os “nomes bárbaros” não lhe são inteligíveis. Às vezes, no curso de uma cerimônia, o verdadeiro significado de algum nome bárbaro que até agora evadirá nossa análise pode lampejar nossa mente, luminoso e esplêndido, de forma que entramos em orgasmo. O aroma de um particular incenso pode excitar-nos efetivamente; ou talvez o êxtase muscular da dança mágica.

Todo Magista deve compor sua cerimônia de maneira que ela atinja um clímax dramático. No momento em que a excitação se torna ingovernável, quando todo o ente consciente do Magista experimenta um espasmo espiritual, nesse momento ele deve pronunciar a suprema adjuração.

Um método muito efetivo consiste em parar de súbito, por um supremo esforço de Vontade, repetidamente, à beira do espasmo, até que um momento chega que a ideia de exercer este controle não mais ocorre.[2] Inibição não é mais possível ou sequer imaginável, e o ser inteiro do Magista, sem que o seu mais íntimo átomo diga não, é irresistivelmente arremessado avante. Em luz cegante, entre o estrondo de dez mil trovões, a União de Deus e homem é consumada.

Se o Magista ainda pode ser visto de pé no Círculo, quietamente prosseguindo com suas invocações, é que a parte consciente inteira dele se desprendeu do verdadeiro ego, o qual está além daquela consciência normal.[3] Mas o círculo está inteiramente cheio daquela divina essência; tudo mais é apenas um acidente e uma ilusão.

As invocações subsequentes, o gradual desenvolvimento e materialização da força, não requerem esforço. É um grande erro de o principiante concentrar sua energia sobre o propósito declarado da cerimônia. Este erro é a mais frequente causa de fracassos em invocação.

Um corolário deste Teorema é que o Magista cedo descarta evocações quase que por completo – só raras circunstâncias exigem qualquer ação que seja no plano material. O Magista dedica-se inteiramente à invocação de um deus; e tão cedo seu equilíbrio se aproxima da perfeição ele deixa de invocar qualquer deus parcial; somente aquele deus verticalmente acima dele está em seu caminho. E assim, um homem talvez começou a praticar Magia somente com a ideia de adquirir conhecimento, amor, ou dinheiro, descobre-se irrevogavelmente dedicado à execução d’A Grande Obra.

Tornar-se-á agora aparente que não há nenhuma diferença entre magia e meditação, a não ser de um tipo muito arbitrário e acidental. [4]

II

Além destes métodos que envolvem atividade física direta, há alguns métodos mentais de Invocação, dos quais podemos mencionar três.

O primeiro concerne o assim chamado corpo astral. O Magista deveria praticar a formação deste corpo qual recomenda Liber O, e aprender a subir nos planos de acordo com as instruções naquele livro; porém, limitando sua “subida” ao particular símbolo, cujo deus ele deseja invocar. [5]

O segundo método consiste em repetir um mantra apropriado ao deus.

O terceiro consiste em assumir a forma do deus – transmutando nosso corpo astral na forma d’ele. Este último método é realmente essencial a toda invocação propriamente executada, e nunca é demasiado cultivado.

Há muitas outras maneiras de auxiliar a invocação, tantas que é impossível enumerá-las; e o Magista será sábio se procurar inventar novas.

Nós daremos um exemplo.

Suponhamos que a Suprema Invocação consiste de 20 ou 30 nomes bárbaros; que ele imagine que estes nomes ocupam seções de uma coluna vertical, cada seção duas vezes mais longa que a precedente; e que ele imagine que sua consciência sobe a coluna em cada nome. A mera multiplicação produzirá, então, um sentimento de espanto e desnorteamento que é o reto antecessor do êxtase.

No ensaio “Entusiasmo Energizado” é dado um relato conciso de um dos clássicos métodos de despertar Kundalini. Este ensaio deveria ser estudado com cuidado e determinação. [6]

[1] Isto é expresso cabalisticamente na velha Fórmula: Domine noster, audi tuo servo! Kyrie Christe! O Christe!

[2] Este esquecimento deve ser natural e espontâneo; é fatal tentarmos “relaxar” conscientemente.

[3] N.T.: Esta asserção aparentemente estranha é absolutamente correta. Mas às vezes este resultado só é conseguido através de persistente esforço durante muitas repetições de cerimônia. Conhecemos pelo menos um caso em que o estudante repetiu diariamente a sua invocação, sempre à mesma hora, durante um ano, até conseguir resultado. Sem coragem, esforço e persistência, nada é possível.

[4] Existe a antítese geral, metafísica, de que a Magia é a Arte da Vontade de Viver, o Misticismo da Vontade de Morrer; mas – “Sobe a Verdade de mim: Vida e Morte são um, sim!”

[5] N.T.: Esta recomendação pode parecer ambígua ao estudante. “Ele quer dizer, subir partindo do símbolo do Deus até alcançar União, ou subir de algum símbolo correlato até alcançar o símbolo do Deus?” O símbolo não é o Deus! Mas aqui, como em tudo, a prática é a melhor professora. Experimente de todos os jeitos até alcançar sucesso. A equação pessoal é importante, e os métodos sempre variam de acordo com o estudante. Sem trabalho não se consegue.

[6] Os verdadeiros e primitivos cristãos utilizavam, em todos os detalhes essenciais, este método. Existe uma conexão real entre o que o vulgo chama de blasfêmia e o que o vulgo chama de imoralidade, no fato que a lenda cristã é um eco de um rito fálico. Há também uma conexão verdadeira e positiva entre a força criadora do Macrocosmo e aquela do Microcosmo. Por este motivo, esta deve ser tornada tão pura e consagrada quanto aquela. O enigma, para a maior parte das pessoas, consiste em como conseguir isto. O estudo da Natureza é a Chave daquela Porta.

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Traduzido por Marcelo Motta.

Da Injunção ao Espírito com Algum Relato das Constrições e Maldições Ocasionalmente Necessárias

I

À aparição do espírito, ou à manifestação da força no talismã que está sendo consagrado, é necessário obrigá-los por um Juramento ou Injunção. O espírito deveria ser constrangido a por sua mão visivelmente sobre a arma pelo poder da qual ele foi evocado, e a “jurar obediência e fé Àquele que vive e triunfa, que reina sobre ele em Seus palácios como a Balança de Retidão e Verdade”, pelos nomes usados naquela evocação.

É apenas necessário formular o Juramento ou Injunção em linguagem harmoniosa com o propósito, previamente anunciado, da operação.

A precaução única é não nos deixarmos recair em nossa humanidade enquanto a arma está estendida além do Círculo. Se a força fluísse da arma para você em vez de você para ela, você seria infalivelmente fulminado, ou pelo menos, se tornaria o escravo do espírito.

Em nenhum momento é mais importante que a Força Divina não só inunde, mas radie de, a aura do Magista.

II

Ocasionalmente pode ocorrer que o espírito se mostra recalcitrante e recusa aparecer.

Que o Magista considere a causa de tal desobediência!

Pode ser que o lugar e o momento estejam errados. Não podemos com facilidade evocar espíritos aquáticos no Sahara, ou salamandras na Região dos Lagos da Inglaterra. Hismael não aparecerá prontamente quando Júpiter está abaixo do horizonte.[1] A fim de contrabalançar uma deficiência natural deste tipo, a gente teria que suprir uma quantidade enorme do tipo apropriado de material. Não podemos fazer tijolos sem ter palha.

Quanto à invocação dos deuses, tais considerações não entram. Os deuses estão além da maioria das considerações materiais. É necessário apenas encher o coração e a mente com as bases apropriadas para manifestação. Quanto mais alta a natureza do deus, tanto mais verdadeiro é isto. O Sagrado Anjo Guardião tem sempre a base necessária. Sua manifestação depende apenas do preparo do Aspirante, e todas as cerimônias mágicas utilizadas naquela invocação são apenas para preparar o Aspirante; absolutamente não são para atrair ou influenciar o Anjo. É a constante e eterna Vontade d’Ele [2] se unir ao Aspirante, e no momento em que a condição deste último torna isto possível, aquela Boda é consumada.

III

A obstinação de um espírito (ou a inércia de um talismã) usualmente indica um defeito de invocação. O espírito não pode resistir, sequer por um momento, à constrição da Inteligência dele, quando aquela Inteligência está trabalhando de acordo com a Vontade do Anjo, do Arcanjo e do Deus acima dele. É, portanto, melhor repetir as invocações do que passar imediatamente às maldições.

O Magista deveria também considerar [3] se a evocação é na verdade uma parte necessária do Carma do Universo, como ele afirmou em seu próprio Juramento (veja-se Cap. XVI.I). Pois se tal não é fato, o sucesso é impossível. Será melhor então voltar ao princípio, e recapitular, com maior intensidade e poder de análise, o Juramento e as Invocações. E isto pode ser feito até três vezes.

Mas se isso tiver sido satisfatoriamente executado e o espírito ainda se mostrar desobediente, a implicação é que alguma força hostil está tentando impedir a operação. Será então aconselhável descobrir a natureza dessa força, e atacá-la e destruí-la. Isto torna a cerimônia mais útil que nunca ao Magista, que pode através dela ser levado à descoberta de uma quadrilha de magistas negros cuja existência ele ainda não suspeitara.

A necessidade de impedir, em Paris, a vampirização de uma senhora por uma feiticeira, em certa ocasião levou Frater Perdurabo à descoberta de um grupo muito forte de magistas negros, os quais ele se viu obrigado a combater durante quase 10 anos antes que a ruína deles fosse completa e irremediável, como agora é.

Tal descoberta não impedirá, necessariamente, a cerimônia. Uma maldição geral pode ser pronunciada contra as forças obstruindo a operação (ex hypothesi nenhuma força divina pode estar interferindo), e tendo assim temporariamente anulado a oposição – o poder do Deus invocado será suficiente para este propósito – podemos passar a conjurar o espírito, com certa severidade, pois ele procedeu mal ao se submeter às conjurações dos Irmãos Negros.

Realmente, certos demônios são de tal natureza que compreendem apenas maldições, e não são dóceis a comandos corteses: –

um escravo,
Movido por chicote, não bondade.

Como último recurso, pode-se queimar o Selo do Espírito numa caixa negra com substâncias mal odorosas, tudo tendo sido preparado corretamente de antemão, e os elos mágicos tendo sido retamente estabelecidos; de forma que ele é realmente torturado pela Operação. [4]

Isto, porém, é um acontecimento raro. Somente uma vez no curso de sua inteira carreira mágica foi Frater Perdurabo compelido a uma medida tão severa.

IV

Nesta conexão, cuidado com uma obediência demasiado fácil por parte do espírito. Se alguma Loja Negra recebeu indicações quanto à operação, ela pode enviar o espírito, cheio de submissão hipócrita, para destruir você. Tal espírito provavelmente pronunciará mal algum detalhe do juramento, ou procurará de alguma forma evadir suas obrigações.

É um truque perigoso, porém, para a Loja Negra; pois se o espírito entrar devidamente sobre o controle de você, ele será forçado a revelar a transação, e a corrente retornará à Loja Negra com força fulminante. Os mentirosos estarão em poder de sua própria mentira; seus próprios escravos se erguerão contra eles e os escravizarão. Os malvados caem no mundo que eles mesmos cavaram.

E assim pereçam todos os inimigos do Rei!

V

A injunção ao espírito é usualmente incorporada (exceto em trabalhos de pura evocação, os quais, afinal de contas, são comparativamente raros) em algum tipo de talismã. Em certo sentido, o talismã é a Injunção expressada em hieróglifos. No entanto, todo e qualquer objeto é um talismã, pois a definição de um talismã é: alguma coisa sobre a qual um ato de Vontade (isto é, de Magia) foi executado a fim de torná-la apta a um propósito. Repetidos atos de vontade dirigidos a qualquer objeto consagrarão esse objeto sem mais esforço. Nós sabemos que milagres podem ser executados com o nosso taco de golfe favorito! Nós usamos o taco repetidamente, nosso amor por ele crescendo em proporção ao nosso sucesso com ele; e este sucesso se torna mais e mais certo e completo pelo efeito do “amor sob vontade” que nós conferimos ao taco pelo uso.

É, naturalmente, muito importante manter tal objeto livre de contato pelos profanos. É instintivo não permitir que qualquer outra pessoa utilize nossa vara de pescar ou nossa espingarda de caça. Não é que eles pudessem danificá-las num senso material. É o sentimento que nosso uso dessas coisas as consagrou a nós mesmos.

Naturalmente, o mais flagrante exemplo de tais coisas é a esposa. Uma esposa pode ser definida como um objeto especialmente preparado para assumir o selo de nossa vontade criadora. Isto é um exemplo de uma operação mágica muito complicada, estendendo-se através de séculos. Mas, teoricamente, é apenas um caso comum de magia talismânica. É por isso que tanto cuidado tem sido tomado para impedir que uma esposa tenha contato com os profanos; ou, pelo menos, para tentar impedir! [5]

Leitores da Bíblia se recordarão de que Absalão publicamente adotou as esposas e concubinas de Davi no teto do palácio, a fim de significar que obtivera sucesso em quebrar o poder mágico de seu pai. [6]

Agora, há um grande número de talismãs neste mundo que estão jogados por aí de uma maneira descuidada que é extremamente censurável. Tais são os objetos de adoração popular, como ícones e ídolos. É um fato de grande quantidade de verdadeira Força mágica está armazenada em tais objetos; consequentemente, destruindo estes símbolos sagrados, você pode conquistar magicamente as pessoas que os adoram.

Não é de forma alguma irracional lutar por nossa bandeira, contanto que essa bandeira seja um objeto que realmente tem significado para alguém. Semelhantemente, no caso do talismã mais espalhado e mais devotadamente adorado de todos, o dinheiro, você pode evidentemente quebrar a vontade mágica de um adorador do dinheiro tirando o dinheiro dele, ou destruindo o valor do dinheiro dele de uma maneira ou de outra. Mas, no caso do dinheiro, a experiência geral nos diz que há muito pouco jazendo às soltas por aí para ser apanhado. Neste caso, acima de tudo, o público reconheceu uma virtude talismânica, isto é, seu poder como instrumento da vontade.

Mas com muitos ícones e imagens, é fácil roubar-lhes a virtude. Isto é feito às vezes numa tremenda escala, como, por exemplo, quando todas as imagens de Ísis e Hórus, ou combinações similares de mãe-e-filho, foram “apropriadas” a atacado pelos cristãos. O milagre, porém, é de um tipo um tanto perigoso, como neste caso, em que pesquisas arqueológicas desmascararam o truque. Está demonstrado que as assim chamadas imagens de Maria com o Menino Jesus são apenas imitações das imagens de Ísis com Hórus. Honestidade é a melhor política, em Magia como em outras linhas de vida.

[1] Não é possível, neste tratado elementar, explicarmos a natureza exata da conexão entre os raios daquele planeta chamado Júpiter e os elementos jupiterianos que existem, em diversos graus, em objetos terrestres.

[2] Já que este Conhecimento e Conversação não são universais, parece como se uma vontade onipotente estivesse sendo impedida. Mas a Vontade d’Ele e a de você juntas fazem aquela vontade única; porque você e Ele são um. Aquela vontade única está, portanto, dividida contra si mesma enquanto você não aspira persistentemente.

Também, a Vontade d’Ele não pode constranger a sua. Ele é tanto um com você que mesmo a vontade de você de se separar d’Ele é a vontade d’Ele. Ele está tão certo de você que Ele se deleita na perturbação de você e no coquetismo de você não menos que na entrega de você. Estas relações estão completamente explicadas em Liber LXV. Veja também Liber Aleph vel CXI.

[3] Naturalmente, isto deveria ter sido feito durante o preparo do Ritual. Mas ele renova esta consideração do novo ponto de vista que ele alcançou durante a invocação.

[4] O significado preciso destas frases é obscuro à primeira vista. O espírito é aparentemente uma parte recalcitrante de nosso próprio organismo. Evocá-lo é, pois, tornar-se cônscio de alguma parte de nosso próprio caráter; comandá-lo e constrangê-lo é trazer aquela parte à obediência. Isto será melhor compreendido pela analogia de nos treinarmos a nós mesmos em alguma habilidade psicofísica (por exemplo, o jogo de bilhar) através de persistente e paciente estudo e prática, o que frequentemente nos causa tanto considerável dor quanto preocupação.

[5] N.T.: Quem já leu a Introdução (inexpurgada) das Mil e Uma Noites sabe que é bastante difícil impedir! E além do mais, existe um plano mais alto, do qual a “infidelidade” de uma esposa assume outro aspecto. A tradição dá “cornos” ao marido enganado – e cornos são sinal de força mágica. Enquanto permaneceu associado à Josefina, uma das mulheres mais promíscuas da História, Napoleão manteve seu domínio sobre a França e a Europa; no momento em que se divorciou dela para se casar com uma mulher “casta”, começou a ser derrotado. Veja o Livro da Lei, I, 41, 51, 62; II, 52; III, 43-44, 55, em Parte IV, e os Comentários pertinentes.

[6] N.T.: Leitores da Bíblia sabem também qual foi o destino subsequente de Absalão.

Da Licença de Partir

Após uma cerimônia ter chegado ao clímax, anticlímax deve inevitavelmente seguir. Mas se a cerimônia foi bem sucedida, o anticlímax é meramente formal. O Magista deveria permanecer no alto plano de consciência ao qual ele aspirou.[1] A força inteira da cerimônia deveria ser absorvida; mas é quase certo que haverá um resíduo, desde que nenhuma operação é perfeita; e mesmo se fosse, haveria um número de coisas, simpáticas à operação, atraídas ao Círculo. Estas devem ser devidamente dispersadas, ou degenerarão e se tornaram malignas. É sempre fácil fazer isto em evocações; a mera remoção da vontade imposta do magista restaurará as coisas ao estado normal, de acordo com a grande lei da inércia. Em uma evocação mal executada, porém, isto nem sempre ocorre; o espírito pode reusar ser controlado, e pode recusar partir – mesmo após ter jurado obediência. Em tal caso há extremo perigo.

Ordinariamente, o Magista despede o espírito com estas palavras: “E agora eu te digo, vai em paz para as tuas habitações e esferas – e possa a benção do Altíssimo estar contigo em nome de (aqui se menciona o nome divino apropriado à operação, ou um Nome apropriado para redimir aquele espírito); e haja paz entre tu e mim; e sê sempre pronto a vir, quando que sejas invocado e chamado!” [2]

Se ele não desaparecer imediatamente, é sinal de que há algo muito errado. O Magista deveria imediatamente reconsagrar o Círculo com o máximo cuidado. Ele deveria então repetir a fórmula de despedida; e se isto não for suficiente, ele deveria executar o ritual de banimento apropriado à natureza do espírito, e se necessário adicionar conjurações para o mesmo fim. Em casos como este, ou em quaisquer circunstâncias suspeitas, ele não deve se contentar com a aparente contradição do espírito, o qual poderia facilmente se fazer invisível e fiar de tocaia para causar dano ao Magista assim que este sair do Círculo – ou até mesmo meses após.

Qualquer símbolo, uma vez tenha entrado em nosso ambiente definitivamente com o nosso próprio consentimento, é extremamente perigoso, a não ser sob absoluto controle. Os amigos de um homem são muito mais capazes de lhe causar dano que estranhos; e seu maior perigo consiste em seus hábitos.

Está claro que é a própria condição do progresso acrescentar ideias à estrutura do subconsciente. A necessidade de seleção deveria, pois ser óbvia.

É fato que chega um momento em que todos os elementos possíveis devem ser assim assimilados. Samadhi é, por definição, esse processo mesmo. Mas do ponto de vista do magista principiante, há um jeito certo – e difícil – de fazer tudo isto. Não podemos repetir com demasiada frequência que o que é legítimo e correto num Caminho é alheio a outro.

Imediatamente após a Licença de Partir, e o encerramento geral do trabalho, é necessário que o magista se sente e escreva seu registro mágico. Por mais que ele tenha sido fatigado [3] pela cerimônia, ele deve se esforçar em fazer isto até que se torne um hábito. Em verdade, é melhor fracassar na cerimônia mágica do que deixar de fazer um registro acurado dela. Não haja dúvida quanto a esta asserção. Mesmo se somos comido vivos por Malkah be-Tarshishim ve-Ruachoth ha-Schehalim, não tem muita importância, porque acaba tão depressa. Mas o registro da transação é outro sim importante. Ninguém se importa com o fato que Macbeth assassinou Duncan. Foi apenas um entre muitos assassinatos semelhantes. Mas o relato de Shakespeare fez do incidente é um tesouro para a humanidade. E, a parte a questão do valor para outros, há a questão do valor para o magista mesmo. O registro do magista é seu maior apoio.

É tolice praticar a Magia sem método. Praticar a Magia sem manter um registro é como tentar administrar um negócio sem livro de contas. Há um grande número de gente que tem uma ideia completamente errada da natureza da Magia. Eles pensam que ela é uma coisa “etérea” e “imaginária”, em vez de ser, como é, um meio direto de entrarmos em contato com a realidade. Esta gente se consola com frases, usa palavras difíceis sem qualquer conotação definida, emplastra-se com títulos e medalhas pomposas que não tem significado algum. Com tal gente nós nada temos a ver. Mas àqueles que buscam a realidade, a Chave da Magia é oferecida, e eles são aqui prevenidos de que a chave daquele cofre-forte é inútil sem a combinação; e a combinação é o registro mágico.

De um ponto de vista, o progresso mágico realmente consiste em decifrar nossos próprios diários.[4] Assim, o relatório é de máxima importância, por motivos estritamente mágicos. Mas, além disto, é absolutamente essencial que o registro seja claro, completo e conciso, porque é apenas de tal registro que nosso instrutor pode julgar como melhor nos ajudar. Nosso instrutor mágico tem algo mais que fazer além de andar atrás de nós o tempo todo; e a mais importante das funções dele é a de contador. Agora, se você chama um contador para investigar seu negócio, e quando ele pede seus livros de conta você lhe diz que não julgou necessário mantê-los, você não deve se surpreender se ele lhe considerar um completo idiota.

É – ou pelo menos, era – perfeitamente incrível para o Mestre Therion que gente que exibe bom senso noutros assuntos da vida diária perde por completo a cabeça quando lida com a Magia. Isto vai longe para justificar a crença dos semieducados, de que a Magia é uma coisa sem pé nem cabeça, afinal. Mas não há desses avoados na A...A..., porque a necessidade de trabalho persistente e severo, de se submeter a exames a intervalos regulares, e de manter um relatório inteligente do que se está fazendo, amedronta os tolos, os preguiçosos, e os histéricos.

Numerosos modelos de relatórios mágicos e místicos podem ser examinados nos vários números do Equinox; e o estudante não experimentará dificuldade em adquirir a técnica necessária, se praticar com diligência. [5]

[1] O alpinista que relaxa a atenção na face do precipício, cai; mas uma vez ele tenha alcançado uma plataforma segura, ele pode sentar-se.

[2] É costumeiro acrescentar: “por uma palavra, ou por uma vontade, ou por esta potente Conjuração de Arte Mágica.”

[3] Ele deveria estar mais descansado e refrescado que após uma noite inteira de sono profundo. Isto forma um dos testes de habilidade dele.

[4] Como somos uma Estrela no Corpo de Nuit, toda encarnação sucessiva é um Véu, e a aquisição da Memória Mágica é uma gradual Desvelação daquela Estrela, daquele Deus.

[5] N.T.: Para um modelo de relatório mágico por um Aspirante extremamente avançado, veja João São João.

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Traduzido por Marcelo Motta.

Da Clarividência e do Corpo de Luz seu Poder e seu Desenvolvimento, Também Sobre a Adivinhação

I

Dentro do corpo humano há outro corpo aproximadamente do mesmo tamanho e aspecto,[1] mas feito de um material mais sutil e menos ilusório. Está claro que não é “real”; mas se vamos a isso, o outro corpo tampouco é “real”. Antes de tratarmos da clarividência, devemos discutir brevemente está questão de “realidade”, pois falta de compreensão deste assunto tem causado intermináveis problemas.

Existe uma anedota de um norte-americano no trem que viu outro norte-americano carregando uma cesta de formato esquisito. Sua curiosidade o dominou, e ele foi perguntar ao outro: “Escute aqui, velho, que é que você tem nessa cesta?” O outro, de queixo quadrado e taciturno, respondeu lacônico: “Mangusto.” O primeiro americano ficou muito intrigado, porque nunca tinha ouvido falar desse bicho. Após uma pausa, ele arriscou a cara fechada do outro e insistiu: “Mas o que é Mangusto?” “Mangusto come cobras”, disse o outro, sempre lacônico. Esta informação também era nova, e o perguntador insistiu: “Pra que você quer uma Mangusto?” O outro se inclinou para ele e confiou num cochicho: “Meu irmão vê cobras quando bebe.” O perguntador ficou mais confuso do que nunca, mas depois de muito matutar, persistiu, patético: “Mas escute aqui, essas cobras que ele vê quando bebe não são reais.” “Claro, disse o homem com a cesta, “mas a Mangusto também não é real”.

Isto é uma perfeita parábola da Magia. Não existe “verdade” no universo sensível; toda ideia, quando analisada, demonstra conter uma contradição. É completamente inútil (a não ser como expediente temporário) comparar uma classe de ideias com outra em termos de que uma é “mais real” que a outra. O avanço do homem em direção à verdade. Todos os sistemas filosóficos têm desmoronado. Mas cada classe de ideias possui relações que são verdadeiras dentro da classe. É possível, com Berkeley, negarmos a existência de madeira e água;[2] mas com tudo isto, a madeira flutua na água. O Magista se torna idêntico com o imortal Osíris; no entanto, o Magista morre. Neste dilema os fatos devem ser enunciados de outra forma. Seria preferível dizer que o Magista se torna cônscio daquela parte de si mesmo que ele chama de imortal Osíris; e aquela Parte não “morre”.

Agora, este corpo interior do Magista a que nos referimos no primeiro parágrafo deste capítulo, existe, e pode exercer certos poderes que o corpo natural do Magista não possui. Pode, por exemplo, passar através da “matéria” e mover-se livremente através de toda direção do espaço. Mas isto é porque a “matéria”, no senso em que nós comumente empregamos esta palavra, está em outro plano. [3]

Agora, este corpo sutil percebe um universo que nós não percebemos ordinariamente. Não percebe necessariamente o universo que nós normalmente percebemos, de forma que se bem que neste corpo eu posso atravessar o teto, não segue que eu serei capaz de dizer que tempo está fazendo. Eu poderia ser capaz de dizê-lo, ou poderia não ser; mas se eu não pudesse, isto não provaria que eu me enganara ao supor que passara através do teto. Este corpo, que diferentes autores chamam de duplo astral, corpo de luz, corpo de fogo, corpo de desejos, corpo sutil, scin-læca e incontáveis outros nomes, está naturalmente capacitado para perceber objetos de sua própria classe; em particular, os fantasmas do plano astral.

Existe uma relação vaga entre o Astral e o Material; e é possível, com grande experiência, deduzir fatos sobre coisas materiais baseando-nos na aparência astral que elas apresentam aos olhos do Corpo de Luz.[4] Este plano astral é tão variado e tão mutável que diferentes clarividentes olhando a mesma coisa poderiam dar descrições totalmente diversas do que viram; no entanto, cada um poderia deduzir corretamente da visão. Olhando um homem, o primeiro clarividente poderia dizer: “As linhas de força estão murchas e caídas”; o segundo: “Parece tudo sujo e pontilhado”; um terceiro: “A Aura está muito esfarrapada”. No entanto, todos três poderiam deduzir que o homem estava mal de saúde. Em qualquer caso, tais deduções são todas bastantes duvidosas. Necessitamos ter grande experiência e perícia antes de podermos confiar em nossa visão. Uma grande quantidade de pessoas se julgam extremamente bons clarividentes, quando na realidade eles apenas deram um ocasional palpite certo (o qual, é claro, eles recordam) no curso de centenas de fracassos esquecidos.

A única maneira de testar a clarividência é manter um relatório cuidadoso de todo experimento feito. Por exemplo, Frater O.M. em certa ocasião deu a um clarividente um colete para psicometrizar. O clarividente fez 56 asserções sobre o proprietário do colete; destas, 4 foram notavelmente corretas; 17, se bem que corretas, eram do tipo de asserção de quase todo mundo. O restante estava errado. Conclui-se disto que o “clarividente” não demonstrara evidência de qualquer poder especial. De fato, seus olhos materiais – se ele fosse capaz de reconhecer a marca de um famoso alfaiate – lhe teriam sido de mais auxílio, pois ele pensou que o dono do colete era um mercador de trigo, em vez de um lorde, como ele é.

O Magista nunca se dará demasiado trabalho se procurar desenvolver este poder em si mesmo. É-lhe extremamente útil para se proteger contra ataque; para obter avisos, para julgar caráter, e especialmente para observar o progresso de suas Cerimônias.

Há muitas maneiras de adquirir o poder. Olhe um cristal, ou numa poça de tinta na palma da mão, ou num espelho, ou numa chávena de chá. Assim como, usando um microscópio, o operador perito mantém ambos os olhos abertos, se bem que vê apenas através do olho aplicado à objetiva do instrumento, assim também, os olhos físicos cessando de enviar qualquer mensagem ao cérebro, a atenção se retira deles, e o homem começa a ver através dos olhos astrais.

Estes métodos parecem poucos satisfatórios ao Mestre Therion. Frequentemente eles não dão resultado algum. É difícil ensinar uma pessoa a usar estes métodos; e pior de tudo, eles são puramente passivos! Você vê apenas o que lhe é mostrado, e provavelmente lhe mostram coisas completamente erráticas e irrelevantes.

O método apropriado é como segue: – Desenvolva o Corpo de Luz até que ele seja tão real para você quanto o seu outro corpo; ensine-o a viajar a qualquer símbolo desejado, e habilite-o a executar todos os Ritos e Invocações necessários. Em suma, eduque-o. No fim, a relação daquele corpo e o seu corpo físico deve ser extremamente íntima; mas antes que esta harmonização ocorra, você deve começar por uma diferenciação cuidadosa. A primeira coisa a fazer, portanto, é tirar o corpo astral de dentro do corpo físico. Para evitar confundir os dois, você começa a imaginar uma forma semelhante a você mesmo diante de você. Não diga: “Ora, isso é apenas imaginação!” A hora de testar isso é mais tarde, quando você tiver se assegurado uma imagem mental razoavelmente precisa deste corpo. Tente imaginar como o seu próprio físico lhe pareceria se você estivesse de pé onde você imagina o Corpo de Luz; tente transferir sua consciência ao Corpo de Luz. Seu corpo físico está com os olhos fechados. Use os olhos do Corpo de Luz para descrever os objetos no quarto atrás do seu corpo físico. Não diga, “Isso é apenas um esforço de memória subconsciente”... A hora de testar isso é mais tarde.

Tão cedo você se sinta mais ou menos à vontade no corpo sutil, deixe-o subir no ar. Mantenha a sensação de subida; continue olhando em sua volta enquanto você sobe, até que você veja paisagens e seres do plano astral. Tais possuem uma qualidade extremamente própria. Não são como coisas materiais – não são como pinturas mentais – parecem jazer entre os dois tipos.

Depois que alguma prática tenha tornado você perito, de forma que no curso de uma hora de jornada você pode esperar passar por uma porção de peripécias, dedique sua atenção à tarefa de atingir um lugar definido no plano astral; invoque Mercúrio, por exemplo, e examine cuidadosamente seu registro da visão resultante – descubra se os símbolos que você viu correspondem aos símbolos convencionais de Mercúrio ou não.

Esta verificação dos espíritos é o ramo mais importante da inteira árvore da Magia. Sem isto, a gente se perde numa floresta de ilusões. Todo espírito, do mais ínfimo até Deus mesmo, está pronto a enganar você se possível; a se passar por mais importante do que é; em suma, está de tocaia à espera de sua alma de 333 maneiras diversas. Lembre-se de que, afinal de contas, o maior de todos os deuses é apenas o Magus,[5] Mayan, o maior de todos os diabos.

Você pode também experimentar “subir nos planos” de acordo com as recomendações na Seção VI de Liber O. Com alguma prática, principalmente se você tiver um bom Guru, você deveria se tornar capaz de entrar e sair no seu corpo astral com a mesma facilidade com que você põe ou tira um roupão. Então não mais será necessário que o seu corpo astral seja enviado à distância; sem se mover um centímetro você será capaz de “abrir” seus olhos e orelhas astrais ‒ tão simplesmente quanto o homem com o microscópio (mencionado acima) pode transferir sua completa atenção de um olho para outro.

Agora, por mais aparentemente mal sucedido que você tenha sido em sair do corpo físico, é extremamente necessário usar de todo esforço para trazer o astral de volta por completo. Faça com que o Corpo de Luz coincida com o corpo físico, assuma a Forma Divina e vibre o nome de Harpócrates com a máxima energia; então recobre unidade de consciência. Se você não fizer isto direito, você pode experimentar sérias dificuldades. Seu Corpo de Luz pode vagar sem controle, e ser atacado e obsedado. Você se tornará cônscio disto através de dor de cabeça, maus sonhos, ou até sinais mais sérios, como histeria, desmaios súbitos, possivelmente loucura ou paralisia. Mesmo o pior de tais ataques provavelmente passará, mas pode deixar você permanentemente danificado de um modo ou de outro.

A grande maioria de “espiritistas”, “ocultistas”, “teosofistas”, são míseros exemplos de repetidas perdas por esta causa.

O tipo emocional de religionista também sofre desta forma. Devoção projeta o corpo sutil, que é pego e vampirizado pelo demônio mascarando-se como “Cristo” ou “Maria” ou quem quer que seja o objeto da adoração. Completa forma de qualquer poder de concentrar o pensamento, de seguir uma explicação, de formular uma Vontade, de persistir numa opinião ou curso de conduta, ou mesmo de cumprir um solene juramento, marcam indelevelmente as pessoas que assim perderam partes de suas almas. Elas gravitam de uma nova moda ou culto para outro ainda mais tolo. Ocasionalmente tais pessoas entram por algum tempo na esfera do Mestre Therion, e são expelidas pelo simples processo de se tentar fazer com que elas executem meia hora que seja de qualquer esforço honesto.

Projetando o Astral, é uma valiosa salvaguarda adicional se executamos a operação toda em um círculo devidamente consagrado.

Proceda com grande cautela então, mas proceda. Com o tempo, seu Corpo de Luz se tornará tão forte contra os espíritos quanto o seu corpo físico contra os ventos do céu. O Corpo de Luz deve ser fornecido com um organismo tão bem ramificado e coordenado quanto o seu irmão, aquela sombra, o corpo material.

Para recapitularmos uma vez mais:  a primeira tarefa é desenvolver nosso próprio Corpo de Luz dentro de nosso próprio círculo sem referência a outros habitantes do mundo ao qual ele pertence.

Aquilo que você conseguiu com o sujeito, você pode agora fazer com o objeto. Você aprenderá a ver a aparência astral de coisas materiais; e se bem que isso não é propriamente o que se chama de clarividência, podemos repetir que você deve se esforçar ao máximo por desenvolver e fortificar este Corpo de Luz. O melhor e mais simples método de fazer isto é usá-lo constantemente, exercitá-lo de todas as maneiras. Em particular, ele pode ser empregado em cerimônias de iniciação ou de invocação ‒ enquanto o corpo físico permanece calado e imóvel.

Fazendo isto, será frequentemente necessário criar um Templo no plano astral. É uma excelente prática criar símbolos. Esta única precaução é necessária: depois de usados, eles devem ser reabsorvidos. [6]

Tendo aprendido a criar formas astrais, o passo seguinte será a princípio bem difícil. Por fantasmais e fugitivas que sejam as formas astrais em geral, aquelas que estão definitivamente ligadas ao material possuem enorme poder de resistência, e consequentemente é necessário um potencial muito alto para influenciá-las. Seus análogos materiais parecem servir-lhes como fortalezas; mesmo quando um efeito temporário é produzido, a inércia da matéria trás as coisas de volta ao normal. No entanto, o poder da vontade treinada e consagrada em um corpo astral bem-desenvolvido é tanto que pode até produzir uma mudança no material sobre cujo Corpo de Luz você está trabalhando, por exemplo: podemos curar os doentes restaurando uma aparência saudável às suas formas astrais. Por outro lado, é possível desintegrar de tal maneira o Corpo de Luz, mesmo de um homem robusto, que ele cairá morto.

Tais operações exigem não só poder, mas discernimento. Nada pode afetar a soma total do destino – tudo deve ser pago até o último vintém. Por este motivo, um grande número de operações teoricamente possíveis não pode ser executado. Suponhamos, por exemplo, que você vê dois homens de aparência astral semelhantemente doentia. Em um caso, o motivo pode ser leve e temporário; o auxílio de você é suficiente para restaurá-lo em poucos minutos. O outro, que aparentemente não se encontra pior, está na realidade sendo oprimido por uma força incalculavelmente maior do que você poderia controlar, e você apenas se prejudicaria de si próprio tentando auxiliá-lo.[7] A diagnose entre os dois casos poderia ser feita por uma investigação das camadas mais profundas do astral, tais como as que compõem o “corpo causal”.

Um grupo de magistas negros sob Anna Kingsford[8] em certa ocasião tentou matar um vivisseccionista pouco conhecido; e eles conseguiram adoentá-lo seriamente. Mas ao tentarem a mesma coisa com Pasteur eles não produziram nenhum efeito, por que Pasteur era um grande gênio – um adepto muito mais avançado em sua linha que ela na dela – e porque milhões de pessoas abençoavam-no diariamente. Não pode ser demasiado compreendido que a força mágica está sujeita às mesmas leis de proporção que qualquer outro tipo de força. É inútil que um mero milionário tente levar à bancarrota um homem que tem atrás de si o Banco da Inglaterra.

Para concluirmos: a primeira tarefa é separar a forma astral do corpo físico; a segunda, desenvolver os poderes do corpo astral, particularmente os de visão, locomoção, e interpretação; a terceira, unificar os dois corpos sem confundi-los.

Isto conseguido, o magista está pronto para lidar com o invisível.

II

É agora útil passarmos a considerações de outros planos, que comumente tem sido classificado sob o Astral. Há alguma razão para isto, uma vez que as delimitações são um tanto vagas. Justo como o reino vegetal se funde com o animal, e o plano material têm entes que pertencem parcialmente ao astral, assim também nós verificamos que acontece nos planos mais elevados.

As imagens mentais que aparecem durante a meditação são subjetivas, e não pertencem de forma alguma ao plano astral. Só muito raramente imagens astrais ocorrem durante meditação. Em regra, é uma péssima quebra do círculo quando elas ocorrem.

Existe também um Plano Mágico. Este toca o material, e até inclui parte deste. Inclui o Astral, principalmente um vigoroso, sanguíneo tipo de Astral. Alcança e inclui a maior parte de, se não todos, os planos espirituais.

O Plano Mágico é assim o mais abarcante de todos. Deuses Egípcios são habitantes típicos desse plano, e é o lar de todo Adepto.

Os planos espirituais são de vários tipos, mas são todos caracterizados por uma realidade e intensidade que não são encontradas em nenhuma outra parte. Seus habitantes são sem forma, livres do espaço e do tempo, e se distinguem por um brilho incomparável.

Há também um número de sub-planos, como, por exemplo, o Alquímico. Este plano aparecerá frequentemente na prática de “Subir nos Planos”; suas imagens em geral são de jardins curiosamente dispostos, montanhas fornecidas com símbolos peculiares, animais hieroglíficos, ou figuras como aquelas do “Arcano Hermético” e pinturas como os “Buscadores de Ouro” e o “Massacre dos Inocentes”, de Basil Valentino. Há uma qualidade especial no Plano Alquímico que torna suas imagens imediatamente reconhecíveis.

Há também planos correspondentes a várias religiões passadas e presentes, todos os quais tem sua unidade peculiar.

É da máxima importância que o “Clarividente” ou “viajante no fino corpo” seja capaz de encontrar seu caminho a qualquer plano desejado, e operar ali como senhor.

O Neófito da A...A... é examinado com o máximo rigor nesta prática antes que lhe seja permitido passar ao grau de Zelador.

“Subindo nos Planos”, a gente usualmente tem que passar por completo através do Astral ao Espiritual. Alguns não poderão fazer isto. O “corpo sutil”, que é suficiente para subsistir em planos mais baixos, uma sombra entre sombra, não conseguirá penetrar as camadas mais altas. Requer-se um grande desenvolvimento deste corpo, e uma intensa infusão dos mais altos constituintes espirituais do homem, antes que ele se torne capaz de penetrar os véus. A prática constante da Magia é a melhor preparação possível. Se bem que a consciência humana falhe em alcançar o alvo, a consciência do corpo sutil pode consegui-lo, de maneira que quem viaja naquele corpo numa ocasião subsequente pode ser considerado merecedor; o sucesso da consciência sutil reagirá favoravelmente na consciência humana, e aumentará a probabilidade de sucesso desta na sua operação mágica seguinte.

Similarmente, os poderes obtidos desta forma fortificarão o magista em suas práticas de meditação. A Vontade dele se tornará mais apta a auxiliar a concentração, a destruir as imagens mentais que perturbam, e a rejeitar as recompensas mais baixas daquela prática, as quais tentam, e frequentemente interrompem o progresso de, o Místico.

Se bem que é dito que o espiritual está “além do astral”, isto é um modo de falar;[9] o Magista avançado verificará que as coisas não são assim na prática. Através de adequada invocação, ele será capaz de viajar a qualquer plano desejado. Em Liber 418 encontra-se um exemplo de perfeição nesta técnica. O Adepto que explorou esses Æthyrs não teve que passar através e além do Universo, o qual está, inteiro, ainda dentro do mais interno dos Æthyrs, o 30o. Ele foi capaz de invocar os Æthyrs que ele queria, e sua maior dificuldade consistiu em que algumas vezes ele se percebeu incapaz de atravessar os véus. Realmente, como o Livro mostra, foi apenas em virtude de sucessivas e elevadíssimas iniciações nos Æthyrs mesmos que ele se tornou apto para penetrar além do 15o. Os Guardiões de tais fortalezas sabem guardar.

O Mestre Therion publicou os mais importantes segredos da Magia prática na linguagem mais clara. Ninguém, por virtude de ser ladino ou culto, entendeu patavina; e os dignos que profanaram o sacramento apenas comeram e beberam danação para si mesmo.

Podemos trazer à terra fogo roubado do Céu, em um tubo oco, como o Mestre Therion realmente fez a um ponto que nenhum outro adepto ousou antes dele. Mas o ladrão, o Titã, deve saber de antemão, e consentir em, seu destino de ser acorrentado sobre um rochedo solitário, o abutre lhe devorando o fígado, por uma estação, até que Hércules, o homem forte armado pela virtude daquele fogo mesmo, virá e o libertará.

O Teitan [10] – cujo número é o número de um homem, seiscentos e sessenta e seis – indomado, consolado por Asia e Pantea, deve enviar frequentes chuvas de benções não só sobre o Homem, cuja encarnação ele é, mas sobre o tirano e perseguidor. Sua infinita dor deve lhe fazer vibrar o coração com alegria, uma vez que cada pontada é apenas o eco de alguma nova flama que surge sobre a terra iluminada por seu crime.

Pois os Deuses são os inimigos do Homem; é a Natureza que o Homem deve conquistar antes de entrar em seu reino.[11] O verdadeiro Deus é o homem. No homem todas as coisas estão ocultas. Dele os Deuses, a Natureza, Tempo, todos os poderes do universo, são escravos rebelados. São estes que os homens devem combater e conquistar, no poder e no nome da Besta que lhes valeu: o Titã, o Magus, o Homem cujo número é seiscentos e sessenta e seis.

III

A prática de Subir nos Planos é de tal importância que lhe devemos dar atenção especial. É parte da técnica essencial da Magia. Instrução nesta prática foi dada com tal concisão em Liber O, seção VI, que não podemos fazer melhor do que citar textualmente:

O experimento anterior possui pequeno valor, e leva a poucos resultados importantes. Porém, é suscetível a um desenvolvimento que mescla em uma forma de Dharana – concentração – e como tal, pode levar à fins muito mais elevados. A principal utilização da prática do último capítulo é familiarizar o estudante com qualquer tipo de obstáculo e ilusão, para que ele possa, então, ter perfeito controle de toda ideia que possa surgir em seu cérebro, descartá-la, transmutá-la, fazê-la obedecer instantaneamente a sua vontade.

Então que ele comece exatamente como antes; porém com a mais intensa solenidade e determinação.

Que ele seja muito cuidadoso fazendo com que seu corpo imaginário erga-se numa linha exatamente perpendicular à tangente da terra do ponto onde seu corpo físico está situado (ou, para explicar de forma mais simples, reto e subindo).

Em vez de parar, que ele continue a elevar-se até a fadiga tomar conta. Se ele achar que parou, sem ter desejado fazê-lo, aparecendo figuras em volta, que ele a todo custo eleve-se mais acima delas. Sim, embora toda a sua vida trema em seus lábios, que ele force seu caminho para cima e adiante!

Que ele continue com isso até quando existir o alento da vida nele. Seja qual for a ameaça, seja qual for a atração, mesmo estando Tifão e todas as suas hostes vindo juntas das covas contra o estudante, ainda que viesse do Trono do Próprio Deus uma Voz ordenando que ele permaneça no lugar e contente, que ele persista, sempre adiante.

Por fim, chegará um momento em que todo seu ser estará imerso em fadiga, vencido por sua própria inércia. Que ele mergulhe (quando não mais puder lutar, ainda que sua língua esteja mordida pelo esforço e o sangue escorrendo pelas narinas) nas trevas do inconsciente; e então, ao voltar a si mesmo, escreva precisa e sobriamente um registro de tudo que ocorrera: sim, um registro de tudo que ocorrera.

É claro, a Subida pode ser feita partindo de qualquer ponto. Pode-se subir (por exemplo) partindo da esfera Júpiter, e os resultados, especialmente em planos mais serão muito diferentes daqueles obtidos de um ponto de partida Saturniano.

O estudante deveria encetar uma série regular de tais experimentos, a fim de se familiarizar não só com a natureza das diversas esferas, mas também, com o significado interno de cada. É claro que não é necessário sempre levar a prática a ponto de exaustão como descrito nas instruções; mas isto é o que se deve fazer quando praticamos a sério, a fim de obter o poder de Subir. Mas tendo obtido este poder, torna-se, evidentemente, permissível subir a qualquer plano particular que possa ser necessário para o propósito de exploração; como no caso das visões registradas em Liber 418, onde o método pode ser descrito como misto. Em tal caso, não é suficiente invocar o lugar que você deseja visitar, porque você pode não ser capaz de suportar a pressão lá, ou de respirar aquela atmosfera. Diversas ocasiões são descritas naquele relatório em que o vidente foi incapaz de passar por certos portais, ou de permanecer em certas contemplações. Ele teve que se submeter a diversas Iniciações antes de se tornar capaz de prosseguir.  Assim, é necessário que a técnica da Magia seja completamente dominada; o Corpo de Luz deve ser tornado capaz de ir a qualquer parte, e fazer qualquer coisa. É, pois, sempre a questão de exercício que é importante. Você tem que Subir nos Planos diariamente, ano após ano. Você não deve se desencorajar com o fracasso, ou se entusiasmar demais com o sucesso, em qualquer uma prática ou grupo de práticas. O que você está fazendo é que será de real valor pra você no fim; e isto é, desenvolvendo um caráter, criando um Carma, que lhe dará o poder de fazer sua Vontade.

IV

A adivinhação é um ramo da Magia tão importante que quase merece um tratado a parte.

A faculdade do gênio é composta de dois aspectos: o ativo e o passivo. O poder de executar a Vontade é apenas uma força cega, a não ser que a Vontade seja esclarecida. Em cada estágio de uma Operação Mágica é necessário saber o que estamos fazendo, e ter certeza de que estamos agindo sabiamente. Extrema sensitividade está sempre associada com o gênio; o poder de perceber o universo acuradamente, de analisar, coordenar e julgar impressões é a fundação de toda grande Obra. Um exército é apenas uma multidão desajeitada se o seu departamento de inteligência não trabalha como deve.

O Magista obtém o conhecimento transcendental necessário a um curso inteligente de conduta diretamente no consciente através de clarividência e clariaudiência; mas comunicações com inteligência superiores exige elaborada preparação, mesmo após anos de prática bem-sucedida.

É, portanto, útil possuir uma arte através da qual possamos obter rapidamente qualquer informação que possa se tornar necessária. Esta é a adivinhação. As respostas às nossas perguntas em adivinhação não nos são comunicadas diretamente, mas sim através de símbolos. Estes símbolos devem ser interpretados pelo adivinho em termos do problema dele. Não é praticável construir uma lista em que a solução de toda dificuldade é dada em tantas e tantas palavras. Seria um volume enorme, difícil de transportar; além do que, acontece que a natureza não trabalha desta forma.

A teoria de qualquer processo de adivinhação pode ser enunciada de maneira muito simples.

Nós postulamos a existência de inteligências, quer dentro, quer fora do adivinho, das quais ele não está imediatamente cônscio. (Não importa à teoria se o assim chamado espírito informante é uma entidade separada, ou uma porção oculta da mente do próprio adivinho.) Nós assumimos que tais inteligências são capazes de replicar corretamente – dentro de certos limites – às perguntas feitas.

Nós postulamos que é possível construir um compêndio de hieróglifos suficientemente elásticos em significado para incluir toda ideia possível; e que um ou mais desses hieróglifos pode sempre ser tomado como significando qualquer ideia. Nós assumimos que qualquer desses hieróglifos será compreendido pelas inteligências com as quais desejamos nos comunicar, e que elas lhe atribuirão o mesmo significado que nós próprios. Nós temos assim, portanto, uma espécie de linguagem. Podemos compará-la com uma língua franca, que é, talvez, deficiente na expressão de nuances mais sutis, e, portanto, não serve para literatura; mas que, no entanto, serve para a comunicação cotidiana em locais onde muitos idiomas são falados. Hindustani é um exemplo disto. Porém, melhor ainda é a analogia entre os sinais e símbolos convencionais empregado pelos matemáticos, que podem, através deles, comunicar perfeitamente [12] as suas ideias sem falarem uma palavra da língua uns dos outros.

Nós postulamos que as inteligências que desejamos consultar estão dispostas, ou podem ser compelidas, a nos responder com veracidade.

Consideremos antes de mais nada a questão do compendio de símbolos. O alfabeto de uma língua é um meio mais ou menos arbitrário de transcrever os sons empregados na fala daquela língua. As letras, em si, não possuem necessariamente qualquer significado. Mas num sistema de adivinhação cada símbolo representa uma ideia definida. Não interferiria com a língua inglesa se lhe adicionássemos algumas letras a mais ao alfabeto; de fato, alguns sistemas de taquigrafia já fizeram isto. Mas um sistema de símbolos adequado para operações divinatórias deve ser uma completa representação do Universo, de forma que cada símbolo seja absoluto, e o conjunto insuscetível de aumento ou diminuição. Deve, de fato, ser tecnicamente um pantáculo no mais completo senso da palavra.

Consideremos alguns exemplos mais conhecidos de tais sistemas. Um método comum de adivinhação consiste em fazer perguntas a livros colocando o polegar ao acaso entre as folhas. Os Livros da Sibila, os livros de Virgílio, e a Bíblia, têm sido frequentemente usados para este fim. Como justificação teórica, devemos assumir que o livro empregado é uma representação perfeita do Universo. Mas mesmo se este fosse o caso, um livro é uma forma inferior de construção, porque a única concepção razoável do Cosmo é matemática e hieroglífica, antes que literária. No caso de um livro como o Livro da Lei, que é a suprema verdade e a perfeita regra de vida, não é repugnante ao senso comum derivar um oráculo de suas páginas. Será, é claro, observado que o Livro da Lei não é meramente uma compilação literária, mas sim uma complexa estrutura matemática. Portanto, preenche as condições requeridas.

Os principais métodos de adivinhação conhecidos da História são a astrologia, a geomância, o Tarô, a Santa Cabala, e o Yi Ching. Há centenas de outros: piromância, oniromância, augúrios de sacrifícios, o pião girante de alguns antigos oráculos, os presságios deduzidos do voo dos pássaros, a posição e aspectos das folhas de chá no fundo de uma chávena... Será suficiente para nosso propósito presente discutirmos apenas os cinco sistemas enumerados.

A astrologia é teoricamente um método perfeito, desde que os símbolos empregados realmente existem no macrocosmo, e assim possuem uma correspondência natural com assuntos microcósmicos. Mas na prática os cálculos necessários são extremamente complicados. Um horóscopo nunca será completo. Deve ser suplementado por inumeráveis outros horóscopos. Por exemplo, para obter um julgamento sobre os mais simples problemas requeremos, não só dados completos quanto ao nascimento das pessoas implicadas (alguns dos quais provavelmente não podemos obter), mas também dados secundários para direções e trânsitos, assim como progressões, para não mencionarmos dados pré-natais, mundanos, e até horários. Avaliar a massa inteira de dados, balançar os elementos de tal vasto concurso de forças, e extrair um julgamento único disso tudo, é praticamente uma tarefa sobre-humana. Como se não bastasse, os verdadeiros efeitos das posições planetárias e dos aspectos ainda são quase que por completo desconhecidos. Não se encontra dois astrólogos que concordem em todos os pontos; e a maioria deles discorda uns dos outros quanto a princípios fundamentais.[13] É melhor não empregar esta ciência a não ser que o estudante se sinta fortemente atraído por ela. É utilizada pelo Mestre Therion com resultados satisfatórios, mas só em casos especiais, numa esfera estritamente limitada, e com particulares precauções. Mesmo assim, ele hesita muito em basear sua conduta nos resultados assim obtidos.

A geomancia tem a vantagem de ser rigorosamente matemática. Um manual desta ciência pode ser encontrado no Equinox, I, 2. A objeção contra seu uso é o número limitado dos símbolos. Representar o Universo por apenas 16 combinações é sobrecarregá-las de trabalho. Há também uma grande restrição devida ao fato que, se bem que 15 símbolos aparecem na figura final, eles são, na realidade, apenas 4, os 11 restantes sendo tirados, por um processo imutável, das “Mães”. Podemos acrescentar que as tábuas dadas no manual do Equinox para interpretação das figuras são extremamente vagas por um lado, e insuficientemente amplas por outro. Alguns Adeptos, entretanto, parecem achar este sistema admirável, e obtêm grande sucesso com o seu uso. Aqui, novamente, a equação pessoal deve ser admitida em todo o seu peso. Durante algum tempo o Mestre Therion empregou muito a Geomância; mas ele nunca se sentiu completamente à vontade com o sistema; ele experimentava muita dificuldade com a interpretação. Além disto, parecia-lhe que as inteligências geomânticas eram de uma classe baixa, e o alcance delas estava confinado apenas a uma pequena seção dos problemas que interessavam a ele; também, elas possuíam um ponto de vista próprio, o qual estava longe de ser simpático com o dele; de forma que falta de compreensão constantemente interferia com o Trabalho.

O Tarô e a Santa Cabala podem ser discutidos juntos. A base teórica de ambos é a mesma: A Árvore da Vida.[14] Os 78 símbolos do Tarô estão admiravelmente contrabalançados e combinados. Eles são adequados a qualquer pergunta que lhes seja feita; cada símbolo é não só matematicamente preciso, mas possui um significado artístico que auxilia o adivinho a compreendê-lo, estimulando as percepções estáticas. O Mestre Therion tem achado o Tarô infalível em questões materiais. As operações sucessivas descrevem o curso dos eventos com uma espantosa riqueza de detalhes; e os julgamentos merecem confiança em todos os respeitos. Mas uma adivinhação bem feita exige pelo menos duas horas de trabalho árduo, mesmo se usando método melhorado que ele desenvolveu das tradições de iniciados. Qualquer tentativa de encurtar as operações leva a desapontamento; além disto, os símbolos não se adaptam prontamente à solução de problemas espirituais.

A Santa Cabala, baseada sobre puro número, evidentemente possui uma infinita quantidade de símbolos. Seu alcance é contérmino com a existência mesma; e não lhe falta coisa alguma em precisão, pureza, ou qualquer outra perfeição que seja. Mas não pode ser ensinada;[15] cada homem tem que selecionar por si mesmo os materiais para a estrutura principal de seu sistema. Anos de trabalho são necessários para erigir um edifício de valor. Tal edifício nunca está completo; todo dia em que nos ocupamos com ele acrescenta novos ornamentos. A Cabala é, portanto, um Templo vivo do Espírito Santo. Ela é o homem mesmo, e seu universo, expressados em termos de pensamento cuja linguagem é tão rica que mesmo as letras do seu alfabeto são sem limite. Este sistema é tão sublime que não serve à solução dos enigmas mesquinhos da nossa existência terrena. A luz da Cabala, as sombras de coisas transitórias são instantaneamente banidas.

O Yi Ching é o sistema mais satisfatório para trabalho geral. O Mestre Therion está ocupado na elaboração de um tratado sobre o assunto; mas o trabalho necessário é tão grande que ele não pode prometer aprontá-lo em qualquer data definida. O estudante deve, portanto, executar suas próprias investigações quanto ao significado dos 64 hexagramas quão melhor ele possa.

O Yi Ching é matemático e filosófico em forma. Sua estrutura é análoga aquela da Cabala; a identidade é tão íntima que a existência de dois sistemas tão superficialmente diversos é um transcendente testemunho quanto à verdade de ambos. É, de algumas formas, o mais perfeito hieróglifo jamais construído. É austero e sublime; no entanto, tão adaptável a toda emergência possível que seus símbolos podem ser interpretados para responder a qualquer tipo de pergunta. Podemos solucionar as dificuldades espirituais mais obscuras não menos que os dilemas mais mundanos; e o símbolo que abre os portais dos mais elevados palácios da iniciação é igualmente eficiente quando empregado para nos aconselhar nos assuntos da vida ordinária. O Mestre Therion tem achado o Yi Ching inteiramente satisfatório em todo respeito. As inteligências que o dirigem não demonstram tendência a enganar o querente. Outra vantagem é que o aparato é simples. Também, o sistema é fácil de manipular, e cinco minutos são suficientes para se obter uma resposta bastante detalhada para as perguntas mais obscuras.

* * * * *

Quanto às inteligências cuja tarefa é dar informação ao adivinho, suas naturezas variam muito, e correspondem mais ou menos ao caráter do meio de adivinhação empregado. Assim, as inteligências geomânticas são gnomos, espíritos de natureza terráquea, distinguidos uns dos outros pelas modificações causadas pelas várias influências planetárias e zodiacais relacionadas com cada um dos símbolos. A inteligência governando Puella não deve ser confundida com a de Vênus ou a de Libra. É simplesmente um particular dæmon terrestre que partilha dessas naturezas.

O Tarô, por outro lado, sendo um livro, está sob Mercúrio, e a inteligência de cada carta é, fundamentalmente, Mercurial. Tais símbolos são, portanto, peculiarmente adequados para comunicar pensamentos. Eles não são grosseiros, como os dæmons geomânticos; mas, por outro lado, eles não têm escrúpulos em enganar o adivinho. [16]

O Yi Ching é servido por seres livres destes defeitos. A intensa pureza dos símbolos evita que eles sejam usurpados por inteligências com interesses pessoais a servir. [17]

É sempre essencial que o adivinho obtenha absoluto controle mágico das inteligências do sistema que ele adota. Ele não deve permitir a mínima possibilidade de ser enganado, iludido ou escarnecido. Ele não deve permitir que ela use ambiguidade na interpretação das perguntas dele. É um truque frequente, especialmente em geomancia, dar uma resposta que é literalmente correta, no entanto, enganadora. Por exemplo, poderíamos perguntar se tal e tal transação comercial será lucrativa, e descobrir, depois de recebermos uma resposta afirmativa, que o lucro será da outra parte da transação!

Não há, na aparência, qualquer dificuldade em obter respostas. De fato, o processo é mecânico; sucesso é seguro, a não ser no caso de um ataque de apoplexia. Mas, mesmo supondo que estamos a salvo de fraude, como podemos ter certeza de que a pergunta realmente foi feita a outra mente, foi retamente compreendida e está sendo respondida com conhecimento de causa? É obviamente possível verificarmos nossas operações através de clarividência; mas isto seria como comprar um cofre para guardar um tijolo.[18] A prática é o único mestre. A gente adquire o que poderíamos quase chamar um novo sentido. Sentimos em nós mesmo se estamos certos ou não. O adivinho deve desenvolver este senso. Assemelha-se à enorme sensitividade de toque do grande jogador de bilhar, cujos dedos podem avaliar graus infinitesimais de força; ou ao caso análogo dos provadores de chá ou vinho, que são capazes de distinguir diferenças de sabor fantasticamente sutis.

É uma verdade difícil; mas a fim de adivinhar sem erro, temos que ser um Mestre do Templo. A adivinhação é uma excelente prática para aqueles que aspiram a essa elevada eminência, pois o mínimo alento de preferência pessoal desviará a agulha do polo da verdade na resposta. A não ser que o adivinho tenha banido por completo de sua mente qualquer átomo de interesse na resposta à sua pergunta, é quase certo que ele influenciará aquela resposta em favor de suas inclinações pessoais.

O psicanalista recordará o fato que sonhos são representações fantasmais da Vontade inconsciente do adormecido, e que não só são eles imagens daquela Vontade, em vez de representações de verdade objetiva, como a imagem mesma é tornada confusa por mil correntes cruzadas, postas em movimento pelos vários complexos e inibições do caráter dele. Se, portanto, a gente consulta um oráculo, devemos nos assegurar de que não estamos, consciente ou inconscientemente, exercendo pressão sobre este. É como quando um inglês interroga um hindu: a resposta final será a que o hindu imagina que mais agradará ao perguntante.

A mesma dificuldade se apresenta em forma mais grosseira quando recebemos uma réplica perfeitamente verdadeira, mas insistimos em interpretá-la de forma a satisfazer nossos desejos. A vasta maioria das pessoas que vão a “cartomantes” quer apenas obter sansão “sobrenatural” para suas tolices pessoais. Aparte qualquer consideração de ocultismo, todo mundo sabe que quando alguém pede conselhos, o que ele deseja é que lhe digam quanto ele é sábio. Pouquíssimos seguem o mais sensato dos conselhos, se este não se coaduna com as suas intenções prévias. Realmente, quem pediria conselhos, se não estivesse de antemão prevenido, por algum sussurro em seu coração, de que está a ponto de proceder como um tolo, o que ele vai fazer de qualquer modo, e apenas deseja ser capaz de culpar o seu melhor amigo, ou o oráculo, quando incorrer nas desastrosas consequências que o seu próprio mentor interno previu.

Aqueles que se decide em empregar a adivinhação saram prudentes se considerarem antes, profundamente, as observações prévias. Eles saberão quando estão penetrando fundo pelo fato que a introspecção começará a magoá-los. É essencial investigarmo-nos ao máximo, analisar nossas próprias mentes até que estejamos certos, além de qualquer possibilidade de erro, de que somos capazes de nos desapegarmos por completo de ânsia de resultado quanto à pergunta. O oráculo é um juiz; ele deve estar além de suborno e preconceito.

É impossível, na prática, estabelecer regras para a interpretação de símbolos. A natureza deles deve ser investigada por métodos intelectuais como a Cabala, mas o significado preciso da resposta em cada caso, e o plano em que deve ser aplicada, em parte são perceptíveis pela experiência, isto é, pela indução, pelo registro e classificação de nossos experimentos durante um longo período; e em parte (esta é a melhor parte) pela refinação do nosso raciocínio até que ele se torna instinto, ou intuição – como preferirmos chamá-lo.

É legítimo, em casos em que o âmbito da pergunta está bem demarcado, começarmos a adivinhação com invocações das forças apropriadas a ela. Mas erro de julgamento quanto ao verdadeiro caráter da pergunta implicará em penalidades proporcionais ao extenso daquele erro; e as ilusões decorrentes de uma adivinhação fortificada por invocação serão mais sérias do que se não tivéssemos empregado tal artilharia pesada. [19]

Não pode, entretanto, haver objeção ao preparo do querente através de uma purificação e consagração gerais, inventadas com o objetivo de nos desprendermos de nossa personalidade e aumentarmos a sensitividade de nossas faculdades.

Toda adivinhação entra sob o tipo geral do elemento Ar. As propriedades peculiares do ar são, em consequência, suas características uniformes. A adivinhação é sutil e intangível. Move-se com misteriosa facilidade, expandindo-se, contraindo-se, fluindo, reagindo à mínima tensão. Recebe e transmite toda vibração sem reter nenhuma. Torna-se venenosa quando seu oxigênio é conspurcado pela passagem através de pulmões humanos.

Existe uma peculiar atitude mental necessária à adivinhação bem sucedida. As condições do problema são difíceis. É obviamente necessário que a mente do adivinho se concentre absolutamente sobre sua pergunta. Qualquer pensamento intrusivo perturbará o oráculo da mesma forma que o leitor de um jornal fica confuso quando lê um parágrafo em que algumas linhas de outra coluna foram acidentalmente inseridas. É absolutamente necessário que os músculos com os quais o querente manipula o aparato de adivinhação estejam inteiramente independente de qualquer volição dele. Ele deve emprestá-los, durante a manipulação, à inteligência que ele está consultando, para que sejam executados por ela ao executarem as necessárias operações mecânicas que determinam o fator físico da adivinhação. Será óbvio que isto é um tanto difícil para o adivinho que é também um magista, pois como magista ele tem estado trabalhando constantemente para suas forças de seu próprio controle, e para impedir a mínima interferência com elas por parte de qualquer Vontade alheia. É, de fato, comumente o caso, ou pelo menos assim diz a experiência do Mestre Therion, que os Magistas mais promissores são os adivinhos mais deploráveis, e vice-versa. É apenas quando o aspirante se aproxima da perfeição que ele se torna capaz de reconciliar estas duas faculdades aparentemente opostas. Em verdade, não há sinal mais seguro de um sucesso iniciático equilibrado que está habilidade de empregar todos os nossos poderes na execução de qualquer tarefa.

Com respeito à mente, de novo, pareceria que concentração sobre a pergunta torna mais difícil a atitude de desapego necessária. Novamente aqui, o adivinho necessita de um considerável grau de consecução nas práticas de meditação. Ele deve ter se tornado capaz de destruir a tendência do ego de interferir com o objeto do pensamento. Ele deve ser capaz de conceber uma coisa fora de qualquer relação com qualquer outra coisa. A prática regular da concentração leva a este resultado; de fato, destrói a coisa mesma como até agora nós a concebíamos; pois a natureza das coisas está sempre velada de nós pelo nosso hábito de considerá-las como em relação conosco, e com nossas reações para com elas.

Dificilmente poderíamos esperar que o adivinho execute Samadhi com sua pergunta – isto seria ir longe demais, destruiria o caráter da operação ao remover a pergunta da classe de ideias concatenadas. Significaria interpretar a pergunta em termos de “sem limite”, e isto implicaria numa resposta similarmente informe. Mas ele deve se aproximar suficientemente deste extremo para permitir à pergunta completa liberdade de estabelecer seus próprios elos com as inteligências dirigindo a resposta, preservando sua posição em seu próprio plano, e evocando a necessária reação ao seu próprio desvio da norma de “nada”. [20]

Podemos recapitular as ponderações acima de uma forma prática. Suponhamos que alguém deseja adivinhar por geomancia se deve  ou não se casar, assumindo-se que suas emoções o conduzem a um curso tão temerário. O querente toma sua baqueta e a sua areia; ele traça a pergunta, faz o pentagrama apropriado, e desenha o sigilo do espírito. Antes que executar os traços que determinaram as quatro “Mães”, ele deve examinar-se a si mesmo estritamente. Ele deve banir de sua mente todo pensamento que poderia possivelmente agir como um apego à sua proposta parceira. Ele deve banir todos os pensamentos que concernem a ele mesmo, os de receio não menos que os de dor. Ele deve executar esta introspecção tão profundamente quanto lhe for possível. Ele deve observar, com toda argúcia a seu comando, se lhe causa dor abandonar qualquer desses pensamentos. Enquanto a mente dele for movida, por mais levemente que seja, por qualquer um aspecto do assunto, ele não estará preparado para formar a figura. Ele deve mergulhar sua personalidade naquela da inteligência ouvindo a pergunta de um estranho ao qual ela é pessoalmente indiferente, mas a quem é sua função servir fielmente. Ele deve agora rever o assunto inteiro em sua mente, assegurando-se de seu completo desapego dele todo. Ele deve também assegurar-se de que seus músculos estão perfeitamente livres para responder  ao toque da Vontade daquela inteligência. (É claro que ele não deve estar tão familiarizado com a geomância através da prática que ele se tenha tornado capaz de calcular subconscientemente que figuras ele formará; pois isto viciaria o experimento inteiramente. É, de fato, uma das objeções à geomância que mais cedo ou mais tarde a gente se torna cônscia, no momento de traçá-los, se os pontos vão ser pares ou ímpares. É necessário um treino especial para corrigir isto.)

Psicólogos provavelmente protestarão aqui que a ação “automática” da mão é controlada pelo cérebro, não menos que no caso de volição consciente; mas isto é mais um argumento para a identificação do cérebro com a inteligência invocada. [21]

Tendo assim se identificado, tanto quanto possa, com aquela inteligência, e se concentrando na questão como se o “espírito profético” estivesse dedicando a essa toda a sua atenção, o querente deve esperar pelo impulso de traçar as marcas na areia; tão cedo este venha, deve dar-lhe livre curso até o fim. Aqui surge outra dificuldade técnica. A gente tem que fazer 16 fileiras de pontos; e, especialmente no principiante, a mente tem que lutar contra o receio de que a mão talvez não execute o número requerido. A mente também se preocupa com a ideia de exercer esse número; mas excesso não tem importância. Traços extras são simplesmente considerados nulos e sem valor, de forma que o melhor plano consiste em banirmos esta preocupação, e nos certificarmos apenas que não paramos depressa demais. [22]

As linhas tendo sido traçadas, a operação acabou no que concerne à influência do oráculo, por algum tempo. O processo de erigir a figura para julgamento é puramente mecânico.

Mas no julgamento o adivinho está uma vez mais necessitado de suas consecuções mais íntimas e mais externas. Ele deve exaurir as fontes de informação ao seu dispor, e formar delas o seu julgamento. Mas isto feito, ele deve desapegar sua mente daquilo que ele acaba de formular, e passar a concentrá-la na figura como um todo, quase como se a figura, e não a resposta, fosse o objeto de sua meditação. Não deveria ser necessário repetir que em ambas as operações o desapego de nossas preferências pessoais é tão necessário quanto foi na primeira parte de nosso trabalho. Ao erigir a figura, a preferência originaria um fantasma freudiano para tomar o lugar da imagem de verdade que a figura deve ser; e não é demasiado dizermos que o inteiro maquinismo subconsciente de corpo e mente se presta com horrível prontidão a esta macaquice traiçoeira.

Mas agora que a figura está erigida e pode ser julgada, a mesma preferência tenderia a formar seu fantasma de desejo-satisfação de maneira diversa. Poderia, por exemplo, induzir-nos a acentuar o elemento Venusino em Puella à custo de elemento Saturniano. Levaria o querente a subestimar a influência de uma figura hostil, ou a negligenciar algum elemento importante. O Mestre Therion tem visto casos em que o adivinho estava com tanto medo de uma resposta desfavorável que cometeu erros grosseiros na simples construção mecânica da figura! Enfim, resumindo: é fatalmente fácil varrer o desagradável para debaixo do tapete, e soprar sobre a mínima fagulha que prometa acender os secos gravetos – o papel velho – da esperança.

A operação final é, portanto, obter um julgamento da figura, independente de toda preferência intelectual ou moral. Devemos nos esforçar por percebê-la como uma coisa absoluta em si mesma. Devemos tratá-la, em suma, muito como tratamos a pergunta: como uma entidade mística, até agora não relacionada com qualquer outro fenômeno. Devemos, por assim dizer, adorá-la como um deus, sem críticas: “Fala, Senhor, pois teu servo escuta.” Deve ser-lhe permitido impor sua individualidade intrínseca na mente, por seus dedos independentemente sobre quaisquer teclas que prefira.

Desta maneira obtemos uma impressão do verdadeiro significado da resposta; e a obtemos armados com uma sanção superior a quaisquer sugestões sensíveis. Vem de uma parte do, e para uma parte do, indivíduo independente da influência do meio ambiente: está ajustada àquele meio ambiente por uma verdadeira necessidade, e não pelos truques efêmeros de adaptação que os preconceitos e preferências de nossa personalidade nos induzem a fabricar.

O estudante observará do acima que  a adivinhação é, em certo sentido, uma arte inteiramente alheia à da Magia; no entanto, interpenetra a Magia em todo ponto. As leis fundamentais de ambas são idênticas. O reto uso da adivinhação já foi explicado; mas devemos acrescentar que proficiência nela, por tremenda que seja sua importância para fornecer ao Magista a informação necessária aos seus planos estratégicos e táticos, de forma alguma o habilita a conseguir o impossível. Não está no âmbito da adivinhação predizer o futuro (por exemplo) com a certeza de um astrônomo calculando o retorno de um cometa.[23] Há muita virtude na adivinhação; pois (Shakespeare nos assegura!) há “muita virtude em se!”

Ao avaliarmos definitivamente um julgamento divinatório, devemos levar em conta mais que as numerosas fontes de erro inerentes ao processo em si. O julgamento não pode fazer mais que lhe permitem os fatos que lhe foram apresentados. Naturalmente, é impossível, na maioria dos casos, estarmos certos de que algum fator importante não foi omitido. Ao perguntar, “Serei sábio em querer casar?” a gente abre a porta para a definição da sabedoria em diversas formas. Podemos esperar uma resposta apenas no sentido da pergunta. A conotação de “sábio” implicaria, então, às limitações: “na definição privada de sabedoria do querente”, “em referência às suas circunstâncias presentes.” A resposta não poderia dar garantias contra um desastre subsequente, nem pronunciar um ditame filosófico sobre a “sabedoria” no sentido abstrato da palavra. Não devemos assumir que o oráculo é onisciente. Pela natureza mesma do caso, pelo contrário, é a resposta de um ente cujos poderes são parciais e limitados, se bem que não na mesma extensão ou nas mesmas direções que os nossos. Se um homem é aconselhado a comprar as ações de certa companhia, ele deve se queixar se um pânico geral do mercado anula o valor dessas ações poucas semanas depois. O conselho referia-se apenas aos prospectos das ações em si. Não devemos culpar a adivinhação mais do que culparíamos um homem por construir uma casa em Ypres três anos antes da Primeira Grande Guerra.

Por outro lado, devemos insistir que é claro que é para a vantagem do adivinho obter sua resposta de entes da mais elevada essência possível. Uma feiticeira velha que tem um espírito familiar de reputação meramente local (tal como um sapo na árvore do quintal) não pode esperar que ele lhe diga muito mais sobre assuntos privados do que o jornal da vila lhe pode dizer de assuntos públicos. Depende inteiramente do Magista por quem ele é servido. Quanto maior o homem, maior deve ser seu instrutor. Segue disto que os mais elevados tipos de espíritos informadores, esses que sabem, por assim dizer, “os segredos da corte”, desdenham de lidar com assuntos que eles considerem indignos deles. Não devemos cometer o erro de chamar um médico famoso para tratar do nosso cãozinho de estimação. Devemos também ter o cuidado de não perguntar, mesmo ao mais inteligente dos anjos, uma coisa fora do âmbito dele. Um especialista cardíaco não deve receitar para doenças de garganta.

O Magista deveria, portanto, se tornar mestre de diversos métodos de adivinhação; usando um ou outro conforme a ocasião. Ele deveria se dar ao cuidado de organizar tal seleção de tais espíritos para emprego em ocasiões diversas. Eles deveriam ser espíritos “familiares”, no estrito sentido da palavra: membros da família dele. Ele deveria lidar com eles constantemente, evitando mudanças impulsivas ou caprichosas. Ele deveria selecioná-los de forma que as capacidades deles cubram o campo inteiro do trabalho dele; ele não deveria multiplicá-los desnecessariamente, pois ele se torna responsável por cada um que ele emprega. Tais espíritos deveriam ser cerimonialmente invocados a aparição visível ou semivisível. Um estrito contrato deveria ser estabelecido e jurado. Este contrato deve ser cumprido religiosamente pelo Magista, e qualquer transgressão por parte do espírito deve ser severamente punida. Relações com estes espíritos deveriam ser confirmadas e encorajadas por frequente contato. Eles deveriam ser tratados com cortesia, consideração, e até com afeição. Eles deveriam ser ensinados a amar e respeitar seu mestre, e a se orgulharem de merecerem a confiança dele.

É algumas vezes melhor agirmos de acordo com o conselho de um espírito, mesmo quando sabemos que ele está enganado; se bem que em tal caso devemos tomar as medidas necessárias para evitar um resultado indesejável. O motivo é que espíritos deste tipo são muitos sensitivos. Eles sofrem agonias de remorso ao perceberem que causaram dano ao seu Mestre; pois ele é o Deus deles; eles sabem que são parte dele; a aspiração deles é alcançar absorção nele. Eles compreendem, portanto, que os interesses dele são os seus. Devemos tomar cuidado em empregar apenas espíritos qualificados ‒ não apenas no sentido de serem capazes de suprir informação, como também no sentido de estarem em simpatia com a personalidade do Magista. Qualquer tentativa de coagir espíritos recalcitrantes é perigosa. Eles obedecem por medo; seu medo os faz lisonjear, contar mentiras amigáveis. Também, o medo deles cria projeções fantásmicas deles para personificá-los; e estes fantasmas, além de não terem valor, tornam-se presa de espíritos maliciosos que os usam para atacar o Magista de várias formas, com prospectos de sucesso que são aumentados pelo fato que ele mesmo criou um elo com eles.

Uma observação mais quanto a este assunto: a adivinhação de qualquer tipo é imprópria em assuntos diretamente relacionados com a Grande Obra mesma. No Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, o adepto possui tudo que ele pode desejar. Consultar qualquer outro é insultar seu Anjo. Mais: é abandonar a única pessoa que realmente sabe, e realmente se importa, em prol de uma que pela natureza mesma do caso deve ignorar [24] a essência do problema – uma cujo interesse no caso é apenas (se tanto) como o de um estranho bem-intencionado. Não deveria ser necessário dizermos que até que o Magista tenha alcançado o Conhecimento e Conversação com seu Sagrado Anjo Guardião ele estará exposto a contínuas decepções. Ele não conhece a Si Mesmo; como pode ele explicar seus problemas a outros? Como podem esses outros, por mais bem dispostos que estejam para com ele, aconselhá-lo, a não ser em insignificâncias? Devemos, portanto, estar preparados para desapontamento a cada estágio até atingirmos o adeptado.

Isto é especialmente verdadeiro da adivinhação, porque a essência de horror de desconhecermos nosso Anjo é a completa desorientação e angústia da mente, complicada pela perseguição do corpo, e envenenada pela dor da alma. A gente faz as perguntas erradas, e as faz errado; recebe as respostas erradas, julga as respostas errado, e age erradamente baseado no julgamento. Devemos, no entanto, persistir, aspirando com ardor ao nosso Anjo, e confortados com a segurança de que Ele nos está guiando secretamente em direção a Ele, e que todos os nossos erros são preparações necessárias para a hora prescrita do encontro com Ele. Cada erro é um desemaranhado de algum emaranhado no cabelo da noiva durante seu penteado de bodas.

Por outro lado, se bem que o adepto está em comunicação diária com seu Anjo, ele deveria ter cuidado em consultá-Lo somente em assuntos próprios à dignidade da relação. Não devemos consultar nosso Anjo sobre demasiados detalhes, ou mesmo sobre quaisquer que estejam sobre o âmbito de nossos espíritos familiares. Não vamos ao Rei por causa de insignificantes picuinhas pessoais. O romance e êxtase da inefável união que constitui o Adeptado não deve ser profanado pela introdução de cuidados profanos. Não devemos aparecer com nossos cabelos em papelotes ou nos queixarmos da insolência da cozinheira se desejamos aproveitar o máximo da lua de mel. [25]

Para o adepto, a adivinhação se torna, pois, uma consideração secundária, se bem que ele pode agora empregá-la com absoluta confiança, e provavelmente a usará com muito mais frequência que antes da sua consecução. Em verdade, isto acontece na proporção em que ele aprende a recorrer à adivinhação (em toda ocasião em que sua Vontade não instrui instantaneamente), com implícita obediência aos seus conselhos, sem se importar se estes o levarão a desastre ou não, é um meio admiravelmente eficaz de manter sua mente livre de impressões externas e, portanto, na condição apropriada para receber as reiteradas ondas de êxtase com que o amor de seu Anjo o inunda.

Nós acabamos de cobrir as possibilidades e limites da adivinhação. O estudante deve estar sempre em guarda contra a tendência de supor que está arte proporciona qualquer meio “absoluto” de descobrirmos a “verdade”. Ele deveria inclusive evitar usar a palavra “verdade” como se essa significasse mais que a relação entre duas ideias, cada uma das quais está, ela mesma, sujeita a “mudança sem notícia prévia” como um programa musical.

A adivinhação, pela natureza mesma das coisas, não pode fazer mais que colocar a mente do querente em conexão consciente com outra mente, cujo conhecimento do assunto em questão está para o do querente como o conhecimento de um perito está para o de um leigo. O perito não é infalível. O cliente pode enunciar a pergunta de uma maneira ambígua, ou mesmo baseá-la numa concepção completamente errônea dos fatos. Ele pode compreender mal os termos da resposta do perito, e ele pode interpretar mal o significado desses termos. Aparte tudo isto, excluindo todo erro, tanto a pergunta como a resposta estão limitadas em valor por causa das suas condições; e estas condições são tão mutáveis que a “verdade” pode deixar de ser verdadeira, quer com a passagem do tempo, ou porque ela não incluirá consideração de alguma circunstância cuja operação oculta alterará tudo.

Numa palavra, a adivinhação, como qualquer outra ciência, será julgada por seus filhos. Seria extraordinário se uma mãe tão fértil fosse imune aos natimortos, monstros, e abortos.

Nenhum de nós despede a nossa criada a ciência com um pontapé e um insulto cada vez que o telefone se desarranja. A companhia telefônica não afirma que o telefone está sempre em ordem e nunca falha.[26] A adivinhação, com igual modéstia, admite que frequentemente erra; mas na média trabalha bem, se considerarmos o fato que está na sua infância. Só podemos fazer o melhor que podemos. Nós não pretendemos ser mais infalíveis que o mineralogista perito, o qual se considera afortunado se dá no alvo quatro vezes em cada dez.

O erro de todos os dogmatistas (do mais antigo profeta com sua “palavra de Deus literalmente inspirada” até o mais recente professor alemão de filosofia com a sua obstinada “explicação” do Universo) consiste em tentar provar demais; eles se defendem contra críticas repuxando uma teoria, provavelmente muito boa, a fim de fazer com que ela inclua todos os fatos e todas as fábulas, até que ela rebenta como um balão cheio demais.

A adivinhação não é mais que um método prático e disponível cuja teoria nós compreendemos mal, mas que utilizamos na base do empirismo. O melhor adivinho vivo nunca poderá ter mais certeza de sucesso em qualquer adivinhação do que um campeão de golfe pode ter certeza do sucesso de uma tacada antes de fazer a jogada. Os cálculos são infinitamente mais difíceis que o xadrez; é um xadrez jogado num tabuleiro infinito, com peças cujos movimentos não são fixos, e que são tornados ainda mais complexos pela intervenção de forças imponderáveis e leis que ainda não foram formuladas; jogá-lo exige não só as virtudes, em si bastante raras, de integridade moral e intelectual, mas também intuição; uma intuição em que delicadeza e força se combinam com tal perfeição e a tal grau que a existência dessa intuição parece miraculosa, monstruosa, antinatural.

Admitir isto não é desacreditar oráculos. Pelo contrário; os oráculos caíram em má reputação justamente porque pretenderam fazer mais que podiam. Adivinhar quanto a um assunto é pouco mais que calcular probabilidades. Através da adivinhação nós obtemos a cooperação de mentes que tem acesso a maior conhecimento que o nosso; mas que não são oniscientes. Hru, o grande anjo que preside sobre o Tarô, está tão além de nós como nós estamos além da formiga; mas tanto quando sabemos o conhecimento de Hru pode ser excedido pelo de alguma mente ainda mais poderosa, na mesma proporção. Nem temos nós qualquer direito de acusar Hru de ignorância ou erro se lermos mal o Tarô para nosso próprio engano. Ele pode ser sabido, ele pode ter dito a verdade; a culpa pode ser da nossa falta de perspicácia. [27]

O Mestre Therion observou em inumeráveis ocasiões que adivinhações  feitas por ele e descartadas como dando respostas falsas justificaram-se meses ou anos após quando ele foi capaz de revisar seu julgamento em perspectiva, imperturbado por sua paixão pessoal.

É de fato surpreendente com que frequência as mais descuidadas adivinhações dão respostas acuradas. Quando as coisas saem erradas, o erro é quase sempre atribuível à nossa rebelde e insolente presunção de insistir que os eventos devem se acomodar ao nosso egoísmo e vaidade. É comicamente não científico apontar erros dos adivinhos como evidência de que a arte deles não presta. Todo mundo sabe que os mais simples experimentos químicos frequentemente dão errado. Todos nós conhecemos as excentricidades de que canetas são capazes; mas ninguém (fora de círculos evangélicos) ridiculariza o experimento de Cavendish, ou assevera que se canetas indubitavelmente funcionam de vez em quando, isso é mera coincidência.

O fato é que as leis da natureza são incompativelmente mais sutis do que a ciência mesma suspeita. Os fenômenos de todo e cada plano estão intimamente entrelaçados. Os argumentos de Aristóteles dependiam da pressão atmosférica, que impedia que o sangue dele evaporasse por ebulição. Não há nada no universo que não influencie toda outra coisa de uma maneira ou de outra. Não há motivo na Natureza por que as permutações de posição, aparentemente casuais, de meia dúzia de bastão de casca de tartaruga não possam estar ligadas tanto à mente humana quanto à estrutura do Universo inteiro, de forma que exame da queda deles nos habilite a medir todas as coisas na terra e no céu.

Com um pedaço de vidro curvo nós descobrimos incontáveis galáxias de sóis; com outro, intermináveis ordens de existência infinitésima. Com o prisma analisamos a luz, de maneira que matéria e força se tornaram inteligíveis apenas como formas de luz. Com a pressão de um botão nós chamamos as energias invisíveis da eletricidade para que sejam nossos espíritos familiares, servindo-nos na realização de nossas Vontades, quer seja para voarmos mais alto que o condor, ou para mergulharmos mais profundamente no mundo demoníaco da doença que qualquer dos nossos visionários ousou sonhar.

Se com quatro pedaços de vidro comum a humanidade aprendeu tanto, conseguiu tanto, quem ousará negar que o Livro de Thoth, a sabedoria quintessencial dos nossos ancestrais, cujas civilizações, por defuntas que estejam, deixaram monumentos que apequenam de tal forma os nossos que chegamos a nos perguntar se degeneramos deles ou evoluímos dos macacos, quem ousará negar que tal livro pode possuir poderes inimagináveis?

Não faz muito tempo, os métodos da ciência moderna eram escarnecidos pelo inteiro mundo cultural. Nos templos oficiais da ciência o telhado tremia com as gargalhadas sardônicas dos altos-sacerdotes quando algum novo postulante exibia a sua oferenda nada ortodoxa. Não há praticamente nenhuma descoberta científica na história que não tenha sido desdenhada como charlatanice precisamente pelos homens cujos méritos ainda não haviam sido admitidos por mais de meia dúzia de seus pares intelectuais enquanto eles zombavam.

Ainda há gente viva que se lembra de quando a possibilidade do aeroplano era negada com risota precisamente pelos engenheiros julgados mais capacitados para darem opinião.

O método da adivinhação, o ratio [28] dele, é tão obscuro hoje em dia quanto era o da análise espectral faz uma geração. Que a composição química das estrelas fixas pudessem vir a ser conhecida pelo homem parecia uma insana fantasia, demasiado ridícula para ser discutida. Hoje em dia parece igualmente ridículo indagarmos da areia do deserto qual será o destino de impérios. No entanto, seguramente essa areia, se alguém sabe, deverá saber!

Hoje em dia pode parecer impossível que objetos inanimados sejam capazes de revelar os segredos mais íntimos da humanidade e da natureza. Não podemos dizer por que a adivinhação é válida. Não podemos traçar o processo pelo qual ela executa suas maravilhas.[29] Mas as mesmíssimas objeções se aplicam ao telefone. Ninguém sabe o que é eletricidade, ou a natureza das forças que determinam a ação desta. Nós sabemos apenas que, fazendo certas coisas, nós obtemos certos resultados; e que o mínimo erro de nossa parte anulará o nosso esforço. O mesmo é exatamente verdadeiro da adivinhação. A diferença entre as duas ciências é simplesmente que, mais mentes tendo refletido sobre a eletricidade, nós aprendemos a manipular seus truques com maior sucesso que no caso de oráculos.

[1] Isto é, em regra geral. Pode ser grandemente alterado quanto a estes predicados.

[2] Berkeley mesmo nunca disse isto; a referência aqui é a um animal imaginário que o Dr. Samuel Johnson fabricou de sua robusta ignorância britânica.

[3] Nós não chamamos a resistência elétrica, ou as leis da economia, de irreais porque não são diretamente percebidas pelos sentidos. Nossa doutrina mágica é universalmente aceitada pelos cépticos ‒, mas eles desejam fazer da Magia mesma uma exceção!

[4] Isto é porque existe certa correspondência necessária entre os planos, como no caso do fígado de um anglo-indiano e o humor dele. A relação parece “vaga e indeterminada” somente porque ignoramos as leis que formulam o caso. A situação é análoga àquela do químico antes da descoberta da lei de valência, etc.

[5] Veja-se Liber 418, 3o Æthyr.

[6] N.T.: Pelo mesmo método pelo qual reabsorvemos o Corpo de Luz.

[7] N.T.: Inimigos de Cagliostro se queixavam de que ele tratava certos doentes prontamente, mas se recusava a aceitar outros sem dar quaisquer explicações.

[8] Anna Kingsford, no que concerne ao seu bom trabalho, foi apenas o carimbo de Edward Maitland.

[9]Os Princípios da Matemática, de Bertrand Russell, podem ser mencionados como “estando além” da aritmética do primeiro ano primário; mas nós podemos tomar a obra de Russell de nossa estante (como todos deveriam fazer) e lê-la sem termos antes que reler nossa aritmética do primário.

[10] [Grego, “titã”] TEITAN = 300 + 5 + 10 + 300 + 1 + 50 = 666.

[11] Num outro senso, num sentido mais elevado, a Natureza está absolutamente correta desde o início. A posição é que o Magista se descobre aprisionado em uma Natureza de Iniquidade toda embaralhada; e sua tarefa é desembaralhá-la. Isto tudo deve ser estudado em Liber Aleph vel CXI, O Livro da Sabedoria ou da Tolice, e na edição do Tao Te Ching pelo Mestre Therion. Uma nota em rascunho do seu Diário Mágico é adicionada aqui:

“Todos os elementos devem em alguma época passada ter estado separados – isto seria o caso com grande calor. Agora, quando átomos chegam ao sol, quando nós chagamos ao sol, temos aquele imenso, extremo calor, e todos os elementos são si mesmos novamente. Imaginemos que cada átomo de cada elemento possui a memória de todas as suas aventuras em combinação. Por sinal: aquele átomo, fortificado por sua memória, não seria mais o mesmo átomo; mas, no entanto, ainda seria, porque não ganhou coisa alguma de qualquer de suas aventuras a não ser essa memória. Portanto, com a passagem do tempo, e por virtude da memória, uma coisa se tornaria algo mais que si mesma; e assim, um verdadeiro desenvolvimento é possível. Podemos então perceber o motivo por que um elemento se decide a incorrer esta série de encarnações: é porque assim, e somente assim, ele pode ir; e ele aceita o lapso de memória que ele experimenta durante essas encarnações, porque ele sabe que passará intocado através delas.

“Portanto, nos podemos ter um número infinito de deuses, todos individuais e iguais, se bem que diversos, cada qual supremo e completamente indestrutível. Esta é também a única explicação de como um ente criaria um mundo em guerra, mal, etc., existem. O mal é apenas uma aparência, porque, como o bem, não pode a substância mesma, mas apenas multiplicar suas combinações. Isto é um pouco o mesmo que monoteísmo místico; mas a objeção ao monoteísmo místico é que Deus tem que criar coisas que são todas partes dele mesmo, de forma que a interação delas é falsa. Se pressupormos muitos elementos, a interação deles é natural. Não é uma objeção contra esta teoria perguntar quem fez os elementos — os elementos, pelo menos, estão ali, e Deus, quando você o procura, não está ali. Teísmo é obscurum per obscurius. Uma estrela masculina é construída do centro para fora; uma feminina, da circunferência para dentro. Isto é o que se quer dizer quando se diz que a mulher não tem alma. Explica completamente a diferença entre os sexos.”

[12] Aliás, eles não podem. Quanto mais qualificado o matemático, tanto mais cauteloso ele é antes de afirmar que percebeu o significado das equações de algum colega com toda exatidão; criticando o trabalho uns dos outros, eles frequentemente se desculpam de antemão por qualquer possível falta de compreensão.

[13] Quase todos os astrólogos profissionais ignoram seu próprio ramo, como, aliás, qualquer outro ramo, de conhecimento.

[14] Ambos estes assuntos podem ser estudados em The Equinox, em diversos artigos aparecendo em diversos números.

[15] É fácil ensinar os Princípios Gerais de exegese, e as doutrinas principais. Há um vasto cabedal de conhecimento em ambos os casos; mas isto não é mais que a base sobre a qual o estudante tem que erigir sua Pesquisa pessoal.

[16] Isto não quer dizer que eles sejam malignos. Eles têm um justificável orgulho em seus cargos como Oráculos da Verdade; e eles se recusam em serem profanados pela contaminação de inteligências inferiores e impuras. O Magista cuja pesquisa esteja completamente adaptada ao seu Neschamah os encontrará lúcidos merecedores de confiança.

[17] Elementais maliciosos ou arteiros instintivamente evitam a austera sinceridade das Figuras de Fu e do Rei Wan.

[18] N.T.: O propósito da adivinhação é precisamente obtermos uma resposta sem necessidade de recorrer a uma exploração clarividente.

[19] A aparente sanção do “Alto” para o erro fortificará a obstinação da mula.

[20] N.T.: Isto é, a pergunta é “um desequilíbrio do contínuo”; e a resposta é a compensação deste desequilíbrio por parte do Universo.

[21] N.T.: O valor da adivinhação deve ser medido pela prática durante um longo período de tempo, e não por considerações teóricas quanto a “quem” ou “o quê” responde às perguntas.

[22] A prática cedo nos ensina a contar subconscientemente... Sim, e isto é outra dificuldade novamente!

[23] O astrônomo mesmo tem que fazer uma ressalva. Ele pode apenas calcular a probabilidade dos fatos observados. Alguma força poderia interferir com os movimentos antecipados.

[24] Nenhuma inteligência do tipo que opera adivinhações é um completo Microcosmo como o Homem. Elas sabem perfeitamente aquilo que concerne as suas respectivas esferas, e pouco ou nada, além disso. Graphiel sabe tudo que é possível saber sobre assuntos Marcianos, como nenhum homem poderia saber (pois mesmo o mais marcial dos homens está limitado quanto a Madim pelo fato que Marte é apenas um elemento na molécula dele; os outros elementos tanto inibem concentração no colega quanto o velam, ao insistir que ele seja interpretado em referência a eles próprios). Mas nenhuma entidade, cuja estrutura não inclua a Árvore da Vida inteira, é capaz das Fórmulas de Iniciação. Graphiel, consultado pelos Aspirantes ao Adeptado, forçosamente consideraria a Grande Obra como uma pura questão de Combate, e ignoraria todas as outras considerações. Seu conselho seria absoluto em pontos técnicos deste tipo; mas a perfeição mesma desse conselho persuadiria o Aspirante a adotar um curso de ação desequilibrado, que resultaria em fracasso e destruição. É pertinente mencionar, nesta conexão, que não devemos esperar “absoluta” informação quanto ao que vai acontecer. “Ler fortunas” é um abuso da adivinhação. No máximo, podemos apenas descobrir aquilo que pode razoavelmente ser esperado. A reta função do processo é guiar o nosso julgamento. A diagnose merece confiança, geralmente falando; geralmente falando, conselhos podem ser aceitos; mas o prognóstico deve sempre ser feito com cautela. A essência do assunto consiste em consultar especialistas.

[25] Como diz o poeta: “Psique, cuidado, não mostres teus truques de toucador. Eros não deve saber que os lábios rosados teus são bem capazes de queixas; que tuas mãos carinhosas podem puxar-lhe os cabelos e dar tapas no bebê!”

[26] A não ser na cidade de New York.

[27] A questão do sentido em que uma resposta é “verdadeira” se apresenta. Não devemos misturar os planos. No entanto, como demonstra Mr. Russell, Op. It. p. 61, os mundos atrás dos fenômenos devem possuir a mesma estrutura que o nosso. “Toda proposição que tem um significado comunicável deve pertencer justamente àquela essência de individualidade que, por este motivo mesmo, é irrelevante para a ciência.” Exato; mas isto é confessar a impotência da ciência para alcançar a verdade, e admitir a necessidade urgente de desenvolvermos um instrumento mental de superior capacidade.

[28] Latim; “razão”.

[29] A principal diferença entre uma Ciência e uma Arte é que a Ciência admite medida. Seus processos devem ser suscetíveis da aplicação de padrões quantitativos. Suas leis rejeitam variáveis imponderáveis. A Ciência despreza a Arte pela recusa desta de se conformar com condições calculáveis. Mas mesmo hoje em dia, na assim chamada Idade da Ciência, o homem ainda depende da Arte na maioria dos assuntos que tem importância prática para ele; as Artes de Governar, de Guerrear, de Literatura, etc., são de suprema influência, e a Ciência pouco mais faz que facilitá-las ao tornar seus materiais mecanicamente dóceis. A máxima extensão da Ciência pode apenas organizar o patrimônio da Arte. Assim, a Arte progride em percepção e poder pelo aumento de controle ou pela acuidade automática de seus detalhes. O Mestre Therion marcou época na Arte da Magia ao aplicar o Método da Ciência aos problemas dela. A Obra dele é uma contribuição de valor ímpar, comparável apenas à daqueles homens de gênio que revolucionaram a experimentação errática dos “filósofos naturais”. Os Magistas de amanhã estarão armados com teoria matemática, observação organizada, e prática verificada por experimento. Mas a Arte deles continuará inescrutável em sua essência; talento nunca suplantará gênio. Métodos educativos podem produzir um poeta como o falecido português Fernando Pessoa; a perfeição do aparato de laboratório pode em verdade preparar o caminho de um Pasteur, mas nunca transformará mediocridade em mestres.

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Traduzido por Marcelo Motta.

Dos Rituais Dramáticos

A Roda gira para aqueles métodos eficientes de invocação empregados nos antigos Mistérios, e por certos corpos secretos de iniciados ainda hoje em dia. O objetivos deles é, quase invariavelmente,[1] a invocação de um Deus; esse Deus sendo concebido de uma maneira mais ou menos material ou pessoal. Estes Rituais estão, pois, bem adaptados para pessoas capazes de compreender o espírito da Magia, se não a letra. Uma das suas grandes vantagens é que numerosas pessoas podem participar, e em consequência a mais força disponível; mas é importante que eles sejam todos iniciados nos mesmo mistérios, obrigados pelos mesmos juramentos, e cheios das mesmas aspirações. Eles deveriam se reunir exclusivamente para este único propósito. [2]

Tal companhia estando preparada, a história do Deus deve ser dramatizada por um poeta competente, acostumado a esta forma de composição. Discursos e invocações longas devem ser evitados; mas a ação dramática deve ser bastante movimentada. Tais cerimônias devem ser cuidadosamente ensaiadas; mas nos ensaios deve-se tomar o cuidado de omitir o clímax, que deve ser estudado a parte pelo personagem principal. Desta forma evitamos que a cerimônia se torne mecânica ou tediosa, e o elemento de surpresa auxilia os personagens secundários a se esquecerem de si mesmos no supremo momento. Após o clímax, deveria sempre haver uma cerimônia não ensaiada, um impromptu. A forma mais satisfatória disto é a dança. Em tais cerimônias, libações apropriadas podem ser livremente usadas.

O Rito de Luna (Equinox I, 6) é um bom exemplo deste uso. Aqui o clímax é a música da deusa, os assistentes permanecendo em silente êxtase.

No Rito de Júpiter, o impromptu é a dança; no de Saturno, longos períodos de silêncio.

Será notado que nestes Ritos poesia e música foram amplamente utilizados – em sua maior parte, peças publicadas, e por poetas e compositores bem sucedidos. Seria melhor [3] escrever e compor especialmente para a cerimônia. [4]

[1] Não há motivo para isto. O método poderia ser adaptado, por exemplo, para operações de Magia Talismânica. Poderíamos consagrar e dinamizar um Pantáculo dramatizando a comunicação do Livro da Lei por Aiwass ao Escriba, o Magista representando o Anjo, o Pantáculo representando o Livro, e a pessoa sobre quem tencionamos que o Pantáculo aja representando o Escriba.

[2] N.T.: Isto é, terminando o Ritual, deveriam se separar imediatamente.

[3] “Talvez! A gente pensa em certas horríveis consequências!” “Mas elas não pareceriam assim aos seus autores.” “Sim, mas – coitados dos Deuses!” “Bolas para os Deuses!”

[4] Um grupo de Magistas experientes, que estejam acostumados a trabalhar em concerto, pode ser capaz de improvisar Orgias. Para citarmos um exemplo recente: o sangue de um cristão sendo requerido para algum fito, um frango foi obtido e batizado na Igreja Católica Romana por um homem que, sendo filho de um padre daquela instituição, era magicamente uma encarnação do Ser daquele padre e, portanto, congenitamente possuidor dos poderes necessários. [N.T.: Thelemicamente tal não é, desde que todo homem e toda mulher é uma estrela; mas a cerimônia foi composta dentro do âmbito e teorias do sistema osiriano-romano, em que filhos são considerados desta forma; portanto, dentro desses limites, a teoria era “verdadeira”.] Este frango, “Pedro Paulo”, tornou-se consequentemente, para todos os efeitos, um cristão batizado. Ordem então foi dada de aprisionar a ave; feito isto, os Magistas, assumindo respectivamente os papeis de Herodes, Herodias, Salomé e o Carrasco, representaram a cena da dança e decapitação nas linhas do drama “Salomé”, de Oscar Wilde, “Pedro Paulo” tendo o papel de João Batista. Esta cerimônia foi concebida e executada de improviso, e sua espontaneidade e simplicidade presumivelmente foram potentes fatores do seu sucesso.

Na questão da teologia, eu duvido se Dom Glorenflot pode com sucesso evitar comer carne na Semana Santa ao batizar o frango de carpa. [N.T.: Isto é uma alusão ao hilariante episódio de “Os Quarenta e Cinco”, de Alexandre Dumas.] Pois desde que o sacramento – por sua intenção, a despeito dos defeitos de forma – não poderia falhar em sua eficácia, o frango deve ter se tornado um cristão, e consequentemente em ser humano. Carpa era apenas, pois o seu nome de batismo – veja-se Policarpo – e Dom Glorenflot comeu carne humana na Semana Santa, de maneira que, se bem que mais tarde ele foi nomeado bispo, ele está condenado ao inferno por toda a eternidade.

[N.T.: Na segunda metade do Século XX pode parecer a estudantes deste livro que a operação “Pedro Paulo”, descrita acima, é uma coisa ridícula, para não dizer desnecessária. Mas nós nascemos numa atmosfera de liberdade de medos religiosos, de medos de pecado original e condenação eterna, a qual é devida em grande parte à realização de operações daquele tipo pelos primeiros Thelêmitas. Nós não podemos conceber uma atmosfera de opressão moral que o egrégora romano-alexandrino representava no início deste século. O leitor deve pensar na situação tal qual era na Idade Média, na Idade merecidamente chamada das Trevas. Ele deve também se lembrar de que ainda no início deste século gente foi queimada viva como “feiticeira” em certos países católico-romanos, como o México, e que na Espanha amaldiçoada, até hoje, a polícia persegue membros de outras religiões que o catolicismo romano. A nossa atmosfera de liberdade e de senso de humor é o resultado da Magia de Thelema fermentando a massa inerte da maioria da humanidade; e desse fermento surgirá o Vinho que inspirará a Raça durante os próximos dois mil anos ‒ o Vinho do Amor, da Luz, da Liberdade e da Vida.]

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Traduzido por Marcelo Motta.

Da Eucaristia e da Arte da Alquimia

I

Uma das mais simples e mais completas cerimônias mágicas é a Eucarística.

Consiste em tomar coisas comuns, transmutá-las em coisas vivas, e consumi-las.

Até aí, é um tipo de toda cerimônia mágica, uma vez que a reabsorção da força é uma espécie de ingestão; mas tem uma aplicação mais restrita, como segue.

Tome-se uma substância [1] simbólica do curso inteiro da natureza; tornar-se-á Deus, e se a absorva.

Há muitas formas de se fazer isto; mas elas podem facilmente ser classificadas de acordo com o número dos elementos de que o sacramento é composto.

A mais elevada forma da Eucarística é aquela em que o Elemento consagrado é Um.

É uma substância e não duas, nem viva nem morta, nem líquida nem sólida, nem quente nem fria, nem macha nem fêmea.

Este sacramento é secreto em todos os sentidos. Para aqueles que possam ser merecedores, se bem que não oficialmente reconhecidos como tais, esta Eucarística foi descrita em detalhe e claramente, algures nas obras publicadas do Mestre Therion. Mas ele não disse a ninguém onde. Está reservada aos mais altos iniciados, e é sinônima com a Obra executada no plano material. É a Medicina de Metais, a Pedra dos Filósofos, o Ouro Potável, o Elixir da Vida que é consumido ali. O altar é o seio de Ísis, a eterna mãe; o cálice é, com efeito, a Taça de Nossa Senhora Babalon Mesma; a Baqueta é o que Foi, É e Será.

A Eucarística de dois elementos toma sua matéria dos passivos. A hóstia (pantáculo) é de trigo, típico da terra; o vinho (taça) representa a água. (Há certas outras atribuições. Por exemplo, a Hóstia é o Sol; e o vinho é apropriado a Baco.)

A hóstia pode, no entanto, ser mais complexa: o “Bolo de Luz” descrito em Liber Legis.

Este é usado na exotérica Missa da Fênix, misturado com o sangue do Magus. Esta missa deveria ser executada diariamente ao pôr-do-sol por todo magista.

Trigo e vinho são equivalentes à carne e sangue; mas é mais fácil converter substâncias vivas no corpo e sangue de Deus do que executar este milagre sobre matéria morta.

A Eucarística de três elementos tem por base os símbolos das três Gunas. Para Tamas (escuridão) tome-se ópio ou alguma medicina soporífica; para Rajas (atividade) tome-se estricnina ou outro excitante; para Sattvas (calma) os Bolos de Luz podem novamente ser utilizados. [2]

A Eucarística de quatro elementos consiste de fogo, ar, água e terra. Estes são representados por uma flama para o fogo, por incenso ou rosas para o ar, por vinho para a água, e por pão e mel para a terra.

A Eucarística de cinco elementos tem por base vinho para o gosto, a rosa para o olfato, uma flama para a visão, um sino para a audição, e uma adaga para o tato. Este sacramento está implicado na Missa da Fênix de uma maneira ligeiramente diversa.

A Eucarística de seis elementos tem Pai, Filho e Espírito Santo acima; alento, água e sangue abaixo. É um sacramento reservado para altos iniciados. [3]

A Eucarística de sete elementos é misticamente idêntica com a de um.

Do método de consagrar os elementos é apenas necessário dizermos que eles devem ser tratados como talismãs. O círculo e outro mobiliário do Templo deveria receber o benefício usual dos banimentos e consagrações. O Juramento deve ser pronunciado e as Invocações feitas. Quando a força divina se manifestar nos elementos, eles devem ser solenemente consumidos. Há também um método mais simples de consagração, reservado aos iniciados de alto grau, do qual é proibido falar aqui.

De acordo com a natureza do Sacramento, assim serão seus resultados. Em alguns podemos receber uma graça mística, culminando em Samadhi; em outros, um benefício mais simples e mais material pode ser obtido.

O mais elevado sacramento, aquele do elemento Único, é universal em sua operação; de acordo com o propósito declarado da operação, assim será o resultado dela. É uma Chave universal de toda Magia.

Estes segredos são de suprema importância prática, e são guardados no Santuário com uma espada de dois gumes que flameja em toda direção;[4] pois este sacramento é a Árvore da Vida mesma, e quem partilha do fruto dela nunca morrerá. [5]

A não ser que ele queira. Quem não preferiria trabalhar através de encarnação, uma verdadeira renovação do corpo e cérebro, em vez de se contentar com uma imortalidade estagnada sobre este grão de pó na Luz do Sol do Universo, chamado por nós de terra?

Quanto às preparações para tais Sacramentos, a Igreja Romana tem mantido bem as tradições da Igreja Católica Gnóstica, que guarda os segredos. [6]

A Castidade [7] é uma condição; jejum por algumas horas prévias é uma condição; uma aspiração contínua e séria é uma condição. Sem estes antecedentes, mesmo a Eucarística de Um e Sete é parcialmente impedida em seu efeito, se bem que tal é sua virtude intrínseca que nunca pode sê-lo por completo.

Uma Eucarística de algum tipo deveria certamente ser consumida diariamente por todo magista, e ele deveria considerá-la como o sustento principal da sua vida mágica. É de maior importância que qualquer outra cerimônia mágica, porque é um círculo completo. A força gasta é toda ela reabsorvida; no entanto, a virtude é aquele vasto ganho representado pelo abismo entre Homem e Deus.

O Magista se enche de Deus, se alimenta de Deus, se embriaga com Deus. Pouco a pouco seu corpo se purificará pela lustração interna de Deus; dia a dia sua forma mortal, descartando os elementos terrenos, se tornará e, verdade o Templo do Espírito Santo. Dia a dia matéria é substituída por Espírito, o humano pelo divino, finalmente, a mudança será completa; Deus manifestado em carne será o seu nome.

Este é o mais importante dos segredos mágicos que já foram ou são ou podem vir a ser. Para um Magista assim renovado, a consecução do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião se torna uma tarefa inevitável; toda força da sua natureza, desimpedida, tende àquele fito e alvo de cuja natureza nem homem nem deus podem falar, pois está infinitamente além da fala, ou do pensamento, ou do êxtase, ou do silêncio. Samadhi e Nibbana são apenas suas sombras projetadas sobre o universo.

II

Se o Mestre Therion não conseguir mais com este livro que demonstrar a continuidade da natureza e a uniformidade da Lei, ele sentirá que seu trabalho não foi em vão. Em seu planejamento original da Parte III ele não tencionara incluir qualquer referência à alquimia. Tem sido geralmente considerado que este assunto nada tem que a ver com a Magia regular, tanto em âmbito quanto em método. Será o principal objetivo da descrição que segue estabelecer a alquimia como um ramo da Magia, e mostrar que ela pode ser considerada simplesmente como um caso particular da proposição geral – diferindo da Magia evocatória e talismânica apenas nos valores que são representados pelas quantidades desconhecidas nas equações pantomórficas.

Não há necessidade de fazermos qualquer tentativa sistemática de decifrar o linguajar de tratados herméticos. Não precisamos entrar numa discussão da história da alquimia. É suficiente dizermos que a palavra alquimia é um termo árabe consistindo do artigo “al” e do adjetivo “khemi”, que significa “aquilo que é do Egito”.[8] Uma tradução tosca seria: “O assunto egípcio”. A dedução é que os gramáticos maometanos mantinham tradicionalmente que a arte derivara daquela sabedoria dos egípcios de que Moisés, Platão e Pitágoras se gabaram como fonte de sua iluminação.

Pesquisa moderna (por letrados profanos) ainda deixa em dúvida se os tratados de alquimia devem ser considerados místicos, mágicos, médicos ou químicos. A opinião mais razoável é que todos esses objetivos formaram a preocupação dos alquimistas, em proporções várias. Hermes é ao mesmo tempo o Deus de Sabedoria, Taumaturgia, terapêutica, e ciência física. Todas essas podem consequentemente reclamar o título de ciências herméticas. Não pode ser duvidado que escritores como Fludd aspiraram à perfeição espiritual. É igualmente seguro que Edward Kelly escreveu primariamente do ponto de vista de um Magista; que Paracelso se dedicou à cura de doenças e à promulgação da vida como primeira consideração, se bem que suas maiores consecuções parecem, a pensadores modernos, consistir antes nas suas descobertas do ópio, do zinco e do hidrogênio; de forma que tendemos a pensar nele como um químico não menos que um Von Helmont, cuja concepção da natureza dos gases o qualifica como um desses raros gênios que aumentaram o conhecimento humano por alguma ideia de importância fundamental.

A literatura da alquimia é imensa. Praticamente toda ela é total ou parcialmente ininteligível. Seus tratados, do Æsch Metzareph dos hebreus até a Carruagem do Antimônio, são deliberadamente enunciados em enigmas hieráticos. Perseguição eclesiástica e a profanação dos segredos de poder eram igualmente temidas. Pior ainda, do nosso ponto de vista: este motivo induziu escritores a inserirem afirmações intencionalmente enganosas, para desnortear mais ainda os não merecedores que pretendessem aos seus mistérios.

Nós não nos propomos a discutirmos aqui qualquer dos processos em si. A maior parte dos leitores já estará cônscia de que os principais objetivos da alquimia eram a Pedra dos Filósofos, a Medicina de Metais, e várias outras tinturas e elixires possuindo diversas virtudes; em particular, as de curar doenças, prolongar a vida, aumentar as habilidades humanas, aperfeiçoar a natureza do homem em todos os respeitos, conferir poderes mágicos, e transmutar substâncias materiais, especialmente os metais, em formas valiosas.

O assunto é complicado ainda mais pelo fato que muitos dos autores eram charlatões sem escrúpulos. Ignorantes dos primeiros elementos da arte, eles copiavam sem pejo, e colhiam ganhos fraudulentos. Eles se aproveitavam da ignorância geral, e da convenção de mistério, precisamente da mesma forma que seus modernos sucessores no assunto de todas as ciências ocultas.

Mas a despeito disto tudo, uma coisa é bastante clara: todos os escritores sérios, se bem que eles parecem falar de uma infinidade de assuntos diversos, tanto que se provou impossível à moderna pesquisa analítica identificar a verdadeira natureza de qualquer dos seus processos, concordavam quanto à teoria fundamental na qual baseavam as suas práticas. Parece à primeira vista que nem sequer dois deles estavam de acordo quanto à natureza da “matéria prima” da Obra. Eles a descrevem em uma desnorteadora multiplicidade de símbolos ininteligíveis. Não temos motivos para supor que estavam todos falando da mesma coisa, ou até que não estavam. O mesmo se aplica a todo reagente e a todo processo, não menos que ao produto ou produtos finais.

No entanto, debaixo dessa diversidade toda, podemos perceber uma identidade obscura. Eles começam todos com uma substância natural que é descrita como existindo em quase toda parte, e como geralmente considerada sem valor. O alquimista deve, em todos os casos, tomar esta substância e submetê-la a uma série de operações. Assim fazendo, ele obtém seu produto. Este produto, não importa como seja nomeado ou descrito, é sempre uma substância que representa a verdade ou perfeição daquela “Primeira Matéria” original; e suas qualidades são invariavelmente as de um ser vivo, não de uma massa inanimada. Em uma palavra, o alquimista deve tomar uma coisa morta, impura, sem valor e sem poder, e transformá-la numa coisa viva, ativa, preciosa e taumatúrgica.

O leitor deste livro seguramente verá que está é uma notável analogia com aquilo que já dissemos sobre os processos da Magia. Que é, na nossa definição, a iniciação? A Matéria Prima é um homem, isto é, um parasita perecível, engendrado da crosta da terra, que rasteja irritado nesta crosta por algum tempo, e finalmente retorna ao pó de que se ergueu. O processo da iniciação consiste em remover suas impurezas, e encontrar em seu verdadeiro ser uma inteligência imortal para a qual a matéria não é mais que um meio de manifestação. O iniciado é eternamente individual; ele é inefável, incorruptível, imune a tudo. Ele possui infinita sabedoria e infinito poder em si mesmo. Esta equação é idêntica com a de um talismã. O Magista toma uma ideia, purifica-a, intensifica-a, intensifica-a ao invocar a inspiração de sua alma. Não é mais um rabisco num pergaminho, mas uma palavra de Verdade, imperecível, com poder para prevalecer dentro de sua esfera de propósito. A evocação de um espírito é precisamente similar em essência. O exorcista toma substâncias materiais mortas, de uma natureza simpática ao ente que ele tenciona invocar. Ele bane todas as impurezas daquilo, evita toda interferência com aquilo, e passa a dar a vida à substância sutil assim preparada, instilando nela sua alma.

Novamente, nada há nisto de exclusivamente “mágico”. Rembrandt Von Ryn costumava juntar certo número de minérios e de outras substâncias em estado grosseiro. Deste ele bania as impurezas, e consagrava-os ao seu trabalho, pela preparação de telas, pincéis e cores. Isto feito, ele compelia essas coisas a assumirem a estampa da alma dele; dessas baças, inválidas criaturas da terra ele criava um ente vital e poderoso de verdade e beleza. Qualquer pessoa que tenha chegado a uma clara compreensão da natureza se surpreenderia se houvesse qualquer diferença na essência dessas várias fórmulas. As leis naturais se aplicam igualmente em todas as possíveis circunstâncias.

Nós estamos agora aptos a compreender o que é a alquimia. Nós poderíamos até ir além, e dizer que, mesmo que não tivéssemos jamais ouvido falar dela, saberíamos o que ela deve ser.

Acentuemos o fato de que o produto final é, em todos os casos, um ser vivo. Tem sido a grande dificuldade de investigadores modernos que as afirmações dos alquimistas não podem ser interpretadas de outra forma. Do ponto de vista da química, não parece ser impossível, a priori, que o chumbo possa ser transmutado em ouro. Nossa recente descoberta da periodicidade dos elementos faz parecer provável, pelo menos em teoria, que os nossos elementos aparentemente imutáveis são todos modificações de um elemento único.[9] A química orgânica, com suas metáteses e sínteses dependentes da concepção das moléculas como estruturas geométricas, demonstrou uma prática que dá corpo a esta teoria; e as propriedades do Rádio [10] obrigaram a Velha Guarda de cientistas a uma retirada do bastião, cuja bandeira era a heterogeneidade essencial dos elementos. As doutrinas da evolução puseram as teorias químicas e monística da matéria em linha com a nossa concepção da vida; o colapso da muralha entre os reinos animal e vegetal fez estremecer aquela que separava os dois do reino mineral.

Mas mesmo se o químico ponderado pudesse admitir a possibilidade da transformação do chumbo em ouro, ele não poderia conceber aquele ouro senão como metálico, da mesma ordem natural do chumbo do qual foi derivado. Que esse ouro possuísse o poder de se multiplicar, ou de agir como um fermento sobre outras substâncias, parecia-lhe tão absurdo que ele se sentiu obrigado a conclusão que os alquimistas que reclamavam estas propriedades para seu Ouro deveriam, afinal de contas, estar se referindo não à química, mas a operações espirituais cuja a santidade exigia um véu de simbolismo, tal como o uso criptográfico da linguagem do laboratório.

O Mestre Therion acha que sua presente redução de todos os casos da arte da Magia a uma fórmula única elucidará e reivindicará a alquimia, e estenderá a concepção da química para incluir todas as classes de Mudança.

Existe uma óbvia limitação de nossas propostas operações:  Como a fórmula de qualquer Obra extrai e torna visível a Verdade de qualquer “Matéria Prima”, a “Pedra” ou “Elixir” que resultará de nossa obra será o puro e perfeito Individuo originalmente inerente à substância escolhida, e nada mais. O jardineiro mais perito não pode produzir lírios de uma roseira silvestre; suas rosas sempre são rosas, por mais que ele tenha aperfeiçoado as qualidades da planta.

Não há nisto contradição com nossa tese prévia da definitiva unidade de todas as substâncias. É verdade que Fulano e Sicrano são ambos modificações do Pleroma. Ambos desaparecem no Pleroma quando atingem Samadhi. Mas eles não são permutáveis como modificações individuais; o iniciado Fulano não é o iniciado Sicrano, mais do que Fulano, o alfaiate, é Sicrano, o dono de loja de ferragens. Nossa habilidade na produção de anilinas não nos habilita a abandonar a anilina como matéria básica de nossas tinturas, e a usar açúcar no lugar dela. Assim, os alquimistas disseram: “Para fazer ouro você deve usar ouro”; a arte deles consistia em trazer cada substância à perfeição de sua natureza.

Sem dúvida, parte deste processo incluía o retiro da essência da  “Matéria Prima” à homogeneidade de “Hyle”, da mesma forma que a iniciação consiste na aniquilação do indivíduo na Infinidade Impessoal da Existência, para emergir uma vez mais como um Eidolon menos confuso e deformado da Verdade de Si Mesmo. Esta é a garantia de que ele não é contaminado por elementos alheios. O “Elixir” deve possuir a atividade de uma substância “nascente”, da mesma forma que o hidrogênio “nascente” se combina com o arsênico (no teste de Marsh), enquanto a forma ordinária do gás é inerte. De novo, o oxigênio satisfeito pelo sódio ou diluído pelo nitrogênio não atacará materiais combustíveis com a veemência característica do gás puro.

Nós podemos resumir esta tese dizendo que a Alquimia inclui tantas possíveis operações quanto há ideias originais inerentes na natureza.

A alquimia se assemelha à evocação em sua seleção de bases materiais apropriadas para a manifestação da Vontade; mas difere dela por operar sem personificação, ou intervenção de planos alheios.[11] Pode ser melhor comparada com a Iniciação; pois o elemento ativo do Produto é da essência da própria natureza deste, e inere a ela; a Obra consiste em isolá-lo de suas acreções.

Agora, tal como o Aspirante, no Umbral da Iniciação, se vê atacado pelos “complexos” que o corromperam, a exteriorização deles o excruciando, e sua agoniada relutância à eliminação deles mergulhando-o em ordálios tais que ele parece (tanto a si quanto a outros) ter se tornado, de um homem nobre e correto, em um canalha inominável; da mesma maneira a Matéria Prima se enegrece e putrefaz na medida em que o Alquimista quebra as suas coagulações de impureza.

O estudante pode elaborar para si mesmo as várias analogias envolvidas, e descobrir o “Dragão Negro”, o “Leão Verde”, a “Água Lunar”, a “Cabeça de Corvo”, e assim por diante. As indicações dadas acima deveriam ser suficientes para todos que possuam aptidão para Pesquisa Alquímica.

Apenas uma reflexão mais parece necessária: a saber, que a característica, que é o assunto com o qual este capítulo apropriadamente se ocupa, pode ser concebida como um caso – como o caso crítico – da Arte do Alquimista.

O leitor terá observado, talvez com surpresa, que o Mestre Therion descreveu diversos tipos de Eucarística. O motivo é o dado acima; não existe nenhuma substância incompetente para servir de elemento em algum Sacramento; também, cada Graça espiritual deveria possuir sua forma peculiar de Missa e, portanto, sua própria materia magica.[12] É completamente contra o espírito científico tratar “Deus” como uma homogeneidade universal, e usar os mesmos meios para prolongar a vida que usamos para enfeitiçar gado. Não invocamos a “Eletricidade” indiscriminadamente para iluminar nossa casa e propelir nosso carro; trabalhamos pela aplicação ponderada de nossos poderes à compreensão analítica inteligente das condições de cada caso separado.

Existe uma Eucarística para toda Graça de que podemos necessitar; devemos perceber características essenciais em cada caso, selecionar Elementos apropriados, e imaginar processos apropriados.

Para considerarmos os problemas clássicos da Alquimia: a Medicina dos Metais deve ser a quintessência de alguma substância que serve para determinar a estrutura (ou escala vibratória), cuja manifestação são as qualidades metálicas características. Isto não necessita de forma alguma ser uma substância química no senso ordinário da palavra.

O Elixir da Vida consistirá de um organismo vivo capaz de crescer à custa de seu meio ambiente; e de tal natureza que a sua “Vontade” é fazer com que aquele meio ambiente lhe sirva como meio de expressão no mundo físico da vida humana.

A Medicina Universal deverá ser um mênstruo de tal natureza que seja capaz de penetrar toda matéria e transmutá-la no senso de sua própria tendência, e de tal imparcial pureza que aceitará perfeitamente a impressão da Vontade do Alquimista. Esta substância, adequadamente preparada e adequadamente dinamizada, é capaz de executar todas as coisas fisicamente possíveis dentro dos limites da proporção de seu momentum à inércia do objeto à qual é aplicada.

Concluindo, podemos observar que, lidando com formas de Matéria-Movimento sutis como esta, não é suficiente atravessarmos o pons asinorum [13] do conhecimento intelectual.

O Mestre Therion possui há muitos anos a teoria destes Poderes; mas a prática dele ainda está em progresso. Mesmo eficiência na preparação não é tudo; há necessidade de sermos judiciosos na manipulação, e destros na administração, do produto. O Mestre não executa milagres ao acaso, mas aplica sua ciência e habilidade de acordo com as leis da natureza.

[1] Esta pode ser de caráter composto.

[2] Os Bolos de Luz são universalmente utilizáveis; eles contêm trigo integral, mel e óleo (proteínas, carboidratos e gorduras, as três necessidades da nutrição humana); também, perfumes dos três tipos essenciais de virtudes curativa e mágica, e o princípio sutil da vida animal mesma são fixados neles pela introdução de sangue vivo, fresco.

[3] A Lança e o Graal são primeiro dedicados ao Santo Espírito da Vida, em Silêncio. O Pão e o Vinho são então fermentados e manifestados por vibração, e recebidos pela Mãe Virgem. Os elementos são então misturados e consumidos após a Epifânia de Baco, quando “Face contempla Face”.

[4] J.K. Huysmans, que tinha medo deles, e tentou trair o pouco que sabia deles, tornou-se um papista e morreu de câncer da língua.

[5] O uso do Elixir da Vida só é justificável em circunstâncias especiais. Ir contra o curso natural de Mudança é aproximar-se perigosamente do curso dos “Irmãos Negros”.

[6] Veja-se, no Missal Romano, o Cânon da Missa, e o capítulo sobre “defeitos”.

[7] A palavra Castidade é empregada por iniciados para significar certo estado de mente e alma que determina certo hábito do corpo que não é de forma alguma idêntico àquilo que é geralmente entendido. Castidade, no verdadeiro sentido mágico da palavra, é inconcebível àqueles que não estão completamente emancipados da obsessão do sexo.

[8] Esta derivação difere daquela de certos etimologistas. Eu não posso fazer mais que apresentar minha opinião.

[9] N.T.: O leitor deve se lembrar de que este livro foi publicado no primeiro quarto deste século. Chumbo já foi transformado em ouro desde então em laboratórios atômicos, mas o processo é custoso. Aleister Crowley manteve a teoria de que todos os elementos são modificações de um elemento único desde a sua adolescência, numa época em que a ideia era considerada ridícula por cientistas.

[10] Rádio, o elemento químico.

[11] Alguns alquimistas podem protestar contra está declaração. Eu prefiro não expressar qualquer opinião final quanto ao assunto.

[12] Latim, “material mágico”.

[13] Latim, “obstáculo”.

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Traduzido por Marcelo Motta.

Da Magia Negra, dos Tipos Principais das Operações de Arte Mágica e dos Poderes da Esfinge

I

Como foi dito na abertura do segundo capítulo, o Único Supremo Ritual é a consecução do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião. Consiste em elevar o homem todo numa linha reta vertical.

Qualquer desvio desta linha tende a se tornar magia negra. Qualquer outra operação é magia negra.

Na Verdadeira Operação, a Exaltação é equilibrada por uma expansão nos outros três braços da Cruz. Assim, o Anjo imediatamente dá ao Adepto poder sobre os Quatro Grandes Príncipes e os seus servidores. [1]

Se o magista necessita executar qualquer outra operação que esta, será legítima apenas se for um preliminar necessário Àquele Trabalho Único.

Há, no entanto, muitas nuances de cinzento. Nem todo magista está bem a par da teoria. Talvez um desses invoque Júpiter com o desejo de curar outra pessoa de mazelas físicas. Este tipo de coisa é inofensivo,[2] ou quase inofensivo. Não é maligno em si; é o resultado de um defeito de compreensão. Até que a Grande Obra tenha sido executada, é presunçoso da parte do magista pretender compreender o universo, e ditar-lhe a política. Somente o Mestre do Templo pode dizer se qualquer particular ato é um crime. “Matar aquela criança inocente?” (Eu ouço o ignorante gritar.) “Que horror!” “Ah!”, replica o Conhecedor, com presciência da História, “mas aquela criança será Nero. Apressai-vos em estrangulá-la!”

Há um terceiro, acima destes, que compreende que Nero era tão necessário quanto Júlio César. [3]

O Mestre do Templo, consequentemente, não interfere com o esquema das coisas a não ser no quanto ele está executando o Trabalho que ele foi enviado para executar. Por que deveria ele lutar contra aprisionamento, banimento, morte? É tudo parte do jogo no qual ele é um peão. “Era necessário que o Filho do Homem sofresse estas coisas, e entrasse em Sua glória.”

O Mestre do Templo está tão longe do homem em que Ele se manifesta que todas essas coisas são sem importância para Ele. Pode ser necessário ao Trabalho d’Ele que aquele homem se sente sobre um trono, ou seja, enforcado. Em tal caso, Ele informa seu Magus, que exerce o poder que Lhe foi confiado, e tudo ocorre de acordo. No entanto, tudo ocorre naturalmente, e necessariamente, e em toda aparência sem uma palavra por parte d’Ele.

Nem presumirá o mero Mestre do Templo, em regra, de agir sobre o Universo, salvo como servo de seu próprio destino. É apenas o Magus, Aquele do grau acima, que atingiu Chokmah, Sabedoria, e assim ousa agir. Ele deve ousar agir, se bem que Ele não goste. Mas Ele deve assumir a Maldição do Seu grau, como está escrito no Livro do Magus.

Existem, claro, formas inteiramente negras de magia. Para aquele que não deu toda gota do seu sangue para a taça de Babalon, todo poder mágico é perigoso. Há formas ainda mais degradadas e malignas, coisas negras em si mesmas. Tais como o uso de forças espiritual para fins materiais. Cientistas cristãos, curandeiros mentalistas, adivinhos profissionais, psiquistas e tais, são todos ipso facto Magistas Negros.

Eles trocam ouro por lixo. Eles vendem seus poderes mais elevados para obter benefícios temporários e grosseiros.

Que a mais crassa ignorância da Magia é a principal característica deles não é desculpa, mesmo se a Natureza aceitasse desculpas, o que ela não faz. Se você bebe veneno por engano como se fosse vinho, seu “engano” não lhe salvará a vida.

Abaixo destes em um sentido, no entanto muito acima deles em outro, estão os Irmãos do Caminho da Esquerda.[4] Estes são aqueles que se “fecham”, que recusam dar seu sangue à Taça, que espezinham o Amor na corrida por auto-engrandecimento.

Até o grau de Adepto Exemptus, eles estão no mesmo caminho que a Fraternidade Branca; pois até aquele grau ser atingido, o fito não é desvelado. Apenas, então, são os bodes, os solitários puladores mestres da montanha, separados dos gregários, tímidos carneiros presos ao vale. Estão aqueles que aprenderam bem as lições do Caminho, estão prontos a serem despedaçados, a entregarem sua vida inteira ao Bebê do Abismo que é – e não é – eles.

Os outros, orgulhosos em sua púrpura, recusam. Eles se fabricam uma coroa falsa do Horror do Abismo; eles colocam a Dispersão de Choronzon sobre suas testas; eles se vestem nos robes envenenados da Forma; eles se fecham; e quando a força que os fez o que eles são se gasta, eles se tornam os Comedores de Esterco no Dia de Sê-Conosco, e seus farrapos, espalhados no Abismo, perdem-se.

Não assim os Mestres do Templo, que estão sentados como pilhas de pó na Cidade das Pirâmides, esperando a Grande Flama que os fará em cinzas. Pois o sangue que eles entregaram está entesourado na Taça de Nossa Senhora Babalon, uma poderosa medicina para despertar a Velhice do Pai de Tudo, e redimir a Virgem do Mundo de sua virgindade.

II

Antes de deixarmos o assunto da Magia Negra, podemos tocar de leve na questão de Pactos com o Diabo.

O Diabo não existe. É um falso nome inventado pelos Irmãos Negros para implicar uma Unidade em seu ignorante amontoado de dispersões. Um diabo que tivesse unidade seria um Deus. [5]

Foi dito pelo Feiticeiro do Jura que a fim de invocar o Diabo é apenas necessário chamá-lo com a nossa vontade inteira.

Isto é uma verdade mágica universal, e se aplicada a todo e qualquer outro ser tanto quanto ao Diabo. Pois a vontade inteira de cada homem é na realidade a vontade inteira do Universo.

É, porém, sempre fácil chamar os demônios, porque eles estão sempre chamando você; e você tem apenas que descer ao nível deles e fraternizar com eles. Eles, então, despedaçarão você a bel prazer. Não imediatamente; eles esperaram até que você tenha rompido por completo o elo entre você e seu Sagrado Anjo Guardião antes de pularem, a fim de que você não escape no último instante.

Antônio de Pádua e (em nossa própria época) “McGregor” Mathers são exemplos de tais vítimas.

No entanto, todo magista deve firmemente estender seu império às profundezas do inferno. “Meus adeptos estão eretos, suas cabeças acima dos céus, seus pés abaixo dos infernos”. [6]

Este é o motivo por que o magista que executa a Operação da Magia Sagrada de Abramelin o Mago, imediatamente após atingir o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, deve evocar os Quatro Grandes Príncipes do Mal do Mundo.

“Obediência e fé Àquele que vive e triunfa, que reina sobre vós em palácios como a Balança de Retidão e Verdade” é o dever de você para com o seu Sagrado Anjo Guardião, e o dever do mundo demoníaco para com você.

Estes poderes de natureza “má” são bestas selvagens; devem ser domados, treinados para a sela e o freio; eles carregarão você bem. Nada há de inútil no Universo: não embrulhe seu Talento em um guardanapo porque é apenas “vil metal”!

Quanto ao assunto de Pactos, eles raramente são permissíveis. Não deveria haver nenhuma barganha feita. A Magia não é comércio, e vigaristas não precisam se candidatar. Assenhore-se de tudo, mas de generosamente aos seus servos, uma vez que eles se tenham submetido incondicionalmente. [7]

Existe também o problema de aliança com diversos Poderes. Novamente, tais alianças são raramente permissíveis.[8] Nenhum Poder que não seja em si mesmo um microcosmo – e mesmo arcanjos raramente atingem este centro de equilíbrio – está habilitado a tratar com o Homem em pé de igualdade. O estudo próprio à humanidade é Deus; com Deus é o negócio dela; e com Deus apenas. Alguns magistas contrataram legiões de espíritos para algum propósito especial; isto sempre provou ser um sério erro. A inteira ideia de troca é alienígena à magia. A dignidade do magista proíbe compactos. “A Terra é do Senhor, e a fartura dela.”

III

As operações de arte mágica são difíceis de classificar, pois emergem umas nas outras, devido à unidade essencial de seu método e resultado. Podemos mencionar:

Operações como a evocação, em que um espírito vivo é levantado de matéria morta.

Consagrações de talismãs, em que um espírito vivo é encerrado em matéria “morta”, e vivifica a mesma.

Trabalhos de adivinhação, em que um espírito vivo é encarregado de controlar as operações da mão e do cérebro do Magista. Tais obras são consequentemente perigosíssimas, e devem ser praticadas somente por magistas avançados, e então com grande cuidado.

Obras de fascinação, tais como operações de invisibilidade, e transformações da aparência física da pessoa ou coisa interessada. Isso consiste quase sempre em distrair a atenção, ou perturbar o julgamento, da pessoa que desejamos enganar. Há, no entanto, “verdadeiras” transformações do adepto mesmo, que são muito úteis. Veja o Livro dos Mortos quanto a métodos. A assunção de Formas-Divinas pode ser levada ao ponto de atual transformação.

Obras de Amor e Ódio, que são também executadas (em regra) por uma fascinação. Estas obras são demasiadas fáceis, e raramente úteis. Elas têm uma desagradável tendência de retornarem sobre o magista.

Obras de destruição, que podem ser executadas de muitas maneiras diversas. Podemos fascinar e dobrar à nossa vontade uma pessoa que tem como direito destruir. Podemos empregar espíritos ou talismãs. Os magistas mais poderosos dos séculos mais recentes têm empregado livros.
Em assuntos privados, essas operações são todas muito fáceis, se forem necessárias. Um adepto conhecido do Mestre Therion achou preciso em certa ocasião matar uma Circe que estava enfeitiçando irmãos. Ele meramente foi até a porta do quarto dela e desenhou um T astral (“traditore”, ‒ “traidor” ‒ e o signo de Saturno) com uma adaga astral. Dentro de quarenta e oito horas ela se suicidou. [9]

Trabalhos de criação e dissolução, e as invocações mais elevadas.

Há também centenas de outras operações;[10] para trazer objetos requeridos – ouro, livros, mulheres e outros tais; para portas fechadas; para descobrir tesouros; para nadar debaixo d’água; para termos homens armados ao nosso comando – etc. Tudo isto são, na realidade, detalhes; o Adeptus Major facilmente compreenderá como executar tais operações se necessário. [11]

Devemos observar que todas essas coisas acontecem “naturalmente”.[12] Execute uma operação para lhe trazer Ouro – seu tio rico morre e lhe lega seu dinheiro;[13] livros – naquele mesmo dia você vê o livro que queria num catálogo, se bem que você anunciou nos jornais, em vão, durante um ano inteiro; mulheres – mas se você fez com que espíritos lhe trouxessem ouro em quantidade suficiente, esta operação não será necessária. [14]

Devemos dizer, além do mais, que é absoluta Magia Negra usar qualquer desses poderes se o objetivo pode possivelmente ser conseguido de outra forma. Se seu filho está se afogando, você deve pular na água e tentar salvá-lo; não adianta invocar as Ondinas.

Nem é direito, em todas as circunstâncias, invocar as Ondinas mesmo quando não há outro jeito; talvez seja necessário a você e à criança que ela morra. Um Adepto Exemptus que vai à direção certa não cometerá erro aqui – um Adepto Maior muito provavelmente errará. A completa absorção do significado deste Livro Quatro armará adeptos de quaisquer graus contra os mais sérios desacertos consequentes à infortunada posição deles.

IV

A necromancia é de suprema importância para exigir uma seção própria.

É justificável em certos casos excepcionais. Suponhamos que o magista não consiga acesso a Instrutores vivos, ou necessite algum detalhe especial de conhecimento que ele tem motivo para crer que desapareceu com algum instrutor [15] do passado; pode ser útil invocar a “sombra” de um tal, ou ler o “registro akásico” da mente dele.

Se isto for feito, que seja bem feito, e de acordo com as linhas da invocação de Apolônia de Tiana que Eliphas Lévi executou. [16]

O máximo cuidado deve ser tomado para evitarmos uma personificação da “sombra”. É, está claro, fácil, mas raramente pode ser aconselhável, evocar a sombra de um suicida, ou de alguém cuja morte foi violenta ou súbita. De que utilidade é tal operação, salvo para satisfazer curiosidade ou vaidade?

Devemos acrescentar uma palavra sobre espiritismo, que é uma espécie de necromancia indiscriminada – a gente preferiria a palavra necrofilia – por amadores. Eles se tornam perfeitamente passiveis e, longe de empregar quaisquer métodos de proteção, deliberadamente convidam todo e cada espírito, demônios, cascões, todo excremento e imundície da terra e do inferno, a que espirrem sua gosma sobre eles. Este convite é prontamente aceito, a não ser que um homem limpo esteja presente com uma aura suficientemente boa para amedrontar essas imundas criaturas do abismo.

Nenhuma manifestação espiritista ocorreu jamais na presença sequer de Frater Perdurabo; quanto mais na de Mestre Therion! [17]

De todas as criaturas que ele já encontrou, o mais proeminente dos espiritistas ingleses (um jornalista e pacifista de fama internacional) tinha a mente mais imunda e a boca mais suja. Essa pessoa interrompia qualquer conversação para contar uma estúpida anedota obscena, e não podia conceber qualquer sociedade secreta que se congregasse para outro propósito que “brigas fálicas,” o que quer que elas sejam. Completamente incapaz de se concentrar num argumento, ele arrastava a conversação repetidamente para a única coisa que o interessava – sexo, e perversões sexuais, e sexo e sexo e sexo e sexo outra vez.

Isto era o evidente resultado do espiritismo dele. Todos os espiritistas são mais ou menos similarmente afligidos. A gente sente a sujeira deles mesmos do outro lado da rua; suas auras são rotas, enlameadas e mal cheirosas; eles segregam o lodo de cadáveres em putrefação.

Nenhum espiritista, uma vez que esteja completamente enredado em sentimentalismo e nos freudianos fantasmas de medo, é capaz de concentrar o pensamento, ou de vontade persistente, ou de caráter moral. Desprovido de toda centelha da luz divina que era seu direito de nascer, uma presa antes da morte dos horrendos habitantes da sepultura, o desgraçado, como o corpo mesmerizado e vivo do Monsieur Valdemar de Poe, é “uma massa quase líquida de repugnante, de detestável putrescência.”

O estudante desta Magia Sagrada é seriamente avisado a não frequentar as “sessões” deles, e mesmo a não admiti-los a sua presença.

Eles são tão contagiosos quanto às sífilis, e mais mortíferos e repugnantes. A não ser que a aura de você seja suficientemente forte para inibir qualquer manifestação das detestáveis larvas que os infestam, evite-os como você não precisa evitar meros leprosos! [18]

V

Dos poderes da Esfinge muito já foi escrito.[19] Sabiamente, eles têm sempre sido mantidos na primeira linha da verdadeira instrução mágica. Mesmo o principiante pode sempre recitar que ele deve saber, ousar, querer e calar. É difícil descrever sobre este assunto, pois estes poderes são realmente compreensivos, e o intercâmbio deles uns com os outros se torna mais e mais evidente à medida que penetramos mais profundamente em seu estudo.

Mas há um princípio geral que merece ênfase especial aqui. Estes quatro poderes são assim complexos porque são poderes da Esfinge, isto é: são funções de um único organismo.

Agora, aqueles que compreendem como organismos crescem estão cônscios de que evolução depende de adaptabilidade ao meio ambiente. Se um animal que não pode nadar é ocasionalmente jogado n’água, ele poderá escapar por um golpe de sorte; mas se ele é continuamente jogado n’água, ele mais cedo ou mais tarde se afogará a não ser que aprenda a nadar.

Organismos sendo, até certo ponto, elásticos, eles depressa se adaptam ao novo ambiente, contanto que a mudança não seja brusca a ponto de destruir aquela elasticidade.

Agora, uma mudança de meio ambiente implica num repetido contato com novas condições, e se você quer se adaptar a qualquer complexo de condições o melhor que você pode fazer é se colocar cautelosa e persistentemente entre elas. Isto é a base de toda educação.

Os pedagogos antigos não eram tão estúpidos quanto alguns educadores modernos nos quereriam fazer pensar. O princípio do sistema deles consistia em transmitir constantes choques ao cérebro até que a consequente reação se tornasse um reflexo do organismo.

Não é desejável usar ideias que excitem interesse, ou que possam mais tarde ser utilizadas como armas, neste treino fundamental da mente. É muito melhor compeli-la a se ocupar com ideias fundamentais que não terão grande significado para a criança, porque você não está tentando excitar o cérebro, mas sim treiná-lo. Por isto, todas as melhores mentes foram treinadas por estudo preliminar dos clássicos e da matemática.

O mesmo princípio se aplica ao treino do corpo. Os exercícios no começo deveriam ser de um tipo que treine os músculos em geral para executarem qualquer tipo de trabalho, mais que algum trabalho especializado, concentração no qual incapacitaria esses músculos para outras tarefas, desprovendo-os daquela elasticidade que é a condição própria à vida. [20]

Na Magia e na meditação este princípio se aplica com tremenda força. É completamente inútil ensinar as pessoas a executarem operações mágicas, pois pode ser que tais operações, quando eles tiverem aprendido a executá-las, não estejam em harmonia com as vontades deles. O que devemos fazer é treinar o Aspirante na dura rotina dos elementos da Régia Arte.

No que concerne ao misticismo, a técnica é extremamente simples, e foi claramente descrita em Parte I deste Livro 4. Não pode ser dito com demasiada ênfase que qualquer quantidade de sucesso místico não compensa negligência quanto à técnica. Pode uma época em que Samadhi não será parte do trabalho do místico. Mas o caráter desenvolvido pelo treino original permanece uma vantagem. Em outras palavras, a pessoa que se “afiou” um cérebro de primeira classe, capaz de elasticidade, é competente para enfrentar qualquer tipo de problema, enquanto aquela que meramente se especializou entrou num círculo vicioso, e não pode mais se adaptar a novas condições.

O princípio é universal. Você não treina um aluno de violino para tocar o concerto de Beethoven; você o treina a tocar qualquer concebível sequência de notas com perfeita facilidade, e você o mantém ocupado com a prática mais monótona possível durante anos e anos antes de permitir que ele suba ao palco. Você faz dele um instrumento perfeitamente capaz de se ajustar a qualquer problema musical que seja posto diante dele. Esta técnica de Yoga é o detalhe mais importante de todo o nosso trabalho. O Mestre Therion mesmo se expôs a censura por apresentar está técnica como de valor apenas porque ela conduz às grandes recompensas, tais como Samadhi. Ele teria sido mais sábio se tivesse baseado seu ensino somente na teoria da evolução das espécies. Mas provavelmente ele pensou nas palavras do poeta:

Sacuda uma cenoura na cara dela,
E onde quer que a cenoura vá, lá vai ela.

Pois, afinal de contas, não se pode explicar a necessidade do estudo do latim, quer à crianças tolas, quer à educadores tolos; pois não tendo aprendido latim, eles não desenvolveram o cérebro para aprenderem o que quer que seja.

Os hindus, compreendendo estas dificuldades, assumiram uma atitude de Deus-Todo-Poderoso quanto ao assunto. Se você vai a instrutor indiano, ele trata você como uma minhoca. Você tem que fazer isto, e você tem que fazer aquilo, e não lhe é permitido saber por que você está fazendo tudo isso. [21]

Após anos de experiência no ensino, Mestre Therion não está completamente convencido de que esta não é a melhor atitude. Quando os alunos começam a discutir as práticas, em vez praticá-las, eles se tornam absolutamente impossíveis. Suas mentes começam andar à roda e à roda, e eles saem pela mesma porta pela qual entraram. Permanecem grosseiros, volúveis e sem compreensão.

A técnica da Magia é tão importante quanto a do misticismo, mas aqui temos um problema muito mais difícil, porque unidade original da Magia, o Corpo de Luz, já é alguma coisa com a qual a pessoa média não está familiarizada. No entanto, este corpo deve ser desenvolvido e treinado exatamente com a mesma rígida disciplina com que é o cérebro no caso do misticismo. A essência da técnica da Magia é o desenvolvimento do Corpo de Luz, que deve ser expandido até incluir todos os membros do organismo, e em verdade, do cosmo.

As mais importantes práticas para treino são:

A fortificação do Corpo de Luz pelo constante uso de rituais, pela assunção de Formas-Divinas, e pelo reto uso da Eucarística.

A purificação, consagração e exaltação daquele Corpo pelo uso de rituais de invocação.

A educação daquele Corpo pela experiência. Ele deve aprender a viajar em todo plano; a quebrar todo obstáculo que possa confrontá-lo. Esta experiência deve ser tão sistemática quanto possível; é inútil viajar apenas até às esferas de Júpiter e Vênus, ou mesmo explorar os 30 Æthyrs, e negligenciar meridianos inativos. [22]

O objetivo é possuir um Corpo capaz de executar facilmente qualquer particular tarefa à sua frente. Não devemos escolher experiências especiais que apelam aos nossos desejos imediatos. Devemos atravessar metodicamente  todos os portais possíveis.

Frater Perdurabo foi muito infortunado em que não teve instrutores mágicos para lhe explicarem estas coisas. Ele foi antes encorajado a trabalho errático. Muito afortunado, por outro lado, foi ele ao encontrar um Guru que o instruiu nos retos princípios da técnica da Yoga; e ele, tendo suficiente senso para reconhecer a aplicação universal desses princípios, foi capaz, até certo ponto, de corrigir seus defeitos originais. Mas até hoje, apesar do fato que sua inclinação original é muito maior para a Magia que para o misticismo, ele é muito menos competente em Magia.[23] Um traço disto pode ser visto mesmo no seu método de combinar as duas divisões de nossa ciência, pois ele faz da concentração a base da Obra.

Isto é possivelmente um erro, provavelmente um defeito, certamente uma impureza de pensamento, e a raiz disso está na sua falta de disciplina original quanto à Magia.

Se o leitor examinar agora o relato das suas viagens astrais, Equinox, I:2, ele verificará que esses experimentos foram bastante erráticos. Mesmo quando, no México, ele teve a ideia de explorar os 30 Æthyrs sistematicamente, ele abandonou a visão após ter investigado apenas dois Æthyrs.

Muito diferente é o seu registro após o treino de Yoga em 1901 e.v. tê-lo colocado no caminho da disciplina. [24]

Concluindo esta parte deste Livro Quatro, podemos resumir a coisa toda nestas palavras: Não há qualquer objetivo digno de ser desejado senão o desenvolvimento regular do ser do Aspirante através de trabalho metódico e científico; ele não deve tentar correr antes de poder andar; ele não deve desejar ir à parte alguma até que saiba ao certo aonde é que ele quer ir.

[1] Veja O Livro da Magia Sagrada de Abramelin o Mago.

[2] Existe, no entanto, a objeção genérica contra desvio dos rios da Iniciação do Mar da Consecução para servirem como canais de irrigação nos campos da vantagem material. É mau negócio pagar moedas de ouro por produtos perecíveis; como por dinheiro, ou prostituir o gênio poético a fins políticos. O curso oposto, se bem que igualmente objecionável por poluir a pureza dos planos, pelo menos é respeitável por sua nobreza. O asceta da Tebaida ou do Mosteiro Trapista é infinitamente mais merecedor que o curandeiro mentalista e o pregador de “fortuna pela oração” de Boston ou Los Angeles; pois o primeiro oferece lixo temporal para ganhar riqueza eterna, enquanto os outros encaram substância espiritual apenas como um meio de obter melhores condições físicas, e engordar sua conta bancária.

[3] N.T.: “Sucesso é tua prova.” Se Nero não fosse necessário, ele não teria sido coroado. Nunca é demais repetir que em toda e qualquer época o povo tem exatamente o governo que merece.

[4] Veja Liber 418, e estude-se bem este assunto. Equinox I, 5, Suplemento.

[5] O “Diabo” é, historicamente, o deus de qualquer povo hostilizado por quem usa o termo. Isto causou tanta confusão que a Besta 666 preferiu deixar os nomes como estão, e proclamar simplesmente que Aiwass – o “Lúcifer” solar-fálico-hermético – é seu próprio Santo Anjo Guardião, e “O Diabo”, Satã ou Hadit de nossa particular unidade do Universo de Estrelas. Esta serpente, Satã, não é o inimigo do Homem, mas Aquele que fez deuses de nossa raça, conhecendo o Bem e o Mal; ele comandou “Conhece-te a Ti mesmo!” e ensinou a Iniciação. Ele é o “Diabo” no Livro de Thoth, e seu emblema é Baphomet, o Andrógino que é o hieróglifo da perfeição secreta. O número de seu Atu é XV, que é Yod (y) He (h), o Monograma do Eterno, o Pai um com a Mãe, a Semente Virgem uma com o Espaço que tudo contém. Ele é, portanto, Vida e Amor. Mas, além disto, sua letra é Ayin ((), o Olho; ele é Luz, e sua imagem zodiacal é Capricórnio, aquele bode pulador cujo atributo é a Liberdade. (Note-se que o “Jehovah” dos hebreus está etimologicamente relacionado com estes. O exemplo clássico desta antinomia, uma que tem causado tantos desentendimentos desastrosos, é aquele entre Nu e Had, Norte e Sul, Jesus e João. O assunto é demasiado abstruso e complicado para ser discutido em detalhe aqui. O estudante deveria consultar os escritos de Sir Richard Payne Knight, do General Forlong, de Gerard Massey, Fabre d’Olivet, etc., para os dados sobre os quais as considerações acima estão fundamentalmente baseadas.)

[N.T.: Veja Carta a um Maçom, de Marcelo Motta, para mais detalhes quanto a este assunto.]

[6]Liber XC, verso 40.

[7] N.T.: Aspirantes à A...A... não devem interpretar o parágrafo acima como significando que as generosas (em aparência) promessas de riqueza, poder, amor, etc., no Livro da Lei lhes serão “dadas” tão cedo eles aceitem a Lei e se dediquem ao Serviço da Estrela e da Serpente. “Sim! não penseis em mudança: vós sereis como sois, e não outros.” Probacionistas da A...A... são homens e mulheres, isto é, estrelas. O Serviço é voluntário, e sua única e suficiente recompensa é desempenhar o papel de adulto num jogo de adultos. Riquezas, poderes, amores, etc., tem que ser conquistado por nosso próprio esforço e de acordo com nossa verdadeira natureza. Não existe lei além de Faze o que tu queres!

[8] No entanto, existem certas organizações de seres espirituais, em cujas fileiras estão não apenas forças angélicas, mas elementais, e até demônios, as quais atingiram tal reta Compreensão do Universo que se organizaram com o objetivo de se tornarem Macrocosmos, e percebem que a melhor maneira de conseguir este fito é dedicarem-se ao serviço dos verdadeiros interesses da Humanidade. Sociedades de forças espirituais, organizadas nestas linhas, dispõem de enormes reservas. O Magista que está, ele mesmo, jurado ao serviço da humanidade pode contar com o mais caloroso auxílio dessas Ordens. A sinceridade delas sempre pode ser assegurada pondo-as ao teste da aceitação da Lei de Thelema. Quem nega que “Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei” confessa que ainda está apegado ao conflito em sua própria natureza; ele não é, e não deseja ser, verdadeiro para consigo próprio. A fortiori, ele se provará falso para com você.

[9] Como foi explicado acima, noutra conexão, quem “destrói” qualquer ente deve aceitá-lo, com todas as responsabilidades decorrentes, como parte de si mesmo. O Adepto deste caso foi, portanto, obrigado a incorporar o espírito elemental da moça (ela não era humana, um invólucro de uma Estrela, mas um demônio planetário avançado, cuja a temerária ambição capturara um corpo além de sua capacidade de conduzir) em seu próprio veículo mágico. Ele assim se prontificou a subordinar toda a acessão súbita de qualidades – apaixonadas, caprichosas, impulsivas, irracionais, egoístas, improvidentes, sensuais, inconstantes, doidas, e desesperadas – em sua Verdadeira Vontade; a discipliná-las, coordená-las e empregá-las na Grande Obra, sob pena de ser despedaçado pelos cavalos bravios que ele ligara a seu próprio corpo pelo ato de “destruir” a consciência e controle independentes que eles tinham do veículo por eles escolhido. Veja o Relatório Mágico desse Adepto, An XX, Sol in Libra, e daí em diante.

[10] Exemplos de Rituais para diversos desses fins são dados em Equinox.

[11] Moral: Torne-se um Adeptus Major!

[12] O valor da evidência de que as operações de você influenciaram o curso dos acontecimentos só pode ser medido pela aplicação das leis da probabilidade. O Mestre Therion não aceitaria qualquer caso particular como conclusivo, não importa quão improvável uma coincidência pudesse parecer. Um homem poderia dar um palpite certo numa chance em dez milhões, não menos que numa em três. Se apanhamos um pedregulho do chão, a chance era infinitamente grande contra aquele particular pedregulho; no entanto, qualquer pedregulho que tivéssemos escolhido, a chance teria sido a mesma [N.T.: Isto é um fato matemático importante, que estudantes farão bem em assimilar!]. É necessário que haja uma sequência de eventos antecedentemente improváveis para que possamos deduzir que há desígnio operando, que as mudanças operadas estão sendo causalmente, não casualmente, produzidas. A predição de eventos é outra evidência de que eles estão sendo afetados pela vontade. Assim, qualquer homem pode por acaso executar dez lances consecutivos de bilhar, ou mesmo mais, sem errar, e sem nunca antes ter pegado num taco. Mas o acaso não pode explicar o sucesso análogo, mesmo mais moderado, se a coisa acontece assim, noite após noite. E a habilidade do jogador campeão de anunciar de antemão qual vai ser a sua jogada manifesta um conhecimento das relações de causa e efeito que confirma e testemunha a habilidade empírica dele, e prova que o sucesso dele não é nem chance nem coincidência.

[13] N.T.: Isto é uma alusão à magnífica parábola mágica de Balzac, La Peau de Chagrin, e não uma ameaça contra todos os tios ricos do mundo!...

[14] Esta cínica asserção é um absurdo de Magia Negra.

[15] As únicas gentes capazes de serem úteis ao Magista pertencem a Adeptos que estão jurados a se reencarnarem a curtos intervalos, e os melhores elementos de tais mentes são ligados ao “Ser Inconsciente” do Adepto; não são abandonados para vagarem pelo Plano Astral. Será assim mais lucrativo tentar entrar em contato com o “Instrutor Morto” no presente avatar dele. Além disto, Adeptos se esforçam por registrar seus ensinamentos em livros, monumentos ou pinturas, e designam guardiões espirituais para preservar tais legados através das gerações. Quando tais registros são destruídos, ou se perdem, o motivo usualmente é que o próprio Adepto julga que a utilidade deles terminou, e retirou as forças que o protegiam. O estudante é, portanto, aconselhado aqui a aquiescer; as fontes de informação ao seu dispor foram provavelmente selecionadas para ele pelos Guardiões da Humanidade, tendo em vista as verdadeiras necessidades deles. Devemos aprender a confiar em nosso Sagrado Anjo Guardião como capaz de arranjar as nossas circunstâncias com perícia. Se apenas nos absorvermos no ardor de nossa aspiração a Ele, bem cedo a Experiência nos convence de que Seus trabalhos e Seus caminhos são infinitamente aptos às nossas necessidades.

[16] Veja Dogme et Ritual de la Haute Magie; Dogme, Cap. XIII.

[17] Mesmo as primeiras Iniciações conferem proteção. Compare-se o medo que D.D. Home tinha de Eliphas Lévi (A Chave dos Grandes Mistérios.).

[18] Ocorre em certos casos raros que um grau pouco usual de pureza pessoal, combinada com integridade e força de caráter forneça mesmo o ignorante com certa defesa natural, e atrai à aura deles apenas entidades inteligentes e benéficas. Tais pessoas podem, talvez, praticar o espiritismo sem maus resultados óbvios, e até mesmo com bons resultados, dentro de certos limites. Mas tais exceções de forma alguma invalidam a regra geral, ou servem de argumento contra a teoria mágica delineada acima.

[19] Em Liber Aleph vel CXI o assunto é tratado com sabedoria profunda e abarcante.

[20] Algumas (poucas) formas de exercícios estão isentas destas restrições. O alpinismo, em particular, treina todos os músculos em infinita diversidade de formas. Além disto, compele o praticante a usar seu próprio julgamento, a confiar em si mesmo, a desenvolver resolução, e a depender de sua própria inventividade para enfrentar cada novo problema que se apresenta. Este princípio pode ser estendido a todos os departamentos da educação de crianças. Elas poderiam ser postas em contato com todos os tipos de fatos, e encorajadas a tirarem suas próprias conclusões quanto a esses, sem que a mínima tentativa de influenciar o julgamento delas seja feita. Discípulos mágicos deveriam ser tratados em linhas análogas. Eles devem trabalhar sozinhos desde o início, cobrir o currículo inteiro com imparcialidade, inventar seus próprios experimentos, e tirar suas próprias conclusões.

[21] Isto não entra em conflito com o plano de “vá como queira” apresentado na nota prévia. Um Adepto autocrático é, na verdade, uma benção para o discípulo; não porque ele seja capaz de “guiar bem” o discípulo no particular caminho que se adapta à personalidade deste, mas porque ele pode compelir o principiante a se dedicar a mais rotineira tarefa, e assim adquirir habilidade geral, em vez de se especializar e colher apenas os frutos que lhe agradam ao paladar, até que lhe deem indigestão ou ele enfraqueça por falta de outros elementos nutritivos no organismo.

[22] O Aspirante deveria se lembrar de que ele é um Microcosmo. Universus Sum et Nihil universi a me alienum puto deveria ser seu moto. Ele deveria praticar diariamente viagens no Plano Astral, tomando sucessivamente as seções mais sintéticas, as Sephiroth e os Caminhos. Estes estando bem compreendidos, e um Anjo em cada jurado a guardá-lo e guiá-lo como for necessário, ele deveria iniciar uma nova série de expedições para explorar as subordinadas de cada. Ele pode, então, praticar Subida nos Planos partindo dessas esferas, uma após a outra, sucessivamente. Quando ele estiver familiarizado com os vários métodos de enfrentar emergências inesperadas, ele pode passar a investigação das regiões dos Qliphoth e das Forças Demoníacas. Deveria ser seu fito obter um conhecimento abarcante do Plano Astral inteiro, com imparcial amor à verdade em si mesma; tal como uma criança aprende a geografia do planeta inteiro, se bem que possa nunca tencionar sair de sua terra natal.

[23] Reconsiderando estas afirmações a convite de um leal colega, ele é compelido a admitir que talvez não seja este o caso. É verdade que ele atingiu toda Consecução Mística que é teoricamente possível, enquanto seus poderes em Magia parecem enviesados e imperfeitos. A despeito disto, pode, no entanto, ser que ele compassou o possível. Pois Consecuções Místicas nunca são mutuamente exclusivas; por exemplo, o Trance de Dor não é incompatível com a Visão Beatífica, ou com a “Piada Universal”. Mas em Magia, qualquer Operação barra o operador da consecução de alguma outra. O motivo disto é que o Juramento de qualquer Obra obriga o Magista permanente, no que concerne aos princípios ali enunciados. Veja o Capítulo XVI, Parte I. Além disto, é obviamente possível alcançarmos a essência do que quer que seja sem interferirmos com outras coisas que se obstruem mutuamente. Mas cortar caminho através de terrenos cultivados ou bravios saindo da estrada principal é frequentemente difícil.

[24] Circunstâncias recentes O habilitaram a corrigir estas condições, de maneira que este Livro (qual agora finalmente revisado para publicação) pode ser considerado como praticamente livre de qualquer sério defeito neste ponto.

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Traduzido por Marcelo Motta.

Parte IV
ΘΕΛΗΜΑ
A Lei

O Equinócio dos Deuses

O nascimento de Frater Perdurabo.
Natus Sanctus. Edwardus Alexander Crowley de De Kerwal.
Leaminton, 10: 52 p.m. 12-10-1875. (Corrigido para 10:57 p.m.)

A primeira Iniciação de Frater Perdurabo.
Londres. Sala M(ark) M(ason). 6 p.m. 18 de novembro de 1898 e.v.
(Corrigido para 5:58 p.m.)

O Equinócio dos Deuses.
Al-Qahira (Cairo). 30° N. 20 de março de 1904 e.v. An 0. 0 em P.
(Corrigido 0 em 0° P para em 21 de março de 1904, às 2:59 a.m. eet.)

A Aniquilação de Frater Perdurabo.
Bou-Saada (Argélia). 11:15: p.m. (gmt ‒0,2)03-12-1909.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

O Chamado

Nos dias 8, 9 e 10 de abril de 1904 e.v. este livro [1] foi ditado a 666 (Aleister Crowley) por Aiwass, um Ente cuja natureza ele não compreende por completo, mas que Se descreveu a Si Mesmo como “o ministro de Hoor-Paar-Kraat” (O Senhor do Silêncio).

O conteúdo do livro prova, de maneira estritamente científica, e demonstrável como tal, que Aiwass possui conhecimento e poder além de tudo que foi até agora associado com as faculdades humanas.

As circunstâncias do ditame foram descritas no Equinox, Vol. 1, no 7; mas um relato mais completo, com um resumo da prova do caráter do livro, é aqui dado a público.

O livro anuncia uma Nova Lei para a humanidade.

Substitui as sanções morais e religiosas do passado que em toda parte se deterioraram, por um princípio válido para cada homem e mulher no mundo Inteiro, e evidente por si mesmo.

A Revolução espiritual anunciada pelo livro já ocorreu; não há nenhuma nação onde ela não se manifeste abertamente.

A ignorância do verdadeiro significado desta nova Lei conduziu a grosseira anarquia. Sua adoção consciente, em seu correto senso, é a única cura para o desassossego político, social e racial que causou a Grande Guerra, a catástrofe da Europa e da América, e a ameaçadora atitude da China, da Índia e do Islã.

A solução, no livro, dos problemas fundamentais da matemática e da filosofia, estabelecerá uma nova época na história.

Mas não se deve supor que um instrumento tão potente de energia possa ser usado sem perigo.

Portanto convoco, pelo poder e autoridade que me foram confiados, todo grande espírito e mente agora encarnado sobre este planeta, para que assuma controle efetivo desta força transcendente, e a aplique para o progresso e o bem-estar da raça humana.

Pois como a experiência destes trinta e dois anos terrivelmente mostrou, o livro não pode ser ignorado. Ele fermentou a Humanidade sem que esta percebesse: e o Homem deve dele amassar o Pão da Vida. Seu lêvedo começou a agir na uva do pensamento: o Homem deve espremer desta o Vinho do Êxtase.

Vinde então, todos vós, em Nome do Senhor do Æon, a Criança Coroada e Conquistadora, Heru-Ra-Ha: eu vos chamo a partilhar deste sacramento.

Sabei – querei – ousai – e calai-vos!

O Sacerdote dos Príncipes,

Ankh-Af-Na-Khonsu.

[1] N.T.: O Livro da Lei.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Estela da Revelação

Uma Paráfrase das Inscrições Sobre
O Anverso da Estela da Revelação

Acima, o adornado azul-celeste é
O esplendor nu de Nuit;
Ela se curva em êxtase a beijar
Os ardores secretos de Hadit.
O globo alado, o azul estrelado,
São meus, oh Ankh-af-na-khonsu!

Eu sou o Senhor de Tebas, e eu
O vate inspirado de Mentu.
Para mim desvela o véu do céu,
O sacrificado Ankh-af-na-khonsu
Cujo verbo é lei. Deixa que eu incite
Tua presença aqui, oh Ra-Hoor-Khuit!

Ultimal Unidade demonstrada!
Adoro Teu poder, Teu sopro forte,
Deus terrível, suprema flor do nada,
Que fazes com que os deuses e que a morte
Tremam diante de Ti:
Eu, Eu adoro a ti!

Aparece no trono de Ra!
Abre os caminhos do Khu!
Ilumina os caminhos do Ka!
Nas rotas do Khabs sê tu,
Para mover-me ou parar-me!
Aum! Enche meu carma!

É minha a luz; faz que eu me vá
Com os seus raios. Sou o autor
De oculta porta ao Lar de Ra
E Tum, de Khephra e de Ahathoor.
Eu sou teu Tebano, oh Mentu,
O profeta Ankh-af-na-khonsu!

Por Bes-na-Maut bato no peito;
E por Ta-Nech lanço o feitiço.
Brilha, Nuit, oh céu perfeito!
Alada cobra, luz e viço,
Abre-me tua Casa, Hadit!
Mora comigo, Ra-Hoor-Kuit!

Uma Paráfrase das 11 Linhas
Sobre o Reverso da Estela

Diz Osíris, o Sacerdote de Mentu, Senhor de Tebas, Ankh-f-
n-Khonsu, o Justificado: Meu coração de minha mãe, meu coração de minha existência
sobre a terra, não fiques diante de mim contra mim como uma testemunha, não me repilas
entre os Juízes Soberanos, nem inclines contra mim na presença do Grande Deus, o Senhor do Oeste,
agora que eu estou unido à Terra no Grande Oeste, e não duro mais sobre a Terra.
Diz Osíris, ele que está em Tebas, Ankh-f-n-Khonsu, o Justificado:
“Oh Único, que brilhas como Lua; Osíris Ankh-f-
n-Khonsu veio ao alto de entre estas tuas multidões.
Ele que ajunta esses que estão na Luz, o Mundo Inferior é (também)
aberto para ele: vê, Osíris Ankh-f-n-Khonsu vem
de dia para fazer tudo que ele deseja sobre a terra entre os viventes.

Liber AL vel Legis
O Livro da Lei

sub figurâ
CCXX

como entregue por
XCIII = 418
a
DCLXVI

A∴A∴
Publicação em Classe A

O Comento

Faze o que tu queres deverá ser o todo da Lei.

O estudo deste Livro é proibido. É Sábio destruir este exemplar após a primeira leitura.

Todo aquele que desconsidera isto, o faz pelo seu próprio risco e perigo. Estes são muito terríveis.

Aqueles que discutirem o conteúdo deste Livro serão evitados por todos, como focos de pestilência.

Todas as questões a respeito da Lei serão decididas apenas por apelo aos meus escritos, cada um por si mesmo.

Não existe lei além de Faze o que tu queres.

Amor é a lei, amor sob vontade.

O sacerdote dos príncipes,

I

Had! A manifestação de Nuit.

O desvelar da companhia do céu.

Todo homem e toda mulher é uma estrela.

Todo número é infinito; não há diferença.

Ajuda-me, ó senhor guerreiro de Tebas, no meu desvelar perante os Filhos dos homens!

Sede tu Hadit, meu centro secreto, meu coração e língua!

Vede! isto é revelado por Aiwass o ministro de Hoor-paar-kraat.

O Khabs está no Khu, não o Khu no Khabs.

Adorai então o Khabs, e contemplai minha luz derramada sobre vós!

Que os meus servidores sejam poucos e secretos: eles governarão os muitos e os conhecidos.

São tolos esses aos quais os homens adoram; tanto os seus Deuses quanto os seus homens são tolos.

Avançai, ó crianças, sob as estrelas, e tomai a vossa plenitude de amor.

Eu estou sobre vós e em vós. O meu êxtase está no vosso. O meu prazer é ver o vosso prazer.

Acima, o adornado azul-celeste é
O esplendor nu de Nuit;
Ela se curva em êxtase para beijar
Os ardores secretos de Hadit.
O globo alado, o azul estrelado,
São meus, Ó Ankh-af-na-khonsu!

Agora vós sabereis que o sacerdote e apóstolo escolhido do espaço infinito é o príncipe-sacerdote a Besta; e na sua mulher chamada a Mulher Escarlate todo o poder é concedido. Eles deverão reunir minhas crianças em sua congregação: eles deverão trazer a glória das estrelas para os corações dos homens.

Pois ele é sempre um sol, e ela uma lua. Mas é para ele a chama alada secreta, e para ela a luz estelar arqueada.

Porém vós não sois assim escolhidos.

Arde sobre suas sobrancelhas, ó serpente esplendorosa!

Ó mulher coberta de azul, curva-te sobre eles!

A chave dos rituais está na palavra secreta que Eu dei a ele.

Com o Deus e o Adorador eu nada sou; eles não me veem. Eles estão assim sobre a terra; Eu sou Céu, e não há outro Deus além de mim e de meu senhor Hadit.

Agora, portanto, Eu sou conhecida entre vós pelo meu nome Nuit, e por ele através de um nome secreto que Eu lhe darei quando finalmente me conhecer. Uma vez que Eu sou o Espaço Infinito e as Infinitas Estrelas deste, fazei vós também assim. Nada ateis! Que não se faça diferença entre vós e uma coisa e qualquer outra coisa; pois disto resulta dor.

Mas todo aquele que se beneficie nisto, que seja o mestre de todos!

Eu sou Nuit, e minha palavra é seis e cinquenta.

Dividi, somai, multiplicai e compreendei.

Então disse o profeta e escravo da bela: Quem sou Eu, e qual deverá ser o sinal? Então ela respondeu a ele, curvando-se, uma suave chama azul, toda tocante, toda penetrante, suas amáveis mãos sobre a terra negra, e seu corpo gracioso arqueado para o amor, e seus pés macios não machucando as pequeninas flores: Tu sabes! E o sinal será o meu êxtase, a consciência da continuidade da existência, a onipresença do meu corpo.

Então o sacerdote respondeu e disse à Rainha do Espaço, beijando as suas amáveis sobrancelhas, e o orvalho da sua luz banhando todo o seu corpo com um perfume adocicado de suor: Ó Nuit, contínua do Céu, que seja sempre assim; que os homens não falem de Ti como Uma, mas como Nenhuma; e que eles não falem de ti de modo algum, posto que tu és contínua!

Nenhum, sussurrou a luz, exausta e encantadora, das estrelas, e dois.

Pois Eu estou dividida pela causa do amor, pela chance de união.

Esta é a criação do mundo, que a dor da divisão é como nada e o prazer da dissolução, tudo.

Não vos preocupeis em absoluto com estes homens tolos e suas aflições! Eles sentem pouco; o que há, é compensado por débeis prazeres; mas vós sois os meus escolhidos.

Obedeceis ao meu profeta! segui os ordálios do meu conhecimento! buscai somente a mim! Então os prazeres do meu amor vos redimirão de toda dor. Isto é assim: Eu juro pela abóbada do meu corpo; pelo meu coração e língua sagrados; por tudo o que posso dar, por tudo que Eu desejo de todos vós!

Então o sacerdote caiu em um profundo transe ou desmaio, e disse à Rainha do Céu; Escrevei para nós os ordálios; escrevei para nós os rituais; escrevei para nós a lei!

Mas ela disse: os ordálios Eu não escrevo, os rituais serão metade conhecidos e metade ocultados: a Lei é para todos.

Isto que tu escreves é o tríplice livro da Lei.

O meu escriba Ankh-af-na-khonsu, o sacerdote dos príncipes, não deverá modificar em uma só letra este livro; mas para que não haja tolice, ele comentará sobre este através da sabedoria de Ra-Hoor-Khu-it.

Assim como os mantras e encantamentos, o obeah e wanga; o trabalho da baqueta e o trabalho da espada; estes ele deverá aprender e ensinar.

Ele deve ensinar, mas ele pode tornar severos os ordálios.

A palavra da Lei é θελημα.

Quem nos chama Thelemitas não cometerá erro, se ele apenas observar bem de perto a palavra. Pois dentro dela existem Três Graus, o Eremita, e o Amante, e o homem da Terra. Faze o que tu queres deverá ser o todo da Lei.

A palavra de Pecado é Restrição. Ó homem! Não recuseis tua esposa, se ela o quiser! Ó amante, se quereis, ide embora! Não há vínculo que possa unir o dividido senão o amor: tudo o mais é uma maldição. Maldito! Maldito seja pelos aeons! Inferno!

Que aquele estado de multiplicidade, seja confinado e repugnado. Assim com todos vós; tu não tens direito a não ser fazer a tua vontade.

Faze isso, e nenhum outro te dirá não.

Pois pura vontade, desaliviada de propósito, livre da ânsia de resultado, é todo caminho perfeito.

O Perfeito e o Perfeito são um Perfeito e não dois; não, são nenhum!

Nada é uma chave secreta desta lei. Sessenta e um os Judeus a chamam; Eu a chamo oito, oitenta, quatrocentos e dezoito.

Mas eles possuem a metade; uni pela tua arte de modo que tudo desapareça.

Meu profeta é um tolo com seu um, um, um; não são eles o Boi, e nenhum pelo Livro?

Estão abolidos todos os rituais, todos os ordálios, todas as palavras e sinais. Ra-Hoor-Khuit tomou o seu assento ao Leste no Equinócio dos Deuses; e que Asar esteja com Isa, que também são um. Mas eles não são de mim. Que Asar seja o adorador, Isa o sofredor; Hoor em seu secreto nome e esplendor é o Senhor iniciado.

Há uma palavra a dizer sobre a tarefa Sacerdotal. Vede! há três ordálios em um, e este pode ser dado de três maneiras. O grosseiro deve passar pelo fogo, que o sutil seja experimentado pelo intelecto, e os sublimes escolhidos no mais alto. Portanto vós tendes estrela e estrela, sistema e sistema; que um não conheça bem o outro!

Há quatro portões para um palácio; o piso daquele palácio é de prata e ouro; lápis lazuli e jaspe estão lá; e todas as raras fragrâncias; jasmim e rosa, e os emblemas da morte. Que ele entre na sequência ou simultaneamente pelos quatro portões; que ele fique em pé sobre o piso do palácio. Ele não afundará? Amn. Ho! guerreiro, se o teu servidor afundar? Porém existem meios e meios. Sejais graciosos portanto: vesti-vos todos em finos trajes; comeis ricas comidas e bebeis vinhos doces e vinhos que espumam! Também, tomai vossa fartura e vontade de amor como quiserdes, quando, onde e com quem quiserdes! Mas sempre a mim.

Se isto não estiver correto; se vós confundires as marcas do espaço, dizendo: Elas são uma; ou dizendo, Elas são muitas; se o ritual não for sempre para mim: então esperai pelos terríveis julgamentos de Ra Hoor Khuit!

Isto regenerará o mundo, o pequeno mundo minha irmã, meu coração e minha língua, a quem Eu envio este beijo. Também, ó escriba e profeta, embora tu sejas dos príncipes, isso não te aliviará nem te absolverá. Porém que êxtase seja teu e alegria da terra: sempre Para mim! Para mim!

Não altere nem ao menos o estilo de uma letra; pois vede! tu, ó profeta, não vereis todos estes mistérios aqui ocultados.

O filho das tuas entranhas, ele os verá.

Não espere que ele venha do Leste, nem do Oeste; pois de nenhuma casa esperada virá esta criança. Aum! Todas as palavras são sagradas e todos os profetas verdadeiros; salvo apenas que eles compreendem um pouco, resolvem a primeira metade da equação, deixando a segunda intacta. Mas tu tens tudo na clara luz, e algumas, embora não todas, na escuridão.

Invocai-me sob minhas estrelas! Amor é a lei, amor sob vontade. Nem permitis que os tolos confundam o amor; pois existe amor e amor. Existe a pomba, e existe a serpente. Escolhei bem! Ele, meu profeta, escolheu, conhecendo a lei da fortaleza, e o grande mistério da Casa de Deus.Todas aquelas antigas letras do meu livro estão corretas; mas צ não é a Estrela. Isto também é secreto; meu profeta o revelará ao sábio.

Eu concedo prazeres inimagináveis sobre a terra: certeza, não fé, enquanto em vida, sobre a morte; paz indescritível, repouso, êxtase; e Eu não exijo nada em sacrifício.

Meu incenso é de madeiras resinosas e gomas; e não há sangue ali: por causa do meu cabelo as árvores da Eternidade.

Meu número é 11, como todos os números daqueles que são de nós. A Estrela de Cinco Pontas, com um Círculo no Meio, e o círculo é Vermelho. Minha cor é o preto para o cego, mas o azul e ouro são vistos pelos que enxergam. Também eu tenho uma glória secreta para aqueles que me amam.

Porém me amar é melhor do que todas as coisas: se debaixo das estrelas noturnas no deserto tu presentemente queimas incenso perante mim, invocando-me com um coração puro e a chama da Serpente ali, tu virás a repousar um pouco em meu seio. Por um beijo tu estarás então disposto a dar tudo; mas todo aquele que der uma partícula de poeira perderá tudo naquela hora. Vós devereis reunir bens e fartura de mulheres e especiarias; vós vestireis ricas joias; vós excedereis as nações da terra em esplendor e orgulho; mas sempre no amor de mim e então vós vireis ao meu prazer. Eu vos ordeno seriamente a vir perante mim em um robe único, e coberto com um rico ornamento na cabeça. Eu vos amo! Eu vos desejo! Pálido ou púrpura, velado ou voluptuoso, Eu que sou toda prazer e púrpura e embriaguez no sentido mais íntimo, vos desejo. Colocai as asas, e elevai o esplendor enrolado dentro de vós: vinde a mim!

Em todos os meus encontros convosco a sacerdotisa dirá – e seus olhos arderão de desejo assim que ela permanecer em pé despida e regozijando no meu templo secreto – A mim! A mim! invocando a chama dos corações de todos no seu canto de amor.

Cantai a extasiante canção de amor a mim! Queimai perfumes a mim! Vesti joias a mim! Bebei a mim, pois Eu vos amo! Eu vos amo!

Eu sou a filha de pálpebras azuis do pôr do sol; Eu sou o brilho nu do voluptuoso céu noturno.

A mim! A mim!

A Manifestação de Nuit está por um fim.

II

Nu! o esconder de Hadit.

Vinde! todos vós e conhecei o segredo que ainda não foi revelado. Eu, Hadit, sou o complemento de Nu, minha noiva. Eu não sou estendido, e Khabs é o nome de minha Casa.

Na esfera Eu sou em todo lugar o centro, como ela, a circunferência, não é encontrada em lugar algum.

Ainda assim ela será conhecida e Eu nunca.

Vêde! os rituais do tempo antigo são negros. Que os maus sejam atirados longe; que os bons sejam purgados pelo profeta! Então este Conhecimento seguirá corretamente.

Eu sou a chama que arde em cada coração de homem, e o núcleo de cada estrela. Eu sou Vida, e o doador de Vida, ainda assim o conhecimento de mim é o conhecimento da morte.

Eu sou o Magista e o Exorcista. Eu sou o eixo da roda, e o cubo no círculo. “Vinde a mim” é uma palavra tola: pois sou Eu que vou.

Quem adorou Heru-pa-kraath adorou a mim; mal, pois Eu sou o adorador.

Lembrai todos vós que a existência é puro prazer; que todas as tristezas são nada mais que sombras; elas passam e pronto; mas existe aquilo que permanece.

Ó profeta! tu tens má vontade para compreender esta escrita.

Eu te vejo odiar a mão e a pena; porém Eu sou mais forte.

Por causa de mim em Ti que tu não conheceste.

por quê? Porque tu foste o conhecedor, e mim.

Agora que haja um velar deste santuário: agora que a luz devore os homens e os consuma com cegueira!

Pois Eu sou perfeito, Não sendo; e meu número é nove para os tolos; porém com o justo Eu sou oito, e um em oito. O que é vital, pois de fato Eu sou nenhum. A Imperatriz e o Rei não são de mim; pois existe um segredo mais além.

Eu sou a Imperatriz e o Hierofante. Portanto onze, como minha noiva é onze.

Ouvi-me, vós povo de lamentação!
As tristezas da dor e do arrependimento
São deixadas para os mortos e os moribundos,
A gente que ainda não me conhece.

Estes estão mortos, estes homens; eles não sentem. Nós não somos para o pobre e o triste: os senhores da terra são nossos parentes.

Deve um Deus viver em um cão? Não! porém os mais elevados são de nós. Eles regozijarão, os nossos escolhidos: quem se lamenta não é de nós.

Beleza e força, gargalhada vibrante e leveza deliciosa, força e fogo, são de nós.

Nós não temos nada a ver com o proscrito e o incapaz: que eles morram na sua miséria. Pois eles não sentem. Compaixão é o vício dos reis: dominai o miserável e o fraco: esta é a lei do forte: esta é a nossa lei e a alegria do mundo. Não pensai, ó rei, sobre aquela mentira: Que Tu Deves Morrer: verdadeiramente tu não morrerás, mas viverás. Então que isto seja entendido: Se o corpo do Rei se dissolver, ele permanecerá em puro êxtase para sempre. Nuit! Hadit! Ra-Hoor-Khuit! O Sol, Força e Visão, Luz; estes são para os servidores da Estrela e da Cobra.

Eu sou a Cobra que concede Conhecimento e Deleite e glória brilhante, e agito os corações dos homens com embriaguez. Para me adorar tomai vinho e drogas estranhas sobre as quais direi ao meu profeta e com estas embriagai-vos! Elas não vos causarão dano de forma alguma. É uma mentira, esta tolice contra o ser. A exposição da inocência é uma mentira. Sê forte, ó homem! desejai, desfrutai de todas as coisas de sentido e êxtase: não temais que qualquer Deus te negue por isto.

Eu estou só: não há Deus onde Eu estou.

Vede! estes são graves mistérios; pois também existem meus amigos que são eremitas. Agora não penseis em encontrá-los na floresta ou na montanha; mas em camas de púrpura, acariciados por magníficas mulheres selvagens com grandes membros, e fogo e luz em seus olhos, e massas de cabelo flamejante ao seu redor; lá vós os encontrareis. Vós os vereis no comando, em exércitos vitoriosos, em todo o prazer; e deverá haver neles um prazer um milhão de vezes maior que este. Cuidai para que nenhum force ao outro, Rei contra Rei! Amai-vos uns aos outros com corações ardentes; nos homens baixos pisai na ânsia feroz do vosso orgulho, no dia da vossa ira.

Vós sois contra o povo, Ó meus escolhidos.

Eu sou a Serpente secreta enroscada prestes a saltar: em meu enroscar existe prazer. Se Eu ergo a minha cabeça, Eu e minha Nuit somos um. Se Eu abaixo a minha cabeça, e lanço veneno, então há êxtase da terra, e Eu e a terra somos um.

Há grande perigo em mim; pois quem não compreende estas runas cometerá um grande erro. Ele cairá dentro da cova chamada Porque, e lá ele perecerá com os cães da Razão.

Agora uma maldição sobre Porque e sua parentela!

Seja Porque amaldiçoado para sempre!

Se Vontade para e clama Por quê? invocando Porque, então Vontade para e nada faz.

Se Poder pergunta por quê?, então Poder é fraqueza.

Também razão é uma mentira; pois existe um fator infinito e desconhecido; e todas as suas palavras são artifícios.

Chega de Porque! Seja ele condenado a um cão!

Porém vós, ó meu povo, erguei-vos e despertai!

Que os rituais sejam corretamente conduzidos com prazer e beleza!

Há rituais dos elementos e festas das estações.

Uma festa para a primeira noite do Profeta e sua Noiva!

Uma festa para os três dias da escrita do Livro da Lei.

Uma festa para Tahuti e a criança do Profeta – secreta, Ó Profeta!

Uma festa para o Supremo Ritual, e uma festa para o Equinócio dos Deuses.

Uma festa para o fogo e uma festa para a água; uma festa para a vida e uma festa ainda maior para a morte!

Uma festa todo dia em vossos corações no prazer do meu êxtase!

Uma festa toda noite para Nu, e o prazer de extremo deleite!

Sim! festejai! alegrai-vos! não há pavor no porvir. Existe a dissolução, e o eterno êxtase nos beijos de Nu.

Há morte para os cães.

Tu falhaste? Tu lamentas? Existe medo no teu coração?

Onde Eu estou estes não estão.

Não lamenteis pelos caídos! Eu nunca os conheci. Eu não sou para eles. Eu não consolo: Eu odeio o consolado e o consolador.

Eu sou único e conquistador. Eu não sou dos escravos que perecem. Sejam eles condenados e mortos! Amen. (Isto é dos 4: existe um quinto que é invisível, e ali Eu sou como um bebê em um ovo.)

Azul Eu sou e ouro na luz da minha noiva: mas o brilho vermelho está nos meus olhos; e meus adornos são púrpura e verde.

Púrpura além de púrpura: esta é a luz mais alta que a visão.

Existe um véu: esse véu é negro. É o véu da mulher modesta; é o véu de tristeza e a mortalha da morte: isto não é de mim. Rasgai aquele falso espectro dos séculos: não veleis os vossos vícios em palavras virtuosas: esses vícios são meu serviço; faze-os bem, e Eu vos recompensarei agora e no futuro.

Não temais, ó profeta, quando estas palavras forem ditas, tu não te arrependerás. Tu és enfaticamente meu escolhido; e abençoados são os olhos sobre os quais tu contemplares com alegria. Mas Eu te ocultarei em uma máscara de tristeza: aqueles que te virem temerão que estejas caído: mas Eu te levanto.

Nem para aqueles que alardeiam sua insensatez de que tu não tens valor algum; tu revelarás isto: tu tens valor: eles são os escravos de porque: Eles não são de mim. As pontuações como tu quiseres; as letras? Não as modifique em estilo ou valor!

Tu obterás a ordem e o valor do Alfabeto Inglês; tu obterás novos símbolos para atribuir a eles.

Ide! vós escarnecedores; embora escarnecei em minha honra vós não rireis por longo tempo: então quando estiverdes tristes sabereis que Eu vos abandonei.

Aquele que é correto permanecerá correto; aquele que é sujo permanecerá sujo.

Sim! não acrediteis em mudanças; vós sereis como sois e não outro. Portanto os reis da terra serão Reis para sempre: os escravos servirão. Não existe ninguém que deverá ser rebaixado ou elevado: tudo é sempre como foi. Ainda assim há mascarados que são meus servidores: pode ser que aquele mendigo ali seja um Rei. Um Rei pode escolher as suas vestes como quiser: não há teste exato: mas um mendigo não consegue esconder a sua pobreza.

Cuidado, portanto! Amai a todos, pois talvez haja um Rei escondido! Tu dizes assim? Tolo! Se ele é um Rei, tu não podes feri-lo.

Portanto golpeia duro e baixo, e ao inferno com eles, mestre!

Existe uma luz diante dos teus olhos, ó profeta, uma luz indesejada, muito desejável.

Eu estou erguido no teu coração; e os beijos das estrelas se derramam vigorosamente sobre teu corpo.

Tu estás exausto na voluptuosa plenitude da inspiração; a expiração é mais doce do que a morte, mais rápida e risonha que uma carícia do próprio verme do Inferno.

Ó! tu estás dominado: nós estamos sobre ti; nosso deleite está todo sobre ti: salve! salve! profeta de Nu! profeta de Had! profeta de Ra-Hoor-Khu! Agora regozija! agora vem em nosso esplendor e êxtase! Vem em nossa paz apaixonada, e escreve doces palavras aos Reis!

Eu sou o Mestre: tu és O Santo Escolhido.

Escreve, e encontra êxtase na escrita! Trabalha, e sê nosso leito no trabalho! Vibrai com o prazer de vida e da morte! Ah! tua morte será adorável: todo aquele que a vir ficará alegre. Tua morte será o selo da promessa do nosso antigo amor. Vem! eleva o teu coração e regozija! Nós somos um; nós somos nenhum.

Espera! Espera! Suporte-se em teu êxtase; não caias no desmaio dos excelentes beijos!

Mais forte! Mantenha-te! Levanta tua cabeça! não respires tão profundamente – morra!

Ah!Ah! O que Eu sinto? A palavra está esgotada?

Há ajuda e esperança em outros encantamentos. Sabedoria diz: sê forte! Então tu poderás suportar mais prazer. Não sejas animal; refina o teu êxtase! Se beberes, bebe pelas oito e noventa regras da arte: se tu amas, excede por delicadeza; e se tu fazes qualquer coisa prazerosa, que haja sutileza ali!

Mas excede! excede!

Esforça-te cada vez mais! e se tu és verdadeiramente meu – e não duvides disto, e se tu és sempre jubiloso! – morte é a coroa de tudo.

Ah! Ah! Morte! Morte! Tu ansiarás pela morte. Morte é proibida a ti, ó homem.

A extensão da tua ânsia deverá ser a força de tua glória. Aquele que vive muito tempo e deseja muito a morte é sempre o Rei entre os Reis.

Sim! ouve os números e as palavras:

4 6 3 8 A B K 2 4 A L G M O R 3 Y X 24 89 R P S T O V A L. O que significa isto, ó profeta? Tu não o sabes; nem tu saberás sempre. Chegará àquele que te sucederá: ele o exporá. Mas lembra-te, ó escolhido, de ser Eu; de seguir o amor de Nu no céu iluminado de estrelas; de olhar pelos homens, de dizer a eles esta palavra feliz.

Ó sejas tu orgulhoso e poderoso entre os homens!

Ergue-te! pois não há ninguém como tu entre os homens ou entre os Deuses! Ergue-te, ó meu profeta, tua estatura ultrapassará as estrelas. Elas adorarão o teu nome, quádruplo, místico, maravilhoso, o número do homem; e o nome de tua casa 418.

O fim do esconder de Hadit; e bênção e adoração ao profeta da adorável Estrela!

III

Abrahadabra; a recompensa de Ra Hoor Khut.

Há divisão deste lado em direção ao lar; há uma palavra não conhecida. O soletrar é extinto; tudo não é qualquer coisa. Vede! Esperai! Elevai o encantamento de Ra-Hoor-Khuit!

Então que seja primeiramente entendido que Eu sou um deus de Guerra e de Vingança. Eu tratarei duramente com eles.

Escolhei vós uma ilha!

Fortificai-a!

Adubai-a ao redor com engenharia de guerra!

Eu vos darei uma máquina de guerra.

Com ela vós atingireis as pessoas; e ninguém permanecerá de pé perante vós.

Espreitai! Recuai! Sobre eles! esta é a Lei da Batalha de Conquista: assim será a minha adoração ao redor de minha casa secreta.

Tomai a própria estela de revelação; colocai-a no teu templo secreto – e aquele templo já está corretamente disposto – e ele será a sua Kiblah para sempre. Ela não empalidecerá, mas cor milagrosa a ela retornará dia após dia. Fecha-a em um vidro trancado para ser uma prova ao mundo.

Esta será a tua única prova. Eu proíbo argumento. Conquistai! Isto é suficiente. Eu facilitarei para vós a abstrusão da casa mal-ordenada na Cidade Vitoriosa. Tu mesmo levará adoração a ela, ó profeta, embora não o aprecieis. Tu terás perigo e problemas. Ra-Hoor-Khu está contigo. Adorai-me com fogo e sangue; adorai-me com espadas e com lanças. Que a mulher seja cingida com uma espada perante mim: que sangue escorra em meu nome. Esmagai os Ignorantes; sê sobre eles, ó guerreiro, Eu lhe darei de sua carne para comeres!

Sacrificai gado, pequeno e grande: depois uma criança.

Mas não agora.

Vós vereis aquela hora, ó Besta abençoada, e tu a Concubina Escarlate de seu desejo!

Daí vós ficareis tristes.

Não creias tão avidamente em agarrar as promessas; não temais sofrer as maldições. Vós, até mesmo vós, não conheceis totalmente este significado.

Nada temais; não temais homens nem Destinos, nem deuses, nem qualquer coisa. Dinheiro não temais, nem a gargalhada da tolice do povo, nem qualquer outro poder no céu ou sobre a terra ou sob a terra. Nu é o vosso refúgio como Hadit é a sua luz; e Eu sou a potência, força, vigor dos teus braços.

Que não haja piedade: malditos sejam aqueles que se apiedam! Matai e torturai; não cedas; sê sobre eles!

Aquela estela eles chamarão a Abominação de Desolação; contai bem seu nome, e ele será para vós como 718.

Por quê? Por causa da queda de Porque, que ele não está aqui novamente.

Erguei minha imagem no Leste; tu te comprarás uma imagem a qual Eu mostrarei a ti, especial, não diferente daquela que conhecestes. E será repentinamente fácil para ti fazer isso.

O outro grupo de imagens ao meu redor para me apoiar; que todas sejam adoradas, pois elas se unirão para me exaltar. Eu sou o objeto visível de adoração; os outros são secretos; pois a Besta e sua Noiva são eles: e para os conquistadores do Ordálio x. O que é isto? Tu saberás.

Para perfume misturai farinha e mel e grossas camadas de vinho vermelho: então óleo de Abramelin e óleo de oliva, e depois amolecei e alisai com sangue fresco abundante.

O melhor sangue é o da lua, mensalmente: então o sangue fresco de uma criança, ou o que cai das hostes do céu; então de inimigos; então do sacerdote ou dos adoradores: por último alguma besta, não importa qual.

Queimai isto: disto fazei bolos e comei a mim. Isto também tem outro uso; que isto seja preparado diante de mim, e mantido grosso com perfumes das vossas orações: isto ficará repleto de besouros tal como foi e de coisas rastejantes sagradas para mim.

Estes matai, nomeando vossos inimigos; e eles cairão perante vós.

Também estes produzirão lascívia e o poder da lascívia em vós quando os provares.

Também vós sereis forte na guerra.

Mais ainda, que sejam mantidos por longo tempo, é melhor; pois eles crescem com a minha força. Tudo perante mim.

Meu altar é de construção simples de bronze: este derreteis em prata ou ouro!

Lá vem um homem rico do Oeste que derramará seu ouro sobre ti.

Do ouro forjai aço!

Estejais pronto para fugir ou para derrotar!

Mas o vosso local santo ficará intocado através dos séculos: embora com fogo e espada ele seja queimado e destruído, ainda assim uma casa invisível lá permanecerá, e continuará até a queda do Grande Equinócio; quando Hrumachis se erguerá e aquele da dupla baqueta assumirá meu trono e lugar. Outro profeta surgirá, e trará febre fresca dos céus; outra mulher despertará a lascívia e adoração da Cobra; outra alma de Deus e besta se mesclará no sacerdote englobado; outro sacrifício manchará a tumba; outro rei governará; e não mais serão derramadas bênçãos Ao Senhor místico com cabeça de Falcão!

A metade da palavra de Heru-ra-ha, chamado Hoor-pa-kraat e Ra-Hoor-Khut.

Assim disse o profeta ao Deus:

Eu te adoro na canção–Eu sou o Senhor de Tebas, e Eu
O inspirado arauto de Mentu;
Para mim se desvela o céu velado,
O auto sacrificado Ankh-af-na-khonsu
Cujas palavras são verdade, Eu invoco, Eu saúdo
Tua presença, Ó Ra-Hoor-Khuit!Unidade revelada ao máximo!
Eu adoro o poder do Teu alento,
Deus supremo e terrível,
Que fizestes os deuses e a morte
Estremecerem perante a Ti:–
Eu, Eu te adoro!Aparecei sobre o trono de Ra!
Abri os caminhos do Khu!
Iluminai os caminhos do Ka!
Os caminhos do Khabs atravessam
Para me excitar ou me acalmar!
Aum! que isto me preencha!

De modo que a tua luz esteja em mim; e sua chama vermelha é como uma espada em minha mão para cumprir a tua ordem. Há uma porta secreta que Eu farei para estabelecer o teu caminho em todas as direções, (estas são as adorações, como tu escreveste), como é dito:A luz é minha; seus raios consomem
A mim: Eu fiz uma porta secreta
Para dentro da Casa de Ra e Tum
De Khephra e de Ahathoor.
Eu sou o teu Tebano, Ó Mentu,
O profeta Ankh-af-na-khonsu!Por Bes-na-Maut em meu peito Eu bato;
Pelo sábio Ta-Nech Eu teço o meu encanto.
Mostrai o teu esplendor estrelado, Ó Nuit!
Convidai-me para habitar na tua Casa,
Ó serpente alada de luz, Hadit!
Morai comigo, Ra-Hoor-Khuit!

Tudo isso e um livro para dizer como tu viestes e uma reprodução desta tinta e papel para sempre – pois nisso está a palavra secreta e não apenas no Inglês – e teu comento sobre este Livro da Lei será belamente impresso em tinta vermelha e preta sobre belo papel feito à mão; e para cada homem e mulher a quem tu conheceres, mesmo que seja apenas para comer e beber com eles, esta é a Lei a ser dada. Então eles terão a chance de permanecer neste êxtase ou não; isso não é problema. Fazei isso rapidamente!

Mas e o trabalho do comento? Isto é fácil; e Hadit ardendo em teu coração tornará rápida e segura a tua pena.

Estabelecei um escritório na tua Kaaba: tudo deve ser bem feito e com modos de negócio.

Os ordálios tu conduzirás por ti mesmo, salvo apenas os cegos. Não recuse ninguém, mas tu conhecerás e destruirás os traidores. Eu sou Ra-Hoor-Khuit; e Eu sou poderoso para proteger o meu servidor. Sucesso é a tua prova: não discutas; não convertas; não fales demasiado! Aqueles que tentam te apanhar numa armadilha, te derrubar, atacai a eles sem piedade ou clemência; e destrua-os completamente. Rápido qual uma serpente pisada virai e atacai! Sede tu ainda mais mortal do que ele! Arrastai suas almas para um horrível tormento: ride pelo seu medo: cuspi neles!

Que a Mulher Escarlate tome cuidado! Se piedade e compaixão e ternura visitarem seu coração; se ela deixar o meu trabalho para brincar com velhas doçuras; então a minha vingança será conhecida. Eu matarei a sua criança: Eu trarei desarmonia ao seu coração; Eu a banirei dentre os homens; como uma rameira encolhida e desprezada ela se arrastará por entre ruas sombrias e úmidas, e morrerá de frio e de fome.

Porém que ela se levante em orgulho! Que ela me siga no meu caminho! Que ela trabalhe a obra de perversidade! Que ela mate o seu coração! Que ela seja escandalosa e adúltera! Que ela seja coberta de joias, e ricos vestidos, e que ela seja desprovida de vergonha perante todos os homens!

Então Eu a erguerei aos pináculos do poder: então Eu gerarei dela uma criança mais forte do que todos os reis da terra. Eu a satisfarei com prazer: com a minha força ela verá e descobrirá na adoração de Nu: ela alcançará Hadit.

Eu sou o Senhor guerreiro dos Quarenta: os Oitenta se acovardam diante de mim e são humilhados. Eu lhe trarei vitória e prazer: Eu estarei em vossos braços na batalha e vós tereis deleite em matar. Sucesso é a tua prova, coragem é a tua armadura; prossiga, prossiga, em minha força; e vós não voltareis atrás por nada!

Este livro será traduzido em todas as línguas: mas sempre com o original na escrita da Besta; pois há o risco de alterar as letras e suas posições uma em relação com a outra: nestas existem mistérios que nenhuma Besta profetizará. Que ele não procure tentar: mas virá alguém após ele, de onde Eu não digo, que descobrirá a Chave de tudo isso. Então esta linha traçada é uma chave: então este círculo quadrangular na sua falha também é uma chave. E Abrahadabra. Isto será a minha criança e aquilo estranhamente. Que ele não busque depois disto; pois apenas desta forma ele poderá cair.

Assim este mistério das letras está resolvido, e Eu quero ir para o lugar mais santo.

Eu estou em uma palavra secreta quádrupla, a blasfêmia contra todos os deuses dos homens.

Malditos sejam! Malditos sejam! Malditos sejam!

Com a minha cabeça de Falcão Eu furo os olhos de Jesus enquanto está pendurado na cruz.

Eu bato as minhas asas na face de Maomé e o cego.

Com minhas garras Eu arranco a carne do Indiano e do Budista, Mongol e Din.

Bahlasti! Ompehda! Eu cuspo sobre os vossos credos crapulosos.

Que Maria inviolada seja dilacerada sobre rodas: por sua causa que todas as mulheres castas sejam completamente desprezadas entre vós!

Também pela causa da beleza e do amor!

Desprezai também todos os covardes; soldados profissionais que não ousam lutar, mas brincam; a todos os tolos desprezai!

Mas o forte e o orgulhoso, o real e o majestoso; vós sois irmãos.

Como irmãos lutai!

Não existe lei além de Faze o que tu queres.

Há um fim da palavra do Deus entronado no assento de Ra, iluminando as vigas da alma.

Fazei a Mim a vossa reverência! vinde vós a mim através da tribulação do ordálio que é êxtase.

O tolo lê este Livro da Lei, e seu comento; e ele não o compreende.

Que ele venha através do primeiro ordálio, e este será para ele como prata.

Através do segundo, ouro.

Através do terceiro, pedras de água preciosa.

Através quarto, as últimas centelhas do fogo íntimo.

Ainda assim para todos parecerá belo. Seus inimigos que dizem não ser assim, são meros mentirosos.

Há sucesso.

Eu sou o Senhor com Cabeça de Falcão do Silêncio e da Força; meu nêmes encobre o céu azul noturno.

Salve! vós gêmeos guerreiros nos pilares do mundo! pois vosso tempo está próximo.

Eu sou o Senhor da Dupla Baqueta de Poder; a baqueta da força de Coph Nia – porém a minha mão esquerda está vazia, pois Eu esmaguei um Universo e nada restou.

Colai as folhas da direita para a esquerda e de cima para baixo: então vide!

Existe um esplendor no meu nome oculto e glorioso, como o sol da meia noite é sempre o filho.

O final das palavras é a Palavra Abrahadabra.

O Livro da Lei está Escrito
e Ocultado.
Aum. Ha.

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Traduzido por Arnaldo Lucchesi Cardoso e Jonatas Lacerda. Revisado por Nina Castro e Jonatas Lacerda. Editado por Jonatas Lacerda.

Genesis
Libri
AL

Prefácio

No Livro da Lei, que forma o todo desta Parte, encontramos no Capítulo III, versos 39-41 instruções para se publicar um livro dizendo como esta Revelação foi obtida, e dando certos detalhes quanto ao estilo em que a publicação deve ser feita:

39. Tudo isso e um livro para dizer como tu chegaste aqui e uma reprodução desta tinta e papel para sempre ‒, pois nisto está a palavra secreta & não apenas no Inglês ‒ e teu comento sobre este o Livro da Lei será impresso belamente em tinta vermelha e negra sobre belo papel feito à mão; e a cada homem e mulher que tu encontras, fosse apenas para jantar ou beber a eles, esta é a Lei a dar. Então talvez eles decidam permanecer nesta felicidade ou não; não tem importância. Faze isto rápido!

40. Mas o trabalho do comento? Aquilo é fácil; e Hadit ardendo em teu coração fará célere e segura tua pena.

41. Estabelece em tua Kaaba um escritório; tudo deve ser feito bem e com jeito de negócios.

Até este momento foi impossível obedecer a essa injunção, se bem que foi feita uma tentativa em O Templo de Salomão o Rei. Mas agora assim faremos; o assunto se divide em oito capítulos.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo I
A Infância de Aleister Crowley

Em Clarendom Square, no 36, na cidade de Leamington, condado de Warwickshire, na Inglaterra, às 22h 50m do décimo segundo dia de outubro do ano de mil oitocentos e setenta e cinco da era vulgar, nasceu a pessoa cuja história vai ser contada.

Seu pai chamava-se Edward Crowley; sua mãe, Emily Bertha, nascida Bishop. Edward Crowley era um Irmão Exclusivo da Irmandade Plymouth [1] o mais respeitado chefe daquela seita. Este ramo da família de Crowley se estabelecera na Inglaterra desde a época de Tudors, mas a sua origem é celta, pois Crowley é um clã de Kerry e de outros condados do sudoeste da Irlanda, do mesmo sangue que os “de Queroauille” ou “de Kerval” bretões, que deram uma Duquesa de Portsmouth à Inglaterra. Supõe-se que o ramo inglês – os ancestrais diretos de Edward Alexander Crowley – veio para a Inglaterra com o Duque de Richmond, e se estabeleceu em Bosworth.

Em 1882 Edward Crowley foi viver em “The Grange”, na cidade de Redhill, condado de Surrey. Em 1884, o menino, que até então fora educado por governantas e tutores, foi mandado para uma escola em St. Leonard, mantida por certos evangelistas[2] extremistas chamados Hebershon. Um ano mais tarde foi transferido para outra escola, esta em Cambridge e sob a responsabilidade de um Irmão de Plymouth chamado Champney. [3] (As datas neste parágrafo possivelmente não são exatas. Não temos evidências documentária a nosso dispor no momento presente – Ed.)

Em 5 de Março de 1887 e.v., Edward Crowley morreu. Dois anos mais tarde o menino foi retirado da escola. Esses dois anos foram de incrível tortura, cujos detalhes foram mencionados no prefácio ao seu poema “A Tragédia do Mundo”. Esta tortura minou-lhe seriamente a saúde. Durante dois anos ele viajou com seus tutores, na maior parte por Gales e pela Escócia. Em 1890, tendo sua mãe se mudado para Streatham, a fim de estar mais próxima do irmão, Tom Bond Bishop, um evangelista de mente extremamente estreita, foi o menino mandado, por pouco tempo, para uma escola situada neste lugar, mantida por um homem chamado Yarrow. Isto preparou o adolescente para Malvern, onde ingressou no verão de 1891. Ali permaneceu durante um termo apenas, pois sua saúde ainda era delicada. No outono foi matriculado no Colégio de Tonbridge, mas adoeceu seriamente, e teve que ser removido. O ano de 1893 ele passou com seus tutores, principalmente em Gales, no norte da Escócia, e em Eastbourne. Em 1895 completou seus estudos de química em King’s College, London, e em outubro daquele ano entrou para Trinity College, Cambridge.

Com isto finda o primeiro período de sua vida. É apenas necessário declararmos que seu cérebro se desenvolveu cedo. Aos quatro anos de idade era capaz de ler a Bíblia em voz alta, demonstrando uma grande predileção pelas listas de longos nomes, a única parte da Bíblia não deturpada por teólogos.[4] Também era ele um enxadrista suficientemente forte para derrotar o amador médio, e, se bem que jogasse continuamente, nunca perdeu um jogo até 1895 e.v.[5] O xadrez foi-lhe ensinado por um alfaiate que havia sido chamado a sua casa a fim de medir roupas para seu pai, e que foi tratado como um hóspede porque era também um “irmão Plymouth”. Derrotou seu professor invariavelmente após o primeiro jogo: deveria ter uns seis ou sete anos de idade na época.

Começou a escrever poesia em 1886, se não mais cedo. Veja “Oráculos”.

Após a morte de seu pai, que era um homem de grande bom-senso, e nunca permitiu que sua religião interferisse com sua afeição natural, o menino caiu nas mãos de gente de uma disposição totalmente diversa. Sua atitude mental logo se concentrou em ódio à religião que ensinavam, e sua vontade, em revolta contra as opressões dessa religião. Seu principal alívio era o alpinismo, que o deixava a sós com a natureza, longe dos tiranos.

Os anos compreendidos entre março de 1887, até sua entrada no Trinity College, Cambridge, em outubro de 1895, representaram uma luta contínua pela liberdade. Em Cambridge ele se sentiu seu próprio mestre, recusou-se a ir à Capela, aulas ou conferências, e seu tutor, o falecido Dr. A. W. Verrall, foi sábio o bastante para deixar que seu tutelado trabalhasse à sua maneira.

Devemos mencionar que possuía a habilidade intelectual em grau extraordinário. Sua faculdade de memória, principalmente de memória verbal, tinha uma espantosa perfeição.

Quando menino podia encontrar quase qualquer versículo da Bíblia em poucos minutos de busca. Em 1900 foi testado em seus conhecimentos das obras de Shakespeare, Shelly, Swinburne (1a Série de Poemas e Baladas), Browning, e da A Pedra da Lua, de Willcie Collins. Foi capaz de identificar a posição exata de qualquer frase em qualquer desses livros, e de recitar quase sempre o resto da passagem da qual a frase fazia parte.

Demonstrou notável habilidade para absorver os elementos do latim, grego antigo, francês, matemática e ciência. Aprendeu “little Roscoe”,[6] quase que de cor, por iniciativa própria. Quando em Malvern, tirou o sexto lugar da escola no exame anual sobre Shakespeare, se bem que houvesse levado apenas dois dias a se preparar para a prova.[7] Em certa ocasião, quando o professor de matemática quis dedicar uma aula a uma sabatina dos alunos mais avançados, e deu à classe uma série de equações do segundo grau para resolver, o rapaz se levantou ao fim de quarenta minutos para perguntar o que deveria fazer a seguir, entregando a série de 63 equações, todas com as soluções corretas.

Ele passou com honras em todos os exames, tanto nas escolas quanto na universidade, e bem que consistentemente se recusasse a se preparar para esses exames.[8]

Por outro lado, não era possível persuadi-lo ou constrangê-lo a se aplicar a qualquer assunto que não lhe agradasse. Demonstrava intensa repugnância pela história, pela geografia e pela botânica, entre outras matérias, e nunca pode aprender a escrever latinos ou gregos, possivelmente porque as regras de metrificação nesses idiomas lhe pareciam arbitrárias e formais.

Também era-lhe impossível interessar-se por qualquer coisa desde o momento em que já tivesse absorvido os princípios de “como a coisa era ou podia ser feita”. Este traço o impedia de pôr retoques finais em tudo que encetava.

Por exemplo, ele se recusou a se apresentar para a segunda parte do exame final do diploma de Bacharel em Artes, simplesmente porque sabia que tinha o domínio absoluto da matéria! [9]

Esta característica se estendia aos seus prazeres físicos. Ele era de uma abjeta incompetência na prática fácil de escalar rochedos, porque sabia que podia fazê-lo. Parecia incrível aos alpinistas que excursionavam com ele que tal completo preguiçoso pudesse ser o mais ousado e o mais destro montanhista da sua geração, como demonstrava ser quando quer que o precipício fosse um que ninguém tivesse conseguido escalar antes.[10] Da mesma forma, uma vez que tivesse elaborado teoricamente um método de escalar uma montanha, estava perfeitamente disposto a confiar a outros o segredo, e a deixar que eles se apropriassem da glória da descoberta para si mesmos. (A primeira ascensão do Dent de Géant, partindo de Montanvers, é um exemplo.) Pouco lhe importava que fosse ele a pessoa a fazer alguma coisa; o que lhe importava é que a coisa fosse feita.

Este altruísmo quase inumano não era incompatível com uma ambição pessoal consumidora e insaciável. A chave do enigma provavelmente era esta: ele queria ser alguma coisa que ninguém jamais tivesse ou pudesse ter sido antes dele. Perdeu interesse pelo xadrez tão logo que se provou, para sua própria satisfação (aos 22 anos de idade), mestre do jogo, tendo vencido os mais fortes amadores da Inglaterra e mesmo um ou dois “mestres” profissionais.[11] Trocou a poesia pela pintura, quase por completo, tão logo tornou evidente ser o maior poeta de seu tempo. Mesmo em Magia, tendo se tornado a Palavra do Æon, e assim assumido seu lugar com os outros Sete Magi conhecidos pela história, inteiramente além da possibilidade de qualquer competição,[12] começou a negligenciar o assunto. Só é capaz de se devotar à Magia como faz por haver eliminado toda ideia pessoal de sua Obra; ela se tornou tão automática quanto à respiração.

Devemos também registrar aqui seus extraordinários poderes em certas esferas pouco usuais. Ele pode rememorar o mínimo detalhe de uma escalada, após anos de ausência. Pode retraçar seu percurso em qualquer caminho que tenha algum dia atravessado, por pior que seja o tempo ou por mais escura que seja a noite. Pode adivinhar a única passagem possível através da geleira mais complexa e perigosa. [13]

Possui um senso de direção independente de qualquer método físico para identificarmos nossa posição em algum lugar; e este senso funciona tanto em cidades que lhe são estranhas quanto em montanhas ou desertos. Ele pode farejar a presença de água, de neve, e de outras substâncias supostamente inodoras. Sua resistência física é excepcional. Já escreveu durante 67 horas consecutivas: seu Tannhäuser foi redigido desta forma em 1900 e.v. Já percorreu mais de 160 quilômetros em dois dias e meio, no deserto, como ocorreu no inverno de 1910 e.v. Já fez estágios frequentes de mais de 36 horas em montanhas, sob as condições mais adversas. Retém o recorde mundial do maior número de dias passados sobre uma geleira – 65 dias no Baltoro em 1902 e.v.; também, o recorde para a mais rápida subida íngreme acima de 5000 metros de altitude: 1300 metros em 1h 23m, no Iztaccihuati em 1900 e.v.; o recorde do mais alto pico (primeira ascensão por um só alpinista) – o Nevado de Toluca em 1901 e.v.; e numerosos outros. [14]

No entanto, sente-se completamente exausto à mera ideia de uma caminhada de algumas centenas de metros, se não lhe interessa, ou se não lhe excita a imaginação; e é só com o máximo esforço que ele pode escrever algumas linhas se, em vez de desejar escrevê-las, ele apenas sabe que elas devem ser escritas!

Este relato foi considerado necessário para explicar como é que um homem cujas excepcionais qualidades chegaram a torná-lo mundialmente famoso em tantas e tão diversas esferas de ação pode ser tão grotescamente incapaz de utilizar suas faculdades, ou mesmo suas consecuções, em qualquer dos campos usuais da atividade humana; incapaz de consolidar sua proeminência pessoal, ou mesmo de assegurar a sua posição do ponto de vista social e econômico.

[1] N.T.: A Irmandade de Plymouth foi uma das mais puritanas seitas protestantes inglesas.

[2] N.T.: Outra das mais fanáticas seitas protestantes inglesas.

[3] As datas neste parágrafo possivelmente não são exatas. Não temos evidência documentária a nosso dispor no momento presente. – Ed.

[4] Este traço curioso pode ser interpretador como evidência do senso poético dele, da sua paixão pelo bizarro e pelo misterioso, ou mesmo de sua aptidão para a Cabala Hebraica. Também pode ser interpretado como uma indicação da sua ancestralidade mágica.

[5] O primeiro homem a derrotá-lo foi H.E. Atkins, campeão amador de xadrez da Inglaterra durante muitos anos.

[6] N.T.: um compêndio popular nos colégios ingleses da época.

[7] N.T.: Ele não menciona que esperava tirar primeiro lugar; se soubesse que tiraria sexto, teria se preparado durante uma semana...

[8] N.T.: O aluno que tem que “se preparar” para um exame final não estudou durante o ano.

[9] Similarmente, Swinburne recusou ser examinado nos clássicos em Oxford, declarando que sabia mais que os examinadores.

[10] Também em xadrez tem derrotado muitos mestres internacionais, e no Continente é considerado um Mestre Menor. Mas não se pode ter certeza de que vencerá um jogador de segunda classe num torneio interno de clube.

[11] N.T.: Seu último contato sério com o jogo foi quando se apresentou para competir num campeonato. A atmosfera de ânsia de resultado era tão patética entre os jogadores que ele se retirou e nunca mais se candidatou em tais competições.

[12] N.T.: É impossível “destronar” um Mago. O máximo que se pode fazer é sucedê-lo – quando é tempo!

[13] Exemplos, o Vulbez séraes em 1897 e.v.; o Mer de Glace, centro-direita, em 1899 e.v.

[14] Isto foi escrito em 1920 e.v.; estes recordes podem não mais ser válidos.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo II
Adolescência: Começo da Magia

O Nascimento de Frater Perdurabo
0○=0□ a 4○=7□

Tendo obtido sua liberdade, ele foi bastante sensato para não perder tempo em gozá-la. Durante os anos de sua infância e adolescência fora privado de toda a literatura inglesa, com exceção da Bíblia; e assim empregou seus três anos em Cambridge na reparação deste defeito. Estava também se preparando para o Serviço Diplomático, pois o falecido Lord Salisbury e o falecido Lord Ritchie haviam se interessado pela carreira dele, e lhe prometido nomeações. Em outubro de 1897 sua percepção dos males da assim chamada “religião” vigente foi-lhe bruscamente relembrada, e ele experimentou um trance em que percebeu a completa tolice de toda ambição humana. A fama de um embaixador raramente dura mais de um século. A de um poeta é quase tão efêmera. A terra mesma deve algum dia perecer. Ele tinha, portanto, que construir usando algum material mais permanente. Esta percepção o impeliu ao estudo da Alquimia e da Magia. Escreveu ao ator de O Livro da Magia Negra e dos Pactos, um americano pomposo chamado Arthur Waite, notório pelas afetações e obscuridades do seu estilo, e pelo sentimentalismo confuso do seu misticismo.[1] Mr. Waite recomendou ao seu correspondente que lesse um livro chamado A Nuvem sobre o Santuário.

Seu gosto pelo alpinismo se tornara uma poderosa paixão, e ele estava escalando na Cumberlândia quando conheceu Oscar Eckenstein, talvez o maior alpinista de seu tempo, com o qual ele estava destinado a praticar escaladas até 1902 e.v.

No verão, um grupo foi formado para acampar na Geleira Schömbul, ao pé do Dent Blanche, como treino para uma planejada futura expedição ao Himalaia. Durante as semanas na geleira, onde o mau tempo era contínuo, estudou assiduamente a tradução, por S. L. Mathers, de três livros que formam parte da Kabbalah Denudata de von Rosenroth. Em uma de suas descidas a Zermatt, encontrou um farmacêutico ilustre, Julian L. Baker, que estudara Alquimia. Perseguiu esta pista através do vale, e fez Baker prometer que se encontraria com ele em Londres no fim da estação, e o apresentaria a outras pessoas interessadas em ocultismo. Isto ocorreu em setembro; através de Baker, entrou em contato com outro farmacêutico, chamado George Cecil Jones, que o apresentou à Ordem Hermética da Aurora Dourada. Progrediu rapidamente nesta Ordem, e na primavera de 1900 e.v. era o seu chefe na Inglaterra.[2] Os detalhes deste período devem ser estudados em O Templo do Rei Salomão, onde se encontra uma descrição circunstanciada da Ordem. Nesta Ordem conheceu um certo Allan Bennett, Frater Iehi Aour. Jones e Bennett eram ambos verdadeiros Adeptos de alto grau.[3] Bennett veio viver com ele em seu apartamento, e juntos executaram muitas operações de magia cerimonial. Allan Bennett sofria de asma, e transferiu-se para o clima mais clemente do Ceilão no fim de 1899 e.v. Foi ao ingressar nesta Ordem que nosso biografado assumiu o moto de “Perdurabo” – “perdurarei até o fim”.

Em julho de 1900 e.v. foi para o México, e lá dedicou seu tempo inteiramente a uma prática contínua de Magia, no que obteve extraordinário sucesso.[4] E então...

[1] Este gosmento empresário, apresentado uma Ísis asmática na Ópera “Bull-Frogs”, insinuara em seu prefácio que conhecia certos santuários ocultos onde a Verdade e a Sabedoria eram ciosamente guardadas por um corpo de Iniciados, para serem concedidas apenas ao postulante que se provasse digno de partilhar dos privilégios destes.

[2] N.T.: Nomeado pelo então chefe internacional, S.L. Mathers; mas violentamente oposto pelos outros membros, invejosos de sua promoção rápida, e rebelados contra Mathers. Veja Liber LXI, “A Lição de História”, pág. 7-22.

[3] N.T.: O Motto de Jones como Adeptus Exemptus foi D.D.S.

[4] Veja-se Equinox I, No 3, para um relato resumido desse período. Podemos mencionar de passagem que ele invocou certos Deuses, Deusas e Espíritos a aparição visível, aprendeu como curar doenças físicas e morais, como se tornar invisível, como obter comunicações de fontes espirituais, como controlar outras mentes, etc.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo III
Começos de Misticismo

O Nascimento de Frater ΟY ΜΗ
7○=4□

Oscar Eckenstein, ao chegar ao México, onde ia praticar escaladas com o biografado, encontrou-o num estado de grande desalento. O rapaz alcançara os resultados mais satisfatórios. Era capaz de se comunicar com as forças divinas, e operações como a invisibilidade e a evocação haviam sido dominadas. No entanto, com tudo isto sentia certo dissabor. O sucesso não lhe dera tudo o que esperara. Expôs a situação a seu companheiro, mais para aclarar sua própria mente do que esperando qualquer auxílio, pois suponha ser Eckenstein totalmente ignorante destes assuntos, aos quais habitualmente tratava com desagrado e desprezo.[1] Imagine-se sua surpresa, então, ao descobrir nesta pessoa pouco promissora um mensageiro da Grande Fraternidade Branca! Seu companheiro lhe disse que abandonasse todo trabalho mágico.

“A Tarefa”, disse Eckeinstein, “necessita do controle da mente. Tua mente divaga demais”.

Isto foi indignamente negado.

“Experimenta”, disse o Mestre.

Um curto experimento foi conclusivo. Era impossível ao rapaz manter sua mente fixa em qualquer objeto único, mesmo durante alguns segundos. A mente, se bem que perfeitamente estável em movimento, era incapaz de descansar; tal como um giroscópio cai quando para de girar. Um curso inteiramente novo de exercícios foi, portanto, encetado. Meia hora de manhã e pela noite foi dedicada às tentativas de controlar a mente pelo simples processo de imaginar um objeto bem familiar, e tentar permanecer concentrado sobre este. [2]

Logo se tornou suficientemente perito nesta prática inicial para passar à concentração em objetos em movimento regular, como um pêndulo, e finalmente à concentração de objetos vivos. Outra série de experimentos lidou com outros sentidos. Ele tentou imaginar e reter o gosto de chocolate ou de quinino, o cheiro de diversos perfumes que lhe eram familiares, o som de sinos, de quedas d’água, etc., e o toque de substâncias como o veludo, a seda, peles, areia e aço.

Na primavera de 1901 e.v. ele partiu do México para San Francisco, daí para Honolulu, Japão, China e Ceilão, sempre continuando seus novos exercícios. Seu Mestre não lhe disse aonde estas práticas o levariam por fim. No Ceilão ele encontrou Frater I.A. (Allan Bennett), com quem foi para Kandy, onde alugou um bangalô chamado Marlborough, com vista para o lago.

I.A. estivera se desenvolvendo em linhas similares sob a orientação de P. Ramanathan, o Solicitador-geral do Ceilão, conhecido dos ocultistas sob o nome de Shri Parananda.[3] I.A. disse ao jovem que, a fim de se concentrar, ele primeiro deveria assegurar que nenhuma interrupção lhe atingisse a mente vinda do corpo, e aconselhou a adoção de Asana, uma posição única do corpo, em que todo movimento externo deve ser suprimido. Além disto, ele deveria praticar Pranayama, ou controle do alento, que tem um efeito análogo, reduzindo ao mínimo possível os movimentos internos do corpo.[4]

Durante os meses de estadia em Kandy ele praticou tudo isto. Obteve sucesso em Asana: a dor intensa nas práticas foi conquistada, e mudada em um senso de conforto e bem-estar físico indescritíveis.

Em Pranayama, ele passou pelo primeiro estágio, que é caracterizado por uma profusa transpiração de um tipo peculiar; pelo segundo, que é acompanhado de rigidez corporal; e pelo terceiro, em que o corpo inconscientemente saltita pelo chão, sem de forma alguma perturbar o Asana.

Entre fins de agosto e meados de setembro, tornou suas práticas contínuas dia e noite, a fim de produzir na mente ritmo semelhante àquele que Pranayama produz no corpo. Adotou um Mantra, ou sentença sagrada, o qual por constante repetição se tornou automático em seu cérebro, de maneira que perdurava durante o sono, e ele já acordava repetindo mentalmente as palavras. O próprio sono também foi dividido em curtos períodos de um sono muito leve, de tipo peculiar, em que a consciência quase não é perdida, se bem que o corpo obtém perfeito descanso.[5] Estas práticas continuaram assim até outubro, e no princípio deste mês atingiu o estado de Dhyana, uma tremenda experiência espiritual, em que o sujeito e o objeto da meditação se unem com extrema violência, brilho ofuscante, e música tal que a harmonia terrena não oferece qualquer paralelo. [6]

Isto, porém, causou uma satisfação tão intensa com seu progresso que ele parou de trabalhar.[7] Ele então visitou Anuradhapura e outras das cidades soterradas do Ceilão. Em novembro ele viajou para a Índia, e em janeiro visitou I.A. em Akyab, Burma, onde o Adepto estava vivendo em um mosteiro, com a intenção de se preparar para assumir o Robe Amarelo do Sangha Budista. O verão de 1902 e.v. inteiro foi dedicado à planejada expedição a Chogo-Ri no Himalaia. Durante esta expedição ele não executou quase nenhum trabalho oculto. [8]

Novembro de 1902 e.v. encontrou-o em Paris, onde ele permaneceu quase constantemente até a primavera de 1903 e.v., quando regressou a sua casa na Escócia.[9]

Devemos agora retroceder no passado, para tomarmos um fio que ocorrera através de todo o seu trabalho; um fio tão importante que exige um capítulo à parte: ‒

[1] N.T.: Eckenstein, que já faleceu, fora encarregado de equilibrar o treino de Crowley por atividades físicas, evitando nestas ocasiões que o jovem iniciado se preocupasse com assuntos de ocultismo. Eckenstein só se revelou a Crowley quando este chegou ao estágio em que uma intervenção direta era necessária.

[2] Veja a Parte I deste Livro 4 para uma descrição desta prática, e uma explicação da dificuldade da tarefa, mesmo no caso de uma pessoa cujos poderes de atenção concentrada, no senso ordinário da frase, estão muito desenvolvidos.

[3] Este é o autor de comentários sobre os Evangelhos de Mateus e João, que explica como contendo muitos dos aforismos de Yoga.

[4] Veja Parte I deste Livro 4. Equinox vol. I, no 4 contém alguns dos relatórios de Frater Perdurabo quanto a estas práticas.

[5] N.T.: Isto é um dos possíveis efeitos da prática intensiva.

[6] Veja Parte I deste Livro 4, e Equinox vol. I, no 4.

[7] N.T.: Este é o grande perigo dos trances iniciais, quer de Magia ou de Misticismo. A alegria do estudante é tanta que ele perde controle da energia acumulada, a qual se descarrega numa espécie de “curto-circuito”, após o que a consciência dele retorna ao normal, em vez de fortificar sua posição no plano mais elevado cuja “abertura”, por assim dizer, foi o Dhyana. Veja AL, II, 69-72 para os remédios contra isso.

[8] Um relato da expedição é dado em Six mois dans l’Himalaya, pelo Dr. Jacot-Guillarmod. A versão do nosso biografado pode ser encontrada em O Espírito da Solidão (As Confissões de Aleister Crowley), vol. II.

[9] N.T.: Os leitores observarão que nosso jovem se movimentava com a facilidade de um homem de posses. Ele herdara uma razoável fortuna de seu pai, a qual mais tarde ele despendeu totalmente em publicações da Lei de Têlema.

Capítulo IV
A Magia Sagrada de Abramelin o Mago

O Nascimento de Frater ―――― [1]
5○=6□ A...A...

No outono de 1898 e.v. George Cecil Jones chamara a atenção de Frater Perdurabo para um livro intitulado O Livro da Magia Sagrada de Abramelin o Mago. A essência deste livro resume-se no que se segue:

O aspirante deve possuir uma casa livre de espionagem ou interferência. Nesta deve haver um oratório, com uma janela para o Oriente e uma porta ao Norte abrindo para um terraço, do outro lado do qual deve haver um quiosque ou cabana. O aspirante deve possuir um Robe, uma Coroa, uma Baqueta, um Altar, Incenso, Óleo de Unção, e uma Lâmina de Prata. O terraço e o quiosque ou cabana devem ter pavimento coberto de areia fina. O aspirante gradualmente se retira do contato humano, para se dedicar mais e mais à oração durante o espaço de quatro meses. Deve então passar os dois meses seguintes em oração quase contínua, falando o mínimo possível com quem quer que seja. Ao fim deste período, invoca um ente descrito como o Sagrado Anjo Guardião, que lhe aparece (ou a uma criança que ele emprega), e que escreve em orvalho sobre a Lâmina, que é colocada sobre o Altar.

O Oratório se enche de um Divino Perfume sem intervenção por parte do aspirante. [2]

Após um período de comunhão com o Anjo, o aspirante evoca os Quatro Grandes Príncipes do Mundo Demoníaco, e os força a jurarem obediência.

No dia seguinte ele chama e subjuga os Oito Sub-Príncipes; e no dia após, os muitos Espíritos que servem a estes Sub-Príncipes. Estes Dæmons inferiores, dos quais quatro agem como espíritos familiares, então operam uma coleção de talismãs para diversos propósitos. Tal é um breve relato da Operação descrita no livro.

Esta Operação atraiu fortemente o nosso estudante. Imediatamente começou a procurar uma casa apropriada, e arranjar todo o necessário para a operação. Tudo estava preparado para começar no princípio da Páscoa de 1900 e.v. (deve ser mencionado que só o trabalho preliminar é tão vasto que uma longa história poderia ser escrita quanto aos acontecimentos desses 18 meses de preparação). A Operação mesma nunca foi encetada. Duas semanas, mais ou menos, antes da data estabelecida para seu início, ele recebeu um urgente apelo de seu Mestre para que o salvasse, e à Ordem, da destruição.[3] Nosso biografado abandonou seus prospectos de avanço pessoal sem hesitação, e foi às pressas para Paris.

Que o Mestre provou não ser Mestre, e a Ordem nenhuma Ordem, mas a encarnação da Desordem, não influenciou o bom Carma gerado por esta renúncia a um projeto ao qual ele aspirara por tanto tempo.

No México, permaneceu em vigília durante várias noites no Templo da Ordem da Lâmpada da Luz Invisível, uma Ordem cujo Alto Sacerdote está jurado a manter uma Lâmpada Secreta e Eterna sempre acesa. Neste sacrário recebeu um prenúncio da Visão do Sagrado Anjo Guardião, e daquela dos Quatro Grandes Príncipes; ali, também, ele renovou o Juramento da Operação.

(A sua carreira mágica inteira é melhor interpretada como a execução desta Operação.[4] Não devemos supor que a Iniciação seja formal, seguindo as “unidades” do drama grego, como a iniciação maçônica, por exemplo. A vida inteira do Iniciando está envolvida no processo, que impregna a personalidade inteira; o título oficial da consecução é apenas um sinal daquilo que ocorreu.)

Ao retornar à Escócia em 1903 e.v. ele encontrou em sua casa ampla evidência da presença das forças da Operação; mas agora, tendo concebido a Obra de uma maneira mais sutil, e decidido a executá-la no Templo de seu próprio corpo, tendo encarado a Magia, em suma, mais ou menos como ela é encarada nas Partes II e III deste Livro Quatro, ele estava habilitado a descartar as condições materiais externas desta Operação.

Nós devemos agora passar por alto em alguns anos, e tratar do acabamento da Operação, se bem que isto é, num senso, irrelevante ao propósito deste Livro. [5]

Durante o inverno de 1905-6 ele estava viajando através da China. Chegara à fase de conquista da mente, e a sua própria desmoronara. Viu que a mente humana é por natureza evanescente, porque sua natureza não é unidade, e sim dualidade. A verdade é relativa. Todas as coisas terminam em mistério. Em tais frases os filósofos do passado formularam esta proposição, anunciando a bancarrota intelectual que ele, com maior franqueza, descreve como insanidade.

Passando por isto, tornou-se ele como uma criancinha, e alcançando a Unidade além da mente descobriu o propósito de sua vida formulado nestas palavras: A Obtenção do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião.

Percebeu-se então, tendo destruído todo outro Carma, perfeitamente livre para encetar este trabalho único. Realizou, pois, os seis meses de Invocação prescritos no Livro da Magia Sagrada, e foi recompensado em outubro de 1906 e.v. por um completo sucesso. [6]

Ele passou a seguir à evocação e conquista dos Quatro Grandes Príncipes e dos Inferiores destes, um trabalho cujos resultados devem ser estudados à luz de sua carreira subsequente. [7]

Terminamos agora de dizer todo o necessário sobre ele, pois o relato de algumas de suas Consecuções seguintes é dado por completo em Liber CDXVIII, “A Visão e a Voz”. Também no Equinox, Vol. I, no 10, “O Templo do Rei Salomão”, onde os resultados inesperados da Comunhão do Sagrado Anjo Guardião estão descritos por uma simbologia que mal poderá ser compreendida sem referência aos acontecimentos do ano de 1904 e.v., que são agora completamente pertinentes a este Ensaio.

[1] O nome místico de um Adepto deste grau não é divulgado sem motivo especial para isto.

N.T.: O nome indica de que correntes especiais o Adepto assumiu gestão ao atingir o Grau, e se for revelado os “Irmãos Negros” causarão interferência. Outro motivo, que deixou de ter significado neste Æon, é que o Nome podia causar confusão dogmática. Na tradição “cristã” era Satã-Jeheshua; na egípcia, Osíris-Set; na budista, Budha-Mara; na islâmica, Allah-Sahitan; na judaica, Oz-Al. Veja Liber XC: “Meus adeptos estão retamente erguidos, suas cabeças acima dos céus, seus pés abaixo dos infernos”.

O Nome Místico de Aleister Crowley no Grau de 5° = 6□ A...A... pode agora ser revelado. É Aum.Ha, o que quer dizer que ele assumiu, como Adepto, gestão espiritual de todas as correntes religiosas sobre a face da Terra. Aum.Ha = 111 × 6 = 666.

Devemos observar que Aleister Crowley não percebeu isto, a não ser muitos anos mais tarde. Ele pensara que seu nome no Grau era Satã-Jeheshua, e que ele assumira gestão exclusivamente da corrente cristã-satânica. Somente muito mais tarde veio a compreender o alcance de sua Iniciação. A Lei é para todos.

Isto não quer dizer que um Adepto não possa mais, por exemplo, assumir o nome de Allah-Shaitan ao alcançar o Grau de Adepto Menor. Mas este Adepto estará submetido à Besta 666, e terá que canalizar as tendências dos ritos de que é a inspiração para que adotem a Lei de Têlema, tal como é expressa em Liber Oz.

Que é precisamente isto que está ocorrendo no momento presente, com todas as correntes religiosas do mundo, tornar-se-á evidente a qualquer pessoa que leia jornais ou escute o rádio.

[2] N.T.: Compare com Zanoni. Eliphas Lévi conhecia este Livro de Abramelin (há uma cópia manuscrita na Biblioteca do Arsenal, em Paris, com anotações em sua caligrafia), e confiou-o a Bulwer-Lytton, seu discípulo predileto.

[3] Veja Equinox, “O Templo de Salomão, o Rei”, para um relato razoavelmente circunstanciado destes vários assuntos. O “Mestre” era o falecido S.L. Mathers.

[4] N.T.: A recepção do Livro da Lei foi a escritura na Lâmina de Prata.

[5] N.T.: Cuja finalidade é narrar as circunstâncias do Ditame do Livro da Lei. O completar da Operação ocorreu após a recepção do Livro, a qual como declaramos acima, equivaleu à escritura na Lâmina de Prata.

[6] Um relato parcial destes assuntos pode ser encontrado no Equinox, vol. I, no 7, e no seu próprio poema “Aha!”

N.T.: No seu próprio poema porque os relatos no Equinox, a não ser quando são cópias diretas dos relatórios dele, foram em sua maior parte redigidos pelo então Capitão J.F.C. Fuller.

[7] N.T.: Veja os comentários aos versos 51-53 do terceiro capítulo do Livro da Lei, e a passagem de Liber 418 ali citada.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo V
Os Resultados da Recessão

O mais sábio dos papas, ao lhe serem mostrados alguns milagres, recusou-se a se impressionar, dizendo não crer neles, por haver visto demasiados. O resultado das práticas de Meditação e seus efeitos, e, a seguir, daqueles da Magia, deu ao nosso estudante uma concepção puramente mental do Universo. Tudo era um fenômeno na mente. Ele não percebera ainda que esta concepção é autodestrutiva; mas ela o tornou cético, e indiferente a qualquer acontecimento. Você não pode se impressionar de verdade com qualquer coisa que saiba não ser mais que seus próprios pensamentos. Qualquer ocorrência pode ser interpretada como um pensamento, ou como uma relação entre dois pensamentos. Na prática, isto leva a uma profunda indiferença, pois os milagres já se tornaram rotina. Mas qual não seria o espanto do padre que, colocando a hóstia sobre a língua, sentisse sua boca cheia de carne sangrenta! Neste momento em que escrevemos, é-nos evidente o propósito para o qual nosso estudante fora conduzido a este estado de alma. Não era ao Magista, nem ao Místico: era a um Membro Militante da Associação da Imprensa Racionalista que a grande revelação seria feita. Era necessário provar-lhe que há na realidade um Santuário, que existe realmente um Corpo de Adeptos. Não importa se estes Adeptos estão encarnados ou desencarnados, se são humanos ou divinos. Importa é que haja Seres conscientes, possuidores dos mais profundos segredos da Natureza, dedicados a elevar a humanidade; cheios de Verdade, Sabedoria e Compreensão. É inútil provar a existência de indivíduos cujo conhecimento e poder, se bem que incompletos (pois a natureza de Conhecimento e Poder é tal que eles nunca podem ser completos – mesmo a ideia de Conhecimento e Poder, em si, inclui imperfeições), são no entanto enormemente mais desenvolvidos do que tudo que o resto da humanidade conhece.

Era a respeito de tal corpo de Adeptos que nosso estudante lera em “A Nuvem Sobre o Santuário”; a admissão a esse corpo fora a esperança que lhe guiara a vida. Sua consecução prévia enfraquecera, em vez de fortalecer, sua crença na existência de tal organização. Não havia ainda ponderado os eventos de sua vida, não adivinhara ainda a serena direção e o firme propósito velados sob o curso aparentemente errático daqueles eventos. Poderia ter sido por acaso que, quando quer que alguma dificuldade se lhe confrontara, a pessoa exata instantaneamente aparecera para resolver o problema, quer nos vales da Suíça, nas montanhas do México, ou nos jangais do Oriente.

Neste período de sua vida, teria rejeitado a ideia como fantástica. Tinha ainda que aprender que a história de Balaão e seu asno profético pode ser literalmente verdadeira. Pois a grande Mensagem que lhe veio, veio não através da boca de alguma pessoa com quaisquer pretensões a conhecimento, quer oculto, quer de qualquer outro tipo: mas através da cabeça oca de uma fútil mulher da sociedade. Os fatos chãos desta revelação devem ser sucintamente descritos em um novo capítulo.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo VI
A Grande Revelação

A Aparição de A Besta 666
9○=2□

Foi julgado melhor reimprimir, intacto, o relato destes assuntos originalmente compilado para “O Templo do Rei Salomão”, Equinox, Vol. I, no 7, pág. 357-386. [1]

O Sacerdote

Ao abrirmos esta seção, da máxima importância na carreira de Frater Perdurabo, pessoas imponderadas podem oferecer a crítica que, desde que os acontecimentos a serem narrados tratam mais das relações dele com outros que do seu avanço iniciático pessoal, estes acontecimentos não deveriam ser incluídos neste volume. [2]

Tal crítica é em verdade superficial. Certo, os incidentes que vamos relatar ocorreram no plano material, ou em planos contíguos a este; certo, a luz pela qual os examinamos é tão obscura que muito é deixado em dúvida; certo, a suprema consecução mística ainda está por ser registrada; mas por outro lado, é nossa opinião que o Selo aposto à Consecução pode ser bem descrito pela história daquela Consecução, e nenhuma fase do progresso é mais importante que aquela em que é dito ao aspirante: “Agora que você é capaz de caminhar sozinho, empregue sua força para auxiliar outros a se tornarem capazes de fazer o mesmo!” E assim, este grande evento que estamos a ponto de descrever, um evento que levará (como o tempo demonstrará) ao estabelecimento de um Novo Céu e de uma Nova Terra para todos os homens, veio no disfarce mais humilde e mais simples. Com frequência os deuses vêm assim, vestidos de camponeses ou crianças; mais, eu já escutei em pedras e árvores.

No entanto, não devemos esquecer que há pessoas tão impressionáveis e tão crédulas que qualquer coisa as convence. Suponho que existem quase tantas camas no mundo quanto existe gente; no entanto, para um membro da TFP, toda cama esconde um comunista. Vemos “Vitor Hugo” escrevendo sem estilo e “Humberto de Campos” rabiscando sem humor revelações do “além” que chocariam a inteligência até de um marxista ou de um prelado romano; e vemos tais “revelações” e tais “obras de homens ilustres falecidos” protegidas e defendidas com perícia e até coragem. [3]

Portanto, já que vamos anunciar a revelação divina que foi feita a Frater Perdurabo, é da máxima importância que estudemos sua mente tal qual era na época da Desvelação. Se verificarmos que era a mente de um neurótico, de um místico, de uma pessoa predisposta, daremos pouca importância à revelação; se era a mente de um sensato homem do mundo, dar-lhe-emos mais atenção.

Se algum alquimista considerado meio doido sai do seu laboratório e grita da janela que descobriu ouro, seus vizinhos duvidam; mas a conversão ao espiritismo do Professor Lombroso causou grande Impressão àqueles que não compreenderam que a criminologia do professor era apenas a ilusão acumulada de um cérebro doentio. [4]

Assim, veremos que a A...A... preparou Frater Perdurabo sutilmente, por mais de dois anos de treino em racionalismo e indiferentismo, para receber a mensagem d’Eles. E veremos que Eles executaram tão bem Seu trabalho que ele recusou a mensagem por cinco anos mais, a despeito de muitas estranhas provas da verdade dela. Veremos até que Frater Perdurabo teve que ser despido de si mesmo antes de poder transmitir a mensagem com eficiência.

A batalha foi entre toda aquela poderosa vontade desenvolvida por ele e a Voz de um Irmão que falou uma vez, e Se calou; e não foi Frater Perdurabo quem saiu vencendo.

Deixamos Frater Perdurabo [5] no outono de 1901, tendo alcançado considerável progresso em Yoga. Notamos que em 1902 pouco ou nada praticou de Magia ou Misticismo. Ocupou-se exclusivamente em interpretar os fenômenos ocultos que observara, e sua mente foi mais e mais atraída ao materialismo.

“Que são fenômenos?” ‒ ele se perguntara. “De noumena não sei e não posso saber coisa alguma. Tudo que sei é, tanto quanto eu saiba, uma mera modificação da minha mente, uma fase da minha consciência. E o pensamento é uma secreção do cérebro. A consciência é uma função do cérebro.”

Se esse pensamento foi contradito pelo óbvio, “E o que é o cérebro? Um fenômeno na mente!”, Isto pesou menos para ele. Parecia à sua mente, ainda desequilibrada (pois todos os homens são desequilibrados até que tenham cruzado o Abismo), que era mais importante dar ênfase à matéria que à mente, O idealismo tinha sido a causa de tanta miséria no mundo! Fora o pai de toda ilusão, sem nunca levar ninguém à pesquisa científica. E, no entanto, que importância tem isto? Todo ato ou pensamento é determinado por uma infinidade de causas; é a resultante de uma infinidade de forças. Analisou Deus: percebeu que todo homem fizera Deus à sua própria imagem. Viu os judeus selvagens e canibais adorando a um Deus selvagem e canibal, que comandava o estupro de virgens e o assassinato de criancinhas. Viu os tímidos habitantes da Índia, raças constantemente vítimas de toda tribo ladra, inventando um efeminado Vishnu; no entanto, sob este mesmo nome, seus conquistadores adoravam um guerreiro, o conquistador de cisnes demoníacos. Contemplou a fina flor da raça humana em qualquer época, os graciosos gregos: que deuses graciosos inventaram! Viu Roma, em sua força dedicada a Marte, Júpiter e Hércules, em sua decadência adorando Átis castrado, Adônis trucidado, Osíris assassinado, Jesus crucificado. Até em sua própria vida pode perceber toda aspiração, toda devoção, como um reflexo de suas próprias necessidades físicas e intelectuais. Viu também a tolice de todo esse supernaturalismo. Ouviu os Boers e os ingleses rezarem ao mesmo Deus protestante pedindo vitória na guerra, e ocorreu-lhe que o sucesso inicial dos Boers foi devido antes a superior coragem do que a rezas superiores, e que sua eventual derrota deveu-se a só poderem levantar sessenta mil homens, na luta contra duzentos e cinquenta mil ingleses. Viu, também, a face da humanidade: uma lameira de sangue pingando das sanguessugas da religião grudadas às suas têmporas.

Em tudo isto percebeu ser o homem a única coisa de real valor, a única coisa que valia a pena “salvar”; mas também, a única coisa que poderia efetuar a salvação.

Tudo o que conseguira, portanto, abandonou. As intuições da Cabala pôs para trás, sorrindo da tolice de sua juventude; a magia, se verdadeira, não conduzia a parte alguma; Yoga virou psicologia. Para a solução de seus problemas originais quanto ao universo, voltou-se para a metafísica: dedicou seu intelecto ao culto da razão absoluta. Aplicou-se uma vez mais ao estudo de Kant, Hume, Spencer, Huxley, Mansel, Fiachte, Schelling, Hegel, e muitos outros; quanto à sua vida, não era ele um homem? Tinha uma esposa; conhecia seu dever para com a raça, e para com seu próprio ilustre ramo desta. Era um viajor e um desportista; pois bem, então, o negócio era viver sua vida! Assim, vemos que de novembro de 1901 até o equinócio de primavera de 1904 não se dedicou a quaisquer práticas, com a exceção de uma semana casual no verão de 1903, e de uma exibição de brinquedo de magia na Câmara do Rei da Grande Pirâmide em novembro de 1903, quando por suas invocações encheu aquela câmara de uma claridade como a da lua cheia. (Isto não foi ilusão subjetiva. A luz era suficiente para que ele lesse o ritual sob ela.) E foi apenas para dizer, no fim: “Viu? E que adianta tudo isto?” [6]

Vemo-lo escalando montanhas, patinando, pescando, indo atrás de caça grossa, cumprindo os deveres de um esposo; vemo-lo ter aquela antipatia por todas as formas de pensamento e de atividade espiritual que o desapontamento provoca.

Se a gente escala a montanha errada por engano (como pode acontecer), as belezas daquela montanha, por maiores que sejam, não compensam o desapontamento quando o erro é descoberto. Léa pode ter sido muito boa moça, mas Jacó nunca mais quis saber dela após aquele terrível amanhecer quando ele acordou e viu-lhe a face no travesseiro onde, após sete anos de labuta, ele esperara a prometida Raquel. [7]

Assim, Frater Perdurabo, após passar cinco anos subindo na árvore errada, perdera o interesse por árvores, ao menos no que concerne em trepar nelas. Poderia se dar à vaidade inocente de dizer: “Vê, Fulano, aquele foi o ramo onde eu marquei minhas iniciais quando era garoto!”; mas ainda que tivesse visto na floresta a Árvore da Vida mesma, com o fruto dourado da Eternidade pendendo de seus ramos, não teria feito mais que levantar sua espingarda de caça e atirar no pombo esvoaçando pela folhagem.

A prova deste “retiro da visão” não é apenas deduzida da falta de quaisquer documentos ocultos em seu fichário da época, ou da completa ocupação da sua vida diária com prazeres e deveres externos e mundanos: a prova é tornada irretorquível e enfática pela evidência positiva de suas composições literárias do período. Destas temos diversos exemplos. Duas são dramatizações da mitologia grega, um assunto que oferece amplas oportunidades ao ocultista; nenhuma das duas apresenta qualquer alusão oculta. Vemos também um poema, “Rosa Mundi”, em que as alegrias do puro amor humano são pintadas sem a mínima nuance de emoção mística. Mais, temos uma peça, “O Come-Deus”, em que a origem das religiões, tal como concebida por Spencer ou Frazer, é exposta em forma dramática; e por fim temos uma sátira, “Por que Jesus chorou”; dura, cínica e brutal em sua avaliação da sociedade, mas descuidosa de qualquer remédio para as mazelas desta.

É como se o passado inteiro do homem, com toda a sua aspiração e consecução, tivesse sido apagado. Ele viu a vida (pela primeira vez, quiçá) com olhos humanos comuns. O cinismo ele podia compreender, o romance podia compreender; fora disto, só a escuridão. A felicidade dormia na mesma cama com o desprezo.

Vemos que, no fim de 1903, ele se dispunha a visitar a China numa expedição desportiva quando uma comunicação muito corriqueira de sua esposa o fez pospor a ideia. “Vamos caçar alguma coisa por um mês ou dois”, ele disse a ela, “e se você estiver certa, então voltaremos para babás e médicos”.

Assim, nós os encontramos em Hambantota (a província do sudeste do Ceilão), ocupados somente com búfalos, elefantes, leopardos, sambhures, e cem outros objetos da caça.

Aqui inserimos extratos do diário, indicando uma parca produção se comparado com o que citamos de seu recorde prévio no Ceilão. [8]

Semanas inteiras se passam sem uma palavra: o grande homem jogava bridge, pôquer, ou golfe!

A nota de 19 de fevereiro de 1904 parece indicar que a coisa vai se tornar interessante; mas é seguida pela de 20 de fevereiro. É, no entanto, certo que por volta de 14 de março ele alugou um apartamento no Cairo em plena estação de turismo! Pode haver coisa mais patética? De forma que a anotação de 16 de março está datada do Cairo. Nossas notas (no diário inteiro) são dadas entre  parênteses.

O Diário de Frater Perdurabo

(Este diário é extremamente incompleto e fragmentário. Muitas anotações, também, são evidentemente irrelevâncias ou disfarces. Omitimos muito dos dois últimos tipos.)

“Este ano cheio de acontecimentos, 1903, encontra-me num campo sem nome na jângal de uma província do sul do Ceilão; meus pensamentos, outrossim divididos entre Yoga e a caça, são desviados pelo fato de uma esposa...”

(Esta referência a Yoga é a Vontade Mágica subconsciente do iniciado Votado. Ele não estava fazendo coisa alguma, mas ao se examinar, como era seu hábito em certas estações, sentiu-se obrigado a afirmar sua Aspiração.)

Jan. 1:

... (muitos borrões)... Não acertei nem no corço nem na lebre. Fiquei danado. Porém, o augúrio é que o ano é bom para as obras de Amor e União; mau para as de Ódio. Sejam as minhas de Amor! (Note que ele não acrescenta “e União”.) [9]

28 de Jan.: 

Embarcamos para Suez.

7 de Fev.:

Suez.

8 de Fev.:

Chegamos a Port Said.

9 de Fev.:

Para o Cairo.

11 de Fev.:

Vi b.f.g.

b.f.b.

(Esta anotação é completamente ininteligível para nós.)

19 de Fev.: 

Para Helwan como Déspota Oriental. (Aparentemente, Perdurabo assumira algum disfarce, provavelmente com a Intenção de estudar o Islã de dentro, como fizera com o Hinduísmo.) [10]

20 de Fev.: 

Começo golfe.

16 de Março:

Começo inv. (invocação) ΙΑΩ. [11]

17 de Março:

θωοyθ apareceu. [12]

18 de Março:

Devo inv. (invocar) ϑωωρι [13] como ☉ [14] por novo método.

19 de Março:

Isto foi feito (mal), meio-dia e trinta.

20 de Março:

Às 10 da noite melhor – Equinócio dos Deuses – όυ μη Nov – (novo?) C.R.C. (Christian Rosencreutz; conjeturamos). Hoori agora Hft. (evidentemente “Hierofante”)

21 de Março:

☉ em ♈ I.A.M. (uma hora da manhã?)

22 de Março:

X.P.B. |algo em árabe| [15]

(Poderá isto, e a anotação de 24 de março, referir-se ao irmão da A...A... que se encontrou com ele?)

E.P.D. em 84 m.

(Sem significado para nós; provavelmente um disfarce).

23 de Março: 

Y.K. feito. (Seu trabalho sobre o Yi Ching?) [16]

24 de Março:

Encontro com |algo em árabe| [17]  novamente.

25 de Março:

| 823 |  | Assim
| 461 |  | “       ” = p f l y 2 b z
| 218 |  |

(Borrão)          wch dificuldade com ds.

(Borrão)          P.B.

(Tudo ininteligível; possivelmente um disfarce).

6 de Abril:

Vou novamente a H, levando p. de A.

(Isto é provavelmente um disfarce.)

Antes de prosseguirmos com a história deste período, devemos estabelecer a seguinte premissa:

Frater Perdurabo nunca fez um relatório completo deste período. Ele parece ter oscilado entre um absoluto cepticismo (no mau sentido da palavra: desgosto pela revelação) de um lado, e um real entusiasmo de outro. E a primeira atitude o induziu a fazer coisas para estragar o efeito da segunda. Daí os “disfarces”, e cifras estúpidas e sem significado que desfiguram o diário.

E, como se os Deuses mesmos desejassem obscurecer o Portal, vemos mais tarde que, quando a orgulhosa vontade de P. foi quebrada, e ele desejou tornar mais fácil o trabalho do historiador, sua memória (uma das melhores do mundo) foi completamente incapaz de aclarar as coisas.

Porém, nada de que ele não esteja bem certo será incluído aqui.

Temos um documento completamente sem “disfarces” e digno de estudo: “O Livro de Resultados”, escrito em um dos cadernos japoneses de pergaminho que ele costumava levar consigo. Infelizmente, parece ter sido abandonado após cinco dias. O que aconteceu entre 23 de março e 8 de abril?

O Livro de Resultados

16 de março:

Quarta-feira. Invoco ΙΑΩ. Intuição para continuar o ritual de dia e de noite por uma semana.

(Frater Perdurabo nos diz que isto foi feito pelo ritual do “não-nascido”, Idêntico à “Invocação Preliminar” [18] da Goétia, meramente para divertir sua esposa mostrando-lhe os silfos. Ela se recusou a ver quaisquer silfos, ou foi incapaz de fazê-lo; mas ficou “inspirada” e repetia: “Eles estão esperando por você!”)

(Nota do Editor: O nome de solteira da mulher dele era Rose Edith Kelly. Ele a chamava de Ouarda, a palavra árabe para “Rosa”. Ela é daqui em diante designada por “Ouarda a Vidente”, ou “W.”, para encurtar).

16 cont.:

W. diz que “eles” estão “me esperando”.

17 de março:

Quinta-feira. É tudo “sobre a criança”. Também, tudo “sobre Osíris”.

(Note-se o tom cínico e céptico desta anotação. Quão diferente parece à luz de Liber 418!)

17 cont.: 

Thoth, invocado com grande sucesso, está em nós.

(Sim, mas o que aconteceu? Frater Perdurabo não tem a mínima ideia.)

18 de março:

Sexta-feira. Revelou que quem espera por mim é Hórus, que eu ofendi e devo invocar. O ritual dado em esquema. Promessa de sucesso sábado ou domingo, de Samadhi.

(Será “quem espera por mim” outra ironia? Não temos certeza. A revelação do ritual (por W. a vidente) consistiu principalmente numa proibição de todas as fórmulas até então usadas, como se verá do texto impresso mais adiante.)

Foi provavelmente nesse dia que Perdurabo examinou W. sobre Hórus. Só a notável identificação que ela fez do Deus, seguramente, o teria feito dar-se ao trabalho de obedecer às instruções dela. Ele se lembra de que apenas concordou em obedecer a fim de mostrar-lhe quão tola ela era; e ele a desafiou, dizendo que “nada acontece se a gente quebra todas as regras”.

Aqui, pois, inserimos uma curta nota por Frater Perdurabo, descrevendo como W. identificou R.H.K. (Ra-Hoor-Khuit):

Como W. identificou R.H.K. (Ra Hoor Khuit)

1. Força e Fogo. | Eu lhe pedi que descrevesse as qualidades morais dele.
2. Luz azul-profundo. | Eu lhe pedi que descrevesse as condições causadas por ele. Esta luz é inconfundível, e nenhuma outra se lhe assemelha; mas é claro que as palavras dela, se bem que uma descrição razoável desta luz, poderiam se aplicar a alguma outra cor.
3. Hórus. | Eu lhe pedi que apontasse o nome dele numa lista de dez que escrevi ao acaso.
4. Reconheceu sua Imagem quando a viu. | Isto se refere à notável cena no Museu de Boulak , que narraremos em detalhe.
5. Conhecia minhas relações passadas com o Deus. | Isto quer dizer, eu creio, que ela sabia que eu assumira a função dele em trabalho ritual no templo, [19] etc., e que nunca o invocara.
6. Conhecia seu inimigo. | Eu perguntei, “Quem é o Inimigo dele?” Resposta, “Forças das águas – do Nilo”. W. não sabia bulhufas de Egiptologia – ou de qualquer outro assunto.
7. Conhecia sua figura lineal, e a cor desta. | Uma chance em 84.
8. Conhecia a posição dele no templo. | Uma em 4, pelo menos.
9. Apontou a arma dele. | Em uma lista de 6.
10. Apontou a sua natureza planetária. | Em uma lista de 7 planetas.
11. Apontou seu número. | Em uma lista de 10 unidades.
12. Selecionou-o de entre a) Cinco, b) Três símbolos indiferentes, isto é, arbitrários. | Isto quer dizer que eu decidi que entre A, B, C, D e E, D o representaria, e ela então disse D.

Não podemos insistir demasiado quanto ao caráter extraordinário desta Identificação. [20]

W. nunca pretendera ser clarividente; nem Perdurabo tentara jamais treiná-la para tal.

Perdurabo tinha grande experiência com clarividentes, e sempre fora um ponto de honra para ele desmascará-los. E aqui estava uma noviça, uma mulher que nunca deveria ter saído de um salão de baile, falando com a autoridade de Deus, e provando-se com toda correção, sem hesitação alguma.

Um só fracasso, e Perdurabo tê-la-ia mandado às favas. E o fracasso não ocorreu. Calcule-se as probabilidades contra! Não conseguimos encontrar uma expressão matemática para os testes 1, 2, 3, 4, 5 ou 6, mas os outros 7 testes nos dão:

(1/10) × (1/84) × (1/4) × (1/6) × (1/7) × (1/10) × (1/15) = 1/21168000.

Vinte e um milhões contra uma probabilidade dela passar na metade da prova!

Mesmo se supusermos, o que é absurdo, que ela conhecia as correspondências da Cabala tão bem quanto Frater Perdurabo, e conhecia as relações secretas dele com o Invisível, precisaríamos esticar a telepatia para explicar o teste 12. [21]

Mas sabemos que ela ignorava por completo as correspondências sutis, que naquela época existiam apenas no cérebro do próprio Perdurabo.

E mesmo se ela as conhecesse, como poderíamos explicar o que aconteceu a seguir ‒ a descoberta da Estela de Revelação?

Para aplicar o teste 4, Frater Perdurabo levou-a ao museu em Boulak, que ainda não haviam visitado. Ela passou (Perdurabo notou com silencioso riso) por várias imagens de Hórus sem indicá-las. Eles subiram as escadas para o segundo andar. Uma caixa de vidro estava demasiado distante para que seu conteúdo fosse reconhecível. Mas W. o reconheceu. “Lá”, gritou ela, “lá está ele”!

Frater Perdurabo caminhou até à caixa. Havia ali a imagem de Hórus na forma de Ra-Hoor-Khuit, pintada sobre uma estela de madeira da 26a dinastia – e a caixa tinha o número 666! [22]

(E após isto ainda se passaram cinco anos antes de Frater Perdurabo ser compelido a obedecer!)

Este incidente deve ter ocorrido antes de 23 de março, desde que a anotação daquela data se refere a Ankh-f-n-khonsu.

Eis aqui a descrição que Perdurabo fez da Estela:

No museu no Cairo, o No 666 é a estela do sacerdote Ankh-f-n-khonsu.

Hórus tem um Disco vermelho e um Ureu verde.

Sua face é verde, sua pele índigo.

Seu colar, tornozeleiras e braceletes são de ouro.

Sua nêmis é azul quase negro.

Sua túnica é a pele de leopardo, e seu avental é verde e ouro.

Verde é a baqueta de duplo Poder; sua m.d. está vazia. [23]

Em seu trono é índigo o gnômon, vermelho o esquadro.

A luz é gambodge. [24]

Acima dele estão o Globo Alado e a figura curvada da

Ísis celeste, suas mãos e pés tocando a terra.

Existe outro objeto para completar o segredo da sabedoria [25] – ou, ele está nos hieróglifos.

Este último parágrafo foi, nós supomos, ditado por W.

Incluímos aqui a mais recente tradução da Estela, pelos Srs. Alan Gardiner, Lit. D., e Battiscombe Gunn. Difere ligeiramente daquela usada por Frater Perdurabo, a qual foi devida ao curador-assistente do Museu de Boulak.

ESTELA DE ANKH-F-NA-KHONSU

Anverso

Registro do topo (sob Disco Alado):

Behdet (? Hadit?), o Grande Deus, o Senhor do Céu.

Registro médio. Duas linhas verticais para a esquerda:

Ra-Harakhti, Mestre dos Deuses. [26]

Cinco linhas verticais para a direita:

Osíris, o Sacerdote de Montu, Senhor de Tebas, Porteiro de Nut em Karnak, Ankh-f-n-Khonsu, o Justificado.

Abaixo do Altar:

Gado, Gansos, Vinho (?), Pão.

Atrás do deus está o hieróglifo de Amenti .

Registro baixo:

(1) Diz Osíris, o Sacerdote de Montu, Senhor de Tebas, o abridor das Portas de Nu em Karnak, Ankh-f-n-Khonsu, (2) o Justificado: “Salve, Tu cujo elogio é grande (o grandemente elogiado), tu de vontade grande. Oh Alma (ba) mui terrível (literalmente, poderosa, de terror) que dá o terror dele (3) entre os Deuses, brilhando em glória sobre seu grande trono, abrindo caminhos para a Alma (ba) para o Espírito (yekh) e para a Sombra (khabt): Eu estou preparado e eu brilho como quem está preparado. (4) Eu abri caminho ao lugar onde estão Ra, Tom, Khepri e Hathor. Osíris, o Sacerdote de Montu, Senhor de Tebas (5) Ankh-f-n-Khonsu, o Justificado; filho de mnbsnmt; [27]nascido da portadora-do-Sistro de Amon, a Senhora Atne-sher.

Reverso

Onze linhas de escritura.

(i) Diz Osíris, o Sacerdote de Montu, Senhor de Tebas, Ankh-f-n-Khonsu, o Justificado: Meu coração de minha mãe, meu coração de minha mãe, meu coração [28] de minha existência (3) sobre a terra, não fiques diante de mim contra mim como uma testemunha, não me repilas (4) entre os Juízes Soberanos, [29] nem inclines contra mim na presença do Grande Deus, o Senhor do Ocidente, [30] (5) agora que eu estou unido à Terra no Grande Ocidente, e não duro mais sobre a Terra”. (6) Diz Osíris, [31] ele que está em Tebas, Ankh-f-n-Khonsu, o Justificado: “Oh Único, (7) que brilhas como (ou na) Lua; Osíris Ankh-f-(8)n-Khonsu veio ao alto de entre estas tuas multidões. (9) Ele que ajunta esses que estão na Luz, o Mundo Inferior (duat) é (também) (10) aberto para ele: vê, Osíris Ankh-f-n-Khonsu vem (11) de dia para fazer tudo que ele deseja sobre a terra entre os viventes.

Nós agora retornamos ao “Livro de Resultados”.

19 de Março: 6. O ritual foi escrito e a invocação feita – pouco sucesso.

20 de março: 0. Revelou [32] que o Equinócio dos Deuses chegou, com Hórus assumindo o Trono do Oriente, e todos os rituais, etc. sendo ab-rogados.

(Para explicar isto, apendemos a este capítulo o Ritual do Equinócio da AD., que era celebrado na primavera e no outono, dentro de 48 horas após a entrada do Sol em Áries ou Libra. [33])

20 de março (cont.): Grande sucesso na invocação da meia-noite.

(O outro diz 10 da noite. “Meia-Noite” pode ser uma expressão descuidada, ou talvez marque o momento do clímax do ritual.)

20 de março (cont.): Devo formular um novo elo de uma Ordem com a Força Solar.

(Não fica claro o que aconteceu nesta invocação; mas é evidente, de outra anotação que certamente foi feita mais tarde, que o “grande sucesso” não significa “Samadhi”. Pois Perdurabo escreve: “Eu estabeleço como absoluta condição que eu devo atingir Samadhi, no próprio interesse do deus”. A memória dele concorda quanto a isto. Foi o Samadhi obtido em outubro de 1906 que o colocou novamente no caminho de obediência a esta revelação. Mas está claro que “grande sucesso” significa algo muito Importante. O céptico zombeteiro de 17 de março deve ter tido um choque antes de escrever estas palavras.)

Segunda-feira 21 de março: 1. O Sol entra em Áries.

Terça-feira 22 de março: 4. O dia de descanso, em que nada de magia deve ser feito. A quarta-feira deve ser o grande dia de invocação.

(Esta nota é devida à insistência de W., ou à própria imaginação dele racionalizando.)

23 de março: 2. O Segredo de Sabedoria.

(Omitimos o registro de uma longa e fútil adivinhação pelo Taro.)

Neste ponto podemos inserir o Ritual que teve tanto sucesso no dia 20 de março.

Invocação de Hórus de Acordo
Com a Divina Visão de W., a Vidente [34]

Para ser executado diante de uma janela aberta para o E. ou N., sem incenso. O quarto deve estar repleto de joias, mas apenas diamantes serão usados sobre o corpo. Uma espada, não consagrada, um fio de 44 pérolas para contar. De pé. Clara luz do sol ao meio-dia e meia. Tranque portas. Robes brancos. Pés nus. Grite muito. Sábado. Use o Sinal de Apófis e Tifão.

(O acima é a resposta de W. a várias perguntas feitas por Perdurabo)

Preliminar

Banir. Ritual Menor do Pentagrama Banindo. Ritual Menor do Hexagrama Banindo. Espada flamejante. Abrahadabra, Invoque. Como antes.

(Estas são as ideias de Perdurabo para o ritual. W. replicou: “Omita tudo isso”.)

Use o Sinal de Apófis e Tifão (Typhon).

Confissão

Sem estar preparado e sem Te invocar, eu Oϒ MH, Frater R.R. et A.C., aqui estou em Tua Presença – pois Tu estás em Toda Parte, oh Senhor Hórus! – para confessar humildemente diante de Ti minha negligência e meu desprezo por Ti.

Como me humilharei suficientemente diante de Ti? Tu és o poderoso e inconquistado Senhor do Universo: eu sou uma fagulha da Tua Radiância indizível.

Como me aproximarei de TI? Mas Tu estás em Toda Parte.

Mas Tu graciosamente Te dignaste chamar-me a Ti, a este Exorcismo de Arte, para que eu possa ser Teu Servo, Teu Adepto, oh Brilhante, oh Sol de Glória Tu me chamaste – então não correrei eu à Tua Presença?

De mãos sujas, portanto, eu venho a Ti, e lamento porque me afastei de Ti – mas tu sabes!

Sim, eu fiz mal!

Se um [35] te blasfemou, por que deveria eu Te abandonar? Mas Tu és o Vingador; tudo é Contigo.

Eu inclino meu pescoço ante Ti; e tal como uma vez Tua espada pousou sobre ele, [36] assim estou eu em Tuas mãos. Golpeia se Tu queres; poupa se Tu queres; mas aceita-me como sou.

Minha confiança está em Ti; estarei enganado? Este Ritual de Arte; esta Invocação Quarenta e Quatro Vezes; este Sacrifício de Sangue [37] – estes eu não compreendo.

É bastante que eu obedeça ao Teu decreto; se Teu Fiat proclamar minha miséria eterna, não seria minha alegria executar Tua Sentença sobre mim mesmo?

Por quê? Porque Tudo está em Ti e de Ti; é bastante se eu queimar na glória intolerável de Tua presença.

Chega! Eu me volto para Tua Promessa.

Duvidosas são as Palavras: Escuros são os Caminhos: mas em Tuas Palavras e Caminhos há Luz. Portanto, agora como sempre, eu entro na Trilha da Escuridão, se talvez assim eu puder alcançar a Luz.

Salve!

α I א

Soa, toca o mestre acorde!
Puxa, mostra a Espada em Flama!
Criança Rei, Vingador Lorde,
Hórus, ouve quem Te chama!

1. Oh Tu da Cabeça de Falcão!

Tu, Tu eu invoco! [38]

A. Tu, filho único de Osíris Teu Pai, e de Ísis Tua Mãe. Ele que foi morto; Ela que Te carregou em Seu útero fugindo do Terror da Água.

Tu, Tu eu invoco!

2. Oh Tu cujo Avental é de branco lampejante, mais níveo que a Testa da Manhã!

Tu, Tu eu invoco!

B. Oh Tu que formulaste Teu Pai e fertilizaste Tua Mãe!

Tu, Tu eu invoco!

3. Oh Tu cuja veste é de glória dourada com as barras azul celeste!

Tu, Tu eu invoco!

C. Tu, que vingaste o Horror da Morte; Tu, o matador de Tifão! Tu que levantaste Teus braços e os Dragões da Morte se foram como pó; Tu que levantaste Tua Cabeça, e o Crocodilo do Nilo se abateu diante de Ti!

Tu, Tu eu invoco!

4. Oh Tu cuja Nêmis cobre o Universo com noite, o Azul Impermeável!

Tu, Tu eu invoco!

D. Tu que viajas no Barco de Rá, governando o Leme do Barco Aftet e do barco Sektet!

Tu, Tu eu Invoco!

E. Tu em volta de cuja presença é derramada a escuridão de Luz Azul, a glória insondável do mais externo Éter, a inimaginável imensidade do Espaço. Tu que concentras todos os Trinta Éteres em uma escura esfera de Fogo!

Tu, Tu eu invoco!

6. Oh Tu que levas a Rasa e Cruz de Vida e Luz!

Tu, Tu eu invoco!

A Voz dos Cinco.

A Voz dos Seis.

Onze são as Vozes.

Abrahadabra!

β II ב

Toca, toca o mestre acorde!
Puxa, mostra a Espada em Flama!
Criança Rei, Vingador Lorde,
Hórus, ouve quem Te chama!

1. Pelo teu nome de Rá, eu Te invoco, Falcão do Sol, Tu glorioso!

2. Pelo teu nome Harmachis, mancebo da Manhã Brilhante, eu Te invoco!

3. Pelo teu nome Mau, eu Te invoco, Leão do Sol do Meio-Dia!

4. Pelo teu nome Tum, Falcão da Tarde, esplendor carmesim do Poente, eu Te invoco!

5. Por teu nome Khep-Ra eu Te invoco, oh Escaravelho da Mestria oculta da Meia-Noite!

A. Pelo teu nome Heru-pa-Kraat, Senhor do Silêncio, Linda Criança que estás de pé sobre os Dragões da Profundeza, eu Te invoco!

B. Por teu nome Apolo eu Te invoco, oh homem de Força e esplendor, oh poeta, oh pai!

C. Pelo teu nome de Febo, que diriges tua carruagem pelo Céu de Zeus, eu Te invoco!

D. Pelo teu nome de Odin eu Te invoco, oh guerreiro do Norte, oh Renome das Sagas!

E. Pelo teu nome de Jeheshua, oh rebento da Estrela Flamígera, eu Te invoco!

F. Pelo Teu próprio, Teu nome secreto Hoori, Tu eu invoco!

Os Nomes são Cinco.

Os Nomes são Seis.

São Onze os Nomes!

Abrahadabra!

Vê! Eu estou de pé no meio. Meu é o símbolo de Osíris; a Ti meus olhos se dirigem sempre. Ao esplendor de Geburah, à magnificência de Chesed, ao mistério de Daath, para lá eu levanto meus olhos. Isto busquei, e busquei a Unidade: ouve-me Tu!

γ III ג

Soa, toca o mestre acorde!
Puxa, mostra a Espada em Flama!
Criança Rei, Vingador Lorde,
Hórus, Teu criado chama!

1. Minha é a Cabeça do Homem, e minha visão é penetrante como a do Falcão.

Pela minha cabeça eu Te invoco!

A. Eu sou o filho único de meu Pai e de minha Mãe. Meu Pai está morto. Minha Mãe me deu à luz com o trabalho, a dor e o medo.

Por meu corpo eu Te invoco!

2. Em volta minha brilham os Diamantes de Radiância branca e pura.

Pelo brilho deles eu Te invoco!

B. Meu é o Triângulo Vermelho Invertido, o Signo dado de nenhum, salvo de Ti, oh Senhor! [39]

Pelo Lamen eu Te invoco!

3. Minha é a vestimenta branca bordada a ouro, o abbai lampejante que eu envergo.

Pelo meu robe eu Te invoco!

C. Meu é o sinal de Apófis e Tifão!

Pelo sinal eu Te invoco!

4. Meu é o turbante de branco e ouro, e meu é o vigor azul do ar íntimo!

Pela minha coroa Te invoco!

D. Meus dedos viajam nas Contas de Pérola; assim eu corro atrás de Ti em teu carro de glória.

Por meus dedos eu Te invoco! [40]

5. Levo a Baqueta de Duplo Poder na Voz do Mestre – Abrahadabra!

Pela palavra Te invoco!

E. Minhas são as ondas azul escuro de música na canção que fiz a tempo Te invocando –

Soa, toca o mestre acorde!

Puxa, mostra a Espada em Flama!

Criança Rei, Vingador Lorde,

Hórus, ouve quem Te chama!

Pela Canção eu Te invoco!

6. Em minha mão está a tua Espada da Vingança; golpeia a Tua ordem!

Pela Espada que eu Te invoco!

A Voz do Cinco.

A Voz do Seis.

Onze são as Vozes.

Abrahadabra!

δ IV d

Esta seção meramente repete a Seção 1 na primeira pessoa. Assim, começa:

1. “Minha é a Cabeça do Falcão! Abrahadabra!”

e termina:

6. “Eu levo a Rosa e Cruz de Vida e Luz! Abrahadabra!”

dando o Sinal a cada Abrahadabra. Permanecendo no Sinal, a invocação finda:

Portanto, digo a ti: Vem Tu e habita em mim, para que todo Espírito meu, quer do Firmamento, ou do Éter, ou da Terra ou sob a Terra; em terra firme ou na Água, de Ar Regirante ou de Fogo Corrente; e todo encanto e flagelo de Deus o Vasto possa ser Tu.

Abrahadabra!

A Adoração – impromptu.

Feche por banimento. [41]

* * * * *

O que quer que tenha ocorrido, durante o período de 23 de março a 8 de abril, é pelo menos certo que o trabalho foi continuado até certo ponto, que as inscrições da estela foram traduzidas para Frater Perdurabo, e que ele as parafraseou em verso. Pois nós o vemos usando ou preparado para usar as mesmas no texto de Liber Legis.

Talvez nessa época, talvez mais tarde, ele tenha escrito as “coincidências de nomes da Cabala”, às quais agora devemos dirigir a atenção do leitor.

O manuscrito é um mero esboço fragmentário.

Nomes-Coincidências da Cabala

ח é = 8 = o signo que nasci sob = T um signo de 0 é = חית é = 418 = Abrahadabra  = Ra-Hoor (רא הוור) é = Boleskine בולשכינ.

Também, 8 é o grande símbolo que adoro. [42]

Assim também é 0 (Zero).

0 = א no Livro de Thoth. [43]

א é = 111 com todos os seus grandes significados, 0 = 6.

Agora, 666 = Meu nome

= o número da Estela

= o número d’A Besta [44]

= o número do 0.

A Besta אחיהא é = 666 somando-se as letras em cheio. [45]

HRV-RA-HA. [הרו רא הא]

211 + 201 + 6 = 418.

(Este nome ocorre apenas em Liber Legis, e é um teste daquele Livro antes que da Estela.)

ANKH-F-NA-KHONSU-T = אנכה פ נ כהענשו ט é = 666. [46]

Bes-n-maut | ביש נא מאות [é = 810] | = 888
Ta-Nich | טא ניח [é = 78]             = x | א [e 8 × 111]
Nuteru | נתירו é = 666 |
Montu | מונטו é = 111 |
Aiwass | איואס é = 78, a influência ou mensageiro, ou o Livro de Thoth. [47]
Ta-Nich | טא ניח é = 78 [48] |

Este tanto extraímos de volumes cheios de cálculos minuciosos, a maioria dos quais não é mais inteligível nem mesmo para Frater Perdurabo

A memória dele, no entanto, nos assegura que as coincidências foram muito mais numerosas e notáveis que aquelas que podemos reproduzir aqui; mas compreendemos que, afinal de contas, sua atitude é a de que “está tudo em Liber Legis”. “Sucesso é tua prova; não discutas; não convertas; não fales demais!”

E, de fato, no Comentário àquele Livro será encontrado o suficiente para o mais desconfiado examinador.

Agora, pode ser perguntado, quem era Aiwass? Este é o nome que W. deu a Perdurabo como do seu informante. Também, é o nome dado como aquele do revelador de Liber Legis. Mas quer Aiwass seja um ente espiritual ou um homem conhecido de Frater Perdurabo, é assunto de mera conjetura. Seu número é 78,[49] o número de Mezla, o Canal através do qual Macroprosopos Se revela ou derrama Sua influência sobre Microprosopos. [50]

Assim, nós vemos que Frater Perdurabo fala de Aiwass em certas ocasiões como de outro homem, porém mais avançado; em outras ocasiões como se fosse o nome do seu próprio superior na Hierarquia Espiritual. E para todas as nossas perguntas Frater Perdurabo tem uma resposta, quer apontando “a sutil distinção metafísica entre a curiosidade e o trabalho honesto”, ou dizendo que entre os Irmãos “nomes são apenas mentiras”, ou de alguma outra forma derrotando o propósito chão e simples do historiador.

O mesmo se aplica a todas as perguntas quanto a V.V.V.V.V.,[51] com esta diferença, que neste caso ele condescende em argumentar e instruir. Em certa ocasião ele disse ao presente escritor: [52]

“Se eu te disser que V.V.V.V.V. é um Sr. Smith que vive em Clapham, tu imediatamente sairás por aí anunciando a todo mundo que V.V.V.V.V. é um Sr. Smith de Clapham, o que não é verdade. V.V.V.V.V. é a Luz do Mundo mesma, o único Mediador entre Deus e o Homem; e no teu presente estado mental (aquele de um boçal) tu não podes perceber que as duas asserções podem ser idênticas para os Irmãos da A...A...! Não foi teu tataravô quem disse que nada de bom poderia sair de Nazaré? “Não é este o filho do carpinteiro? Não é a mãe dele chamada Maria? E seus irmãos, Jaime e José e Simão e Judas? E as irmãs dele, não estão todas elas conosco? De onde então tem este homem tudo isto? E eles se ofenderam com ele.”

Similarmente, com respeito à redação de Liber Legis, Frater Perdurabo diz apenas que não foi de forma alguma uma “escritura automática”; que ele ouviu clara e distintamente os acentos humanos, articulados, de um homem falando. Uma vez, na página 6, foi-lhe dito que editasse uma sentença; e uma vez, na página 19, W. põe uma sentença que ele não tinha conseguido ouvir.

A essa redação agora nos voltamos.

Deve ter sido no dia primeiro de abril que W. ordenou a Perdurabo (agora um tanto escabreado) que entrasse no “templo” exatamente às 12 horas do meio-dia em três dias sucessivos, e que escrevesse o que ouvisse, levantando-se da cadeira exatamente às treze horas.

Isto ele fez. No momento em que se sentou a Voz começou o seu Ditame, parando exatamente no fim da hora.

Estes são os três capítulos de Liber Legis, e nós não temos mais nada a acrescentar.

O título completo do livro é, como Perdurabo primeiro se decidiu a chamá-lo,

Liber L vel Legis

sub figura CCXX

qual dado por LXXVIII a DCLXVI

e esta é a Primeira e Maior dessas publicações em Classe A da A...A... das quais “não se deve alterar sequer o estilo de uma letra”.

Este foi o título original idealizado por 666 para aparecer na publicação de 1909. A “Chave de tudo”, e a verdadeira grafia de Aiwass, ainda não haviam sido descobertas.

[1] As notas para esse relato foram elaboradas em colaboração com o Capitão (mais tarde Major-General) J.F.C. Fuller. Todos os possíveis meios de verificação foram empregados.

[2] “O Templo de Salomão o Rei” fora concebido por Fuller apenas como um registro da consecução pessoal de Aleister Crowley.

[3] N.T.: Modernizamos essa passagem irônica, e a transferimos às condições locais brasileiras, de outra forma faria pouco sentido para o leitor médio. Em matéria de “revelação divina”, este editor não pode esquecer uma obra espírita que viu certa vez em uma livraria do Rio, intitulada A Vida de Jesus Ditada por Ele Mesmo...

[4] N.T.: O leitor arguto notará que o paralelo que o parágrafo acima pretende estabelecer é desfeito pela crítica final a Lombroso. A explicação é que Fuller tencionara elogiar o professor; mas Aleister Crowley revisando o texto de Fuller para introdução no Equinox, mudou o sentido da frase, desta forma repreendendo, ao mesmo tempo, o discípulo. Naquela época, Lombroso, com sua teoria do “tipo criminal congênito”, estava tendo grande repercussão; mas hoje em dia a maior parte dos criminologistas considera a tese do professor como simples preconceito disfarçado de ciência. Aleister Crowley antecipou-se a esse juízo meio século.

[5] N.T.: No número anterior do Equinox, publicado seis meses antes.

[6] N.T.: A Câmara do Rei estava, então, como agora, aberta ao turismo; supomos que dinheiro passou de mão apenas para a visita noturna, que deve ser relativamente rara. Adicionamos esta nota para evitar que leitores de mentalidade romântica considerem que foi um “grande feito”, ou o produto de “palavras de passe com as antigas fraternidades”, efetuar tal cerimônia no “Egito Secreto” de jornalistas charlatães.

[7] N.T.: Note, no entanto, que só quando o sol raiou foi que ele percebeu que Léa não era Raquel. Grande Amante!...

[8] N.T.: Fuller se refere aos relatórios de Yoga de Frater Perdurabo durante seu treino no Ceilão, publicados no Equinox, vol. I, no 4. A presente narrativa foi publicada no no 7.

[9] Para um praticante de Yoga, “União” serviria.

[10] N.T.: Este era um hábito em que ele imitava Sir Richard Burton, por que tinha grande admiração.

[11] Dada em Liber Samekh.

[12] Thoth, o deus egípcio de Sabedoria e Magia.

[13] Hórus.

[14] Sol.

[15] Uma expressão em árabe, talvez ahira ou ahida. O contexto sugere um nome próprio.

[16] Provavelmente um disfarce.

[17] Idem nota 248.

[18] Veja Liber Samekh.

[19] Veja Equinox, vol. I, no 2, o Ritual do Neófito da A.D.

[20] N.T.: Aspirantes à A...A... farão bem em estudar este teste, e em aplicar o mesmo rigor à verificação de quaisquer “mensagens do invisível” que venham a receber. É notório que em círculos “ocultistas” ou “espiritualistas” qualquer menção de interrogar o “Mestre”, ou “Vitor Hugo”, ou “Humberto de Campos”, ou “Ramatís”, ou “Jesus Cristo”, ou “Ishmael”, ou até mesmo “o guia” por estes métodos provoca queixas de “falta de fé” ou de “desrespeito” por parte do “blasfemador” que ousa sugerir tal coisa!

[21] Podemos acrescentar que Frater Perdurabo crê, mas não tem certeza, que, além disto, ele a testou pelo alfabeto hebraico e pelos trunfos do Tarô, em cujo caso as chances contra ela devem ser multiplicadas ainda por 484, elevando-as acima de um bilhão!

N.T.: A telepatia explicaria todos os testes menos a ocorrência no Museu de Boulak, que é inexplicável por simples telepatia, ou até por clarividência. Mas telepatia em tal grau de perfeição é desconhecida mesmo em laboratórios de parapsicologia. Além do mais, por que haveria W. de ser clarividente e telepata somente nesta ocasião, nunca antes, e nunca depois? O leitor deve levar tudo isto em consideração, e aplicá-lo a sua própria experiência de fenômenos “ocultos”.

[22] Frater Perdurabo adotara 666 como o número de seu próprio nome (A Besta) muitos anos antes, em sua infância. (N.T.: a criança manifestara sua vivacidade em alguma arte, e a mãe fanática arrepelara os cabelos e lhe gritara: “Você é a Besta do Apocalipse!” Em sinal de protesto, ele adotara o nome.) Não pode ter havido conexão causal física aqui; e a coincidência, suficiente para explicar este fato isolado, perde o sentido diante do resto da evidência.

[23] N.T.: Este detalhe está errado; em sua mão direita, Ra-Hoor-Khuit na estela empunha o látego. Este está caído e é difícil de perceber; talvez por isso tenha escapado à atenção de Perdurabo durante essa descrição preliminar.

[24] N.T.: Uma mistura harmoniosa de amarelo, alaranjado e ouro.

[25] Perdurabo anota “talvez um Thoth”.

[26] N.T.: Transliterações de hieróglifos egípcios são, por muito favor, tentativas. Os hieróglifos eram hierogramas, não fonogramas. Daí a grande variedade de versões, cada egiptólogo preferindo a sua. Mas desde que o Livro da Lei foi ditado, podemos sem receio adotar a fonética sugerida pelo manuscrito quanto às palavras egípcias que aparecem no texto. Ra-Hoor-Khuit (Ra-Harakhti e Ra-Herakhti são formas comuns entre egiptólogos) significa “Sol dos Dois Horizontes”, ou “Sol que nunca morre”. É, consequentemente, um conceito completamente diverso do de Osíris, que é identificado com o Oeste, isto é, com o Reino dos Mortos, com a “Morte do Sol”. Isto sugere (desde que Ra-Hoor-Khuit era a divindade adorada pelos reis e príncipes, e seus ritos pertenciam aos Mistérios Maiores) que os Iniciados egípcios sabiam que a Terra gira em volta do Sol, e que consequentemente mesmo à meia-noite, isto é, na hora de máxima escuridão, o Sol está fulgindo.

[27] O nome do pai. O método de soletrar indica que ele era um estrangeiro. Não há pista quanto à vocalização.

[28] Diferente palavra, aparentemente sinônima, mas provavelmente não é.

[29] Uma tradução muito convencional e arbitrária da palavra original.

[30] Osíris, claro.

[31] N.T.: Isto é, o morto. A alma do morto, fosse homem ou mulher, era sempre chamada de Osíris. Veja O Livro dos Mortos. O significado místico era, claro, o de ressurreição da alma, identificada como o Deus. O paralelo com o cristianismo é perfeito. A teologia cristã foi uma tentativa deturpada de adaptar os Mistérios Menores do Egito à mentalidade europeia. Dizemos deturpada porque foi misturada com política pelos iniciados essênios, numa tentativa de fazer dos judeus os regentes religiosos do Ocidente. Deve ser observado que esta tentativa foi bem sucedida: o cristianismo se tornou um ramo, ou derivação, do judaísmo.

[32] Não podemos estar certos se esta revelação provém de W. ou é um resultado do ritual. Mas quase certamente vem de W., desde que precede a anotação “Grande Sucesso”.

[33] A analogia é entre a “nova fórmula” dada pela “Palavra” semestral na Ordem, e aquela dada cada dois mil anos (mais ou menos) pela Palavra de um Magus à humanidade inteira, ou a parte desta.

[34] O manuscrito deste Ritual exibe muitos indícios textuais de que foi escrito extremamente de improviso, e de que não foi revisado, salvo talvez por uma única leitura. Há erros de gramática e de grafia que são exceções em todos os manuscritos de Frater Perdurabo; o uso de maiúsculas é irregular, e a pontuação praticamente inexistente.

[35] Sem dúvida uma referência a S.R.M.D. [N.T.: um dos motos de S.L. Mathers], que era muito obcecado por Marte. Perdurabo viu Hórus primeiro como Geburah; mais tarde, como um aspecto de Tiphareth, incluindo Chesed e Geburah – o Triângulo Vermelho Invertido – uma ideia oposta a Osíris. [N.T.: Leitores que desejam assimilar o Método Telêmico devem procurar se abster de interpretar a expressão “ideia oposta” como “ideia hostil”. Os pares de opostos se equilibram mutuamente. Deles depende a harmonia do universo. Nenhuma ideia pode existir acima do “Abismo” que separa o Manas de Buddhi-Manas (Neschamah) a não ser que ela contenha sua contradição em si mesma. Os comentários de Al explicam isto circunstancialmente, mas é bom procurar absorver o conceito logo de entrada.]

[36] Veja-se a Cerimônia do Neófito da A.D., a Obrigação.

[37] Meramente, supomos, que 44 = DM, sangue. Possivelmente uma tigela de sangue foi usada. Perdurabo crê que foi, em algum dos rituais daquela época, mas não está certo de que o tenha sido neste.

[38] A cada “Tu eu invoco”, no ritual todo, dê o Sinal de Apófis.

[39] Este sinal fora previamente comunicado por W. Era inteiramente novo para Perdurabo.

[40] No sábado a fieira de pérolas rompeu-se; de forma que mudei a invocação para “Meus sigilos místicos viajam no Barco do Akasa, etc. Pelos encantamentos Te invoco!” – Perdurabo.

[41] Creio que isto foi omitido por ordem de W. – Perdurabo.

[42] Isto pode ser por causa de sua semelhança com ∞ ou por causa de suas (velhas, G.D.) atribuições à Daath, Perdurabo sendo então um racionalista; ou por alguma outra razão.

[43] O Tarô.

[44] Veja-se Apocalipse.

[45] א é = 111, ח é = 418, י é = 20, ה é = 6, א é = 111. A grafia usual é חיוא.

N.T.: Em cheio, isto é, cada letra sendo igualada à soma das letras que escrevem o nome em hebraico daquela letra. Por exemplo, א é = 1, mas também, ALP (Aleph por extenso em hebraico) = אלפ é = 111.

[46] Confiamos em que a adição da terminação T será considerada justificada.

[47] PS: Note este erro! – Ed.

[48] Alternativamente, ש em vez de ח dá 370, עש, Criação.

[49] Mas veja os miraculosos acontecimentos relacionados com “A Renascença da Magia”, em que ele é mostrado como 93.

[50] Isto é, é o mensageiro de Deus ao Homem.

[51] O motto de Frater Perdurabo como Magister Templi 8° = 3□. Ele o usou em sua função de dar os “Livros Oficiais da A...A... ao mundo no Equinox.

[52] J.F.C. Fuller.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo VII
Observações Sobre a Maneira como Liber Legis foi Recebido, Sobre as Condições Existentes Durante o Ditame, e Sobre Certas Dificuldades Ligadas à Forma e ao Estilo do Livro [1]

I

Certas perguntas muito sérias têm se erguida com respeito ao método pelo qual este Livro foi obtido. Não me refiro às dúvidas – reais ou fingidas – que a hostilidade engendra, pois todas estas são dissipadas por estudo do texto; nenhum falsário poderia ter preparado uma rede de enigmas numérico e literal tão difícil a ponto dele se ver:

(a) Dedicado à solução anos e anos após;

(b) Despistado por uma simplicidade que, quando desvelada, deixa a gente boquiaberta ante a sua profundeza;

(c) Esclarecido apenas por progressiva iniciação, ou por eventos “acidentais” aparentemente sem conexão com o Livro, que ocorreram muito após sua publicação;

(d) Hostil, confuso, e desgostoso mesmo em face de testemunho independente quanto ao poder e clareza do Livro, e do fato de que, por Sua luz, outros homens têm atingido os mais elevados cumes da iniciação em uma mínima fração do tempo que o passado e a tradição nos levariam a esperar; e

(e) Enraivecidamente indisposto a executar aquela parte da Obra que lhe foi designada (detalhada no Capítulo III), mesmo quando o curso de eventos no planeta – guerra, revoluções, e o colapso dos sistemas sociais e religiosos – lhe provava claramente que, quer ele gostasse ou não, Ra-Hoor-Khuit era de fato Senhor do Æon, a Criança Coroada e Conquistadora, cuja inocência significava apenas inumana crueldade e insensata destrutibilidade quando ele vingou Ísis, nossa mãe a Terra e o Céu, do assassinato e mutilação de Osíris, o Homem, seu filho.

A Guerra de 1914-1918 e as seguintes provaram, até aos mais obtusos estadistas, além da possibilidade de disfarce mesmo por parte dos teólogos mais astuciosamente sofísticos, que a morte não é um benefício sem inconvenientes, quer para o indivíduo, quer para a comunidade; que força inteligente e virilidade sadia são mais úteis a uma nação que uma respeitabilidade covarde e um servilismo emasculado; que o gênio marcha ombro a ombro com a coragem, enquanto o senso de vergonha e de pecado rasteja com o derrotismo.

Por estes motivos e muitos mais estou certo, eu a Besta, cujo número é Seiscentos e Sessenta e Seis, de que este Terceiro Capítulo do Livro da Lei é nada menos que a autêntica Palavra, a Palavra do Æon, a Verdade sobre a Natureza nesta época e sobre este planeta. Eu o escrevi, odiando-o e escarnecendo dele, secretamente alegre de que eu poderia utilizá-lo para me revoltar contra esta Tarefa terribilíssima que os deuses atiraram sem remorso sobre os meus ombros: a Cruz deles de aço em brasa, que devo carregar até o meu Calvário, o lugar do crânio, para lá ser desembaraçado de seu peso, apenas para que possa ser crucificado sobre ela. Mas, sendo erguido, eu atrairei o mundo inteiro a mim, e os homens me adorarão, A Besta, Seiscentos e Sessenta e Seis, celebrando a mim sua Missa da Meia Noite toda vez que eles fizerem aquilo que eles querem, e matando para mim sobre Meu altar aquela vítima que mais me agrada, eles mesmos; quando o Amor planejar, e a Vontade executar o Rito pelo qual (saibam eles ou não) seu Deus-no-homem me é oferecido, a mim A Besta, Deus deles; o Rito cuja virtude (fazendo o Deus deles da sua Besta entronada) nada deixa, por bestial que seja, por divinizar.

Em tais linhas, minha própria “conversão” a minha própria “religião” ainda pode vir a ocorrer, se bem que enquanto escrevo estas palavras faltem apenas doze semanas para completar dezesseis anos da escritura do Livro. [2]

II

Esta longa digressão é apenas para explicar que eu, mesmo eu, que publico Liber Legis, não sou um partidário fanático. Obedecerei a certas de minhas ordens (III, 42) “Não discutas, não convertas”; ainda que evitando algumas outras. Não me dignarei responder a perguntas céticas quanto à origem do Livro. “Sucesso é tua prova”. Eu, entre todos os homens sobre a Terra, reputado como o mais poderoso em Magia, por meus inimigos mais que por meus amigos, tentei perder este Livro, esquecê-lo, desafiá-lo, criticá-lo, escapar dele, durante quase dezesseis anos; e o Livro me mantém no curso que o Livro estabelece, assim como a Montanha de Pedra-Ímã atrai os navios, ou como Hélios por laços invisíveis controla seus planetas; sim, ou como Babalon aperta entre suas coxas a Grande Besta Selvagem em que ela cavalga!

Tanto para os céticos; ponde vossas cabeças na boca do Leão: assim podereis certificar-vos se estou estufado com palha!

Mas, no texto do Livro mesmo, há espinhos para a carne do cortejador mais ardente quando ele mergulha sua face nas rosas; uma parte da vima que sobe no Tirso deste Dionísio é venenosa. A pergunta se levanta, especialmente quando o manuscrito original, em minha caligrafia, é examinado: “Quem escreveu estas palavras?”

Está claro que eu as escrevi, tinta no papel, no sentidoo material; mas elas não são Minhas palavras, a não ser que Aiwass seja considerado não mais que o meu subconsciente, ou parte deste; em cujo caso, com o meu consciente ignorando a Verdade do Livro, e sendo hostil à maior parte de sua ética e filosofia, Aiwass torna-se uma parte severamente suprimida de mim. [3] Se assim for, o teorista deverá sugerir um motivo para esse desabafo explosivo, no entanto cerimoniosamente controlado, e fornecer uma explicação de como Eventos em anos subsequentes se conformaram com a palavra d’Ele, seja escrita ou publicada. Em qualquer caso, o que quer que “Aiwass” seja, “Aiwass” é uma Inteligência possuidora de poder e conhecimento absolutamente além da experiência humana; e portanto Aiwass é um Ente merecedor, tanto quanto o uso corrente da palavra permite, do título de um deus; sim, em verdade e amém, de um deus. A humanidade não tem registro de um fato como este, estabelecido por provas asseguradas além de quaisquer sofismas críticos; não tem outro Livro como este para testemunhar a existência de uma Inteligência præter-humana e articulada, propositalmente intervindo na filosofia, religião, ética, economia e política do Planeta.

A prova da Natureza præter-humana de Aiwass – chamem-no de Diabo, ou Deus, ou mesmo de Elemental, se quiserem – é em parte externa, dependendo de eventos e pessoas fora da esfera da Sua influência; e em parte interna, dependendo da cifra de:

(a) certas Verdades, algumas previamente conhecidas, outras não, mas a maior parte além do alcance de minha mente na época do ditame;

(b) de uma harmonia de letras e números sutil, delicada e exata; e

(c) de Chaves de todos os mistérios da vida – tanto pertinentes à ciência oculta quanto a outras coisas – e de todas as Fechaduras do Pensamento; estas três galáxias de glória, repito, encerradas numa cifra simples e luminosa, no entanto ilegível durante mais de quatorze anos, e mesmo então traduzida não por mim, mas por minha misteriosa Criança, de acordo com a Presciência escrita no próprio Livro em termos tão complexos que o cumprimento exato das condições do nascimento da Criança, que ocorreram com incrível precisão, parecia impossível; uma cifra envolvendo matemática avançada e um conhecimento das cabalas hebraica, grega e arábica, assim como da Verdadeira Palavra Perdida dos Pedreiros-Livres; uma cifra que, no entanto, está encerrada no tecido casual de palavras inglesas comuns, e mais – até na circunstância, aparentemente acidental, das letras traçadas pelo rabisco apressado da Minha pena.

Muitos destes casos de duplo sentido, paranomásia em um idioma ou em outro, e mesmo (numa ocasião) de uma iluminadora ligação de letras em linhas diversas por um rabisco brusco, serão expostos na seção cabalística do Comentário.

III

Como um exemplo do primeiro método mencionado acima, temos, no Cap. III: “O tolo lê este Livro da Lei, e seu comento; & ele não o compreende”. Isto tem um senso-inverso secreto, significando: O tolo (Parzival = Frater O.I.V.V.I.O.) o compreende (sendo um Magister Templi, o Grau atribuído à Compreensão) não (isto é, como sendo “não”).

Este Parzival, cuja soma é 418, é (na lenda do Graal) o filho de Kamuret, cuja soma é 666, sendo o filho de mim A Besta pela Mulher Escarlate Hilarion. Este foi um nome que ela escolheu enquanto meio ébria, como um plágio da lenda teosófica, mas contendo muitas das nossas letras-números-chaves dos Mistérios; também, o número de pétalas do mais sagrado lótus. Sua soma é 1001, que é também Sete vezes Onze vezes Treze, uma série de fatores que pode ser lida como: o Amor da Mulher Escarlate pela Magia produz Unidade, em hebraico Achad. Pois 7 é o número de Vênus, e o Nome secreto de sete letras de minha concubina Babalon é escrito com Sete Setes, assim: 77 + [ (7 + 7) / 7  ] + 77 = 156, o número de Babalon.

418 é o número da Palavra da Fórmula Mágica deste Æon. (666 sou eu, A Besta.)

Parzival usou também o nome Achad como Neófito da A...A..., e foi Achad quem Hilarion me deu como filho. E Achad significa Unidade, e a letra da Unidade é Aleph, a letra de O Tolo no Tarô. Agora, este Tolo invocou a Fórmula Mágica do Æon ao assumir como seu Nome Mágico, ou Verdadeiro, um cuja soma também é 418.

Ele tomou este Nome ao entrar para a Gnose onde está a Compreensão; e ele compreendeu este Livro como não. Isto é, ele compreendeu que este Livro era, por assim dizer, uma vestimenta ou véu sobre a ideia de “não”. Em hebraico não é LA, 31, e AL é Deus, 31, enquanto há um terceiro 31 escondido ainda mais profundamente na letra dupla ST, que é um glifo gráfico do sol e da lua conjugados para aparentarem um Falo em ereção, encurtado por perspectiva, assim –  [4] – quando escrito em maiúsculas [CΘ]. O S ou Sigma [C] é como um falo, assim, σ quando escrito minúsculo; e como uma serpente ou espermatozoide quando escrito final, assim, ς. O T ou Theta [Θ] é o ponto no círculo, ou phallus no kteis, [5] e também o Sol, tal como C é a Lua, macho e fêmea.

Mas Sigma [σ] em hebraico é Shin [ש], o 300, a letra do Fogo e do “Espírito dos Deuses”, que paira sobre o Abismo Amorfo no Começo, sendo por forma uma tripla língua de fogo, e por significado um dente, que é a única parte da secreta e sólida fundação do Homem (o esqueleto) que é normalmente visível. Dentes servem ao Homem para lutar, para esmagar, para rasgar, para morder e segurar sua presa; eles testemunham que ele é um animal feroz, perigoso e carnívoro. Mas eles são também as melhores testemunhas da mestria do Espírito sobre a Matéria, a extrema dureza da substância deles sendo esculpida e polida e coberta com uma camada lustrosa pela Vida, com tanta facilidade e beleza quanto ela exibe com tipos de substância naturalmente mais plásticos.

Os dentes são desvelados quando nosso Ente Secreto – nosso Eu Subconsciente, cuja Imagem Mágica é nossa individualidade expressada em forma mental e corporal – nosso Sagrado Anjo Guardião – se manifesta e declara nossa Verdadeira Vontade a nossos semelhantes, quer num arreganho ou repuxo dos lábios, quer num sorriso ou numa gargalhada.

Dentes nos servem para pronunciarmos as letras dentais, as quais em sua mais profunda natureza expressam decisão, fortaleza, resistência, tal como as guturais sugerem o alento da Vida mesmo, fluindo livremente, e as labiais as vibrações duplas de ação e reação. Pronuncie T, D, S ou N, e você as perceberá todas contínuas exalações bruscas, cuja diferença é determinada somente pela posição da língua, os dentes estando à mostra como quando uma besta acuada se vira e enfrenta os caçadores. O som sibilante de S ou Sh é a nossa palavra inglesa, e também hebraica, “hush”, um S fortemente aspirado, e sugere o silvo de uma cobra. Agora, este sibilo é o sinal comum de reconhecimento entre os homens quando um deseja chamar a atenção de outro [6] sem perturbar o silêncio mais do que o necessário. (Temos também hist, nossa Dupla Letra.) Este sibilo significa: “Atenção! Um homem!” Pois em todas as línguas semíticas, e em algumas arianas, ISh ou uma palavra muito similar significa “um homem”. Pronuncie-a: você deve mostrar seus dentes cerrados como em desafio, e expirar fortemente como quando está excitado.

Hiss! Sh! Significa: “Fique quieto! Há perigo se você for ouvido. Atenção! Há um homem alhures, mortífero como uma cobra. Respire com força; vem briga aí”.

Este Sh é então o forte, sutil, criador Espírito de Vida, fogoso e triplo, contínuo, Silêncio de puro Alento modificado em som por trinta e dois obstáculos, tal como o Zero do Espaço Vazio, se bem que contenha toda Vida, apenas toma forma de acordo (como dizem os Qabalistas) com os trinta e dois “Caminhos” de Número e Letra que o obstruem.

Agora, a outra letra, Theta [Θ] ou Teth [ט], tem o valor de Nove, que é o valor de AVB, a Magia Secreta de Obeah, e da Sephirah Yesod, que é o assento no homem da função sexual, pela Magia da qual ele vence mesmo a Morte, e isto em mais do que uma maneira; maneiras tais que são conhecidas apenas dos mais elevados e mais dignos Iniciados, batizados pelo Batismo da Sabedoria, e comungantes naquela Eucaristia em que o Fragmento da Hóstia no cálice se torna inteiro. [7]

Este T é a letra de Léo, o Leão, a casa do céu sagrada ao Sol. (Assim, nós o encontramos também no número 6, de onde 666. [8]) E Teth [ט] significa a Serpente, o símbolo da Vida Mágica da Alma, senhor da “baqueta dupla” de vida e morte. A serpente é régia, encapuçada, sábia, silenciosa salvo por um sibilo quando é necessário que desvele sua Vontade; devora sua cauda – o glifo da Eternidade, do Nada e do Espaço; ela se move ondulando, uma essência imaterial viajando através de crista e côncavo, como a alma de um homem através de vidas e mortes. Ela se endireita: é a Vara que golpeia, a Radiância-Luz do Sol ou a Radiância-Vida do Falo.

O som de T é tênue e bruscamente final; sugere um ato espontâneo súbito e irrevogável, como a mordida de uma cobra, a bocada do leão, a insolação, e o golpe do Lingam.

Agora, no Tarô o Trunfo ilustrando esta letra Sh é uma velha forma da Estela de Revelação, Nuit com Shu e Seb, o pantáculo ou pintura mágica do velho Æon, tal como Nuit com Hadit e Ra-Hoor-Khuit é a forma do novo. O número deste Trunfo é XX. É chamado o Anjo, o mensageiro vindo do Céu com a nova Palavra, o Trunfo dando a pintura de T é chamado a Força. Mostra a Mulher Escarlate, Babalon, cavalgando (ou conjugada com) a mim, A Besta; e esta carta é minha carta especial, pois eu sou Baphomet, “o Leão e a Serpente”, e 666, o “número inteiro” do Sol. [9]

Assim, pois, tal como Sh, XX, mostra os Deuses do Livro da Lei e T, XI, mostra os seres humanos naquele Livro (eu e minha concubina), as duas cartas juntas ilustram o Livro inteiro em forma pictórica.

Agora, XX + XI = XXXI, 31, o terceiro 31, que necessitamos colocar com LA, 31, e AL, 31, para que possamos ter 31 × 3 = 93, a Palavra da Lei, ΘΕΛΗΜΑ, Vontade, e a ΑΓΑΠΗ, Amor, que sob Vontade é a Lei. É também o número de Aiwass, o Autor do Livro, é o número da Palavra Perdida cuja fórmula em sóbria verdade “levanta Hiram”, e ainda de muitas outras Palavras de Verdade estreitamente ligadas.

Portanto, esta letra Dois-em-Um  é a terceira Chave desta Lei; é com a descoberta deste fato, após anos de busca incessante, que súbitos esplendores de Verdade, tão sagrados quanto secretos, esbrasearam na meia-noite da minha mente! Observe: “este círculo quadrado em seu fracasso é uma chave também. Ora, eu sabia que no valor das letras de Alhim, os Deuses”, os judeus haviam velado um valor incorreto de, a razão da circunferência de um círculo para com seu diâmetro, com uma aproximação de 4 decimais: 3,1415. Mais aproximado seria 3,1416. Se eu prefixo nossa Chave, 31, colocando , Set ou Satã, antes dos velhos Deuses,[10] eu obtenho 3,141593, que é π correto até Seis decimais, Seis sendo o meu próprio número e aquele de Hórus o Sol. E o número inteiro deste novo Nome é 395,[11] que analisado dá uma espantosa quantidade de “mistérios” numéricos.

IV

Agora, um exemplo de “paranomásia” ou trocadilho. Capítulo III, 17: “Vós, mesmo vós, não conheceis este significado todo.” (Note-se como a gramática peculiar sugere um significado oculto.) Ora, YE [12] é em hebraico Yod He, o homem e a mulher; A Besta e Babalon, a quem o Deus se estava dirigindo neste verso. “Know” sugere “no”,[13] que dá LA, 31; not [14] é LA, 31, novamente, por significado mesmo; “all” [15] se refere a AL, 31, novamente. Também, ALL é 61, AIN, “nada”. [16]

V

Também temos problemas numéricos como este: “seis e cinquenta. Divide, somai, multiplicai e compreendei” (AL I, 24-25). 6 ÷ 50 dá 0,12, uma perfeita declaração em grifo da metafísica do Livro. [17]

A evidência externa quanto ao Livro acumula-se de ano para ano: os incidentes relacionados com a descoberta da verdadeira grafia de Aiwass, por si sós, são suficientes para dissipar qualquer dúvida de que eu esteja realmente em contato com um Ente de inteligência e poder imensamente mais sutis e mais avançados do que tudo o que pode ser chamado humano.

Este tem sido sempre o Único Problema Fundamental da Religião. Sabemos que há poderes invisíveis, e de sobra! Mas existe alguma Inteligência ou Individualidade (do mesmo tipo geral que o nosso) independente de nossa estrutura cerebral humana? Pela primeira vez na história, sim! Aiwass nos deu prova: o mais importante Portal que leva ao Conhecimento está aberto.

Eu, Aleister Crowley, declaro sobre minha honra como homem de bem que considero esta revelação um milhão de vezes mais importante que a descoberta da Roda, ou até que as Leis da Física e da Matemática. Fogo e ferramentas fizeram do Homem mestre deste planeta: a Arte de Escrever lhe desenvolveu a mente; mas sua Alma era um palpite até que o Livro da Lei a provou.

Eu, que domino a língua inglesa, fui chamado em três horas a assentar no papel sessenta e cinco páginas em tamanho carta de palavras de um ditame não só estranhas, mas em si mesmas frequentemente desagradáveis para mim; palavras velando em cifra proposições que me eram desconhecidas, majestosas e profundas; predizendo eventos públicos e privados além do meu controle, ou daquele de qualquer homem.

Este Livro prova: há uma Pessoa pensando e agindo de uma maneira præter-humana, quer sem um corpo de carne, quer com o poder de se comunicar telepaticamente com os homens, inescrutavelmente dirigindo as ações deles.

VI

Escrevo isto, portanto, com um senso de responsabilidade tão grande que pela primeira vez na minha vida deploro meu senso de humor, e as brincadeiras literárias que ele me tem feito perpetrar. Alegro-me, porém, de que cuidado tenha sido tomado com o manuscrito mesmo, e com os diários e cartas daquele período, de forma que os fatos físicos são tão evidentes quanto possa ser desejado.

Minha sinceridade e seriedade são provadas pela minha vida. Lutei contra este Livro e fugi dele; conspurquei-o e sofri por causa dele. Presente ou ausente de minha mente, ele tem sido meu Governante Invisível. Ele me conquistou; ano após ano expande sua invasão de meu ser. Sou o cativo da Criança Coroada e Conquistadora.

O ponto então se apresenta: Como foi que o Livro da Lei veio a ser escrito? A descrição no Equinox, Vol. 1, no 7, poderia ter sido mais detalhada; e eu poderia também ter elucidado o problema das aparentes mudanças de quem fala, e os lapsos ocasionais de grafia por parte do escriba.

Posso dizer que se tivesse forjado o manuscrito para que passasse incólume por olhos críticos, não teria permitido óbvios motivos de dúvida como estes; nem teria deixado tantas estranhas deformidades de gramática e sintaxe, tantos defeitos de ritmo, tanta fraseologia esdrúxula. Não teria impresso passagens, algumas palradoras e ininteligíveis, outras repugnantes à razão pelo seu absurdo, outras ainda repelentes ao coração por causa de sua ferocidade bárbara. Não teria permitido tais mixórdias de conteúdo, pulos tão bruscos de um assunto a outro, uma desordem que assola o raciocínio com seu desmazelo. Não teria tolerado as discordâncias de estilo, como quando um sublime panegírico sobre a Morte é seguido, primeiro de uma cifra, depois de uma profecia, antes do autor, sem tomar fôlego, se lançar à máxima magnificência de pensamento tanto místico quanto prático, em linguagem tão concisa, simples e lírica que atordoa até o nosso espanto. Não teria soletrado “Ay” como “Aye”, ou permitido o horror “abstruction”. [18]

Compare com este Livro minhas brincadeiras, quando eu finjo editar o manuscrito de outra pessoa: “Alice”, “Ânfora”, “Nuvens sem Água”. Observe-se em cada caso a perfeição técnica do manuscrito “descoberto” ou “traduzido”: liso, habilidoso, cheio da elaborada arte e técnica de um estilista experiente; observe os tons e estilos cuidadosamente detalhados dos prefácios, e a diligente criação das personalidades do autor imaginário e do editor imaginário. [19]

Note, além do mais, com que cobiçosa vaidade reclamo autoria mesmo de todos os outros Livros da A...A... em Classe A, se bem que os escrevi inspirado além de tudo que conheço como eu. No entanto, destes Livros, Aleister Crowley, que domina a língua Inglesa tanto em prosa quanto em verso, participou, no quanto ele era Aquilo. Compare estes Livros com o Livro da Lei! O estilo é simples e sublime; as imagens são suntuosas e impecáveis; o ritmo é sutil e intoxicante; o tema é interpretado numa sinfonia infalível. Não há erros de gramática, ou infelicidade de frase. Cada Livro é perfeito em seu tipo.

Eu, ousando assumir crédito por estes, naquele brutal Index ao Equinox, Vol. I, não ousei anunciar que toquei o Livro da Lei sequer com a ponta de um dedo.

Eu, gabando-me de meus muitos Livros; eu, jurando que cada um é uma obra-prima; eu ataco o Livro da Lei numa dúzia de pontos de arte literária. Ainda assim, admito, como Mestre da Língua Inglesa, que sou completamente incapaz, mesmo quando mais inspirado, de um inglês como aquele que vejo repetidamente nesse Livro.

Tersos, no entanto sublimes, são os versos de Liber Legis; sutis, no entanto simples; incomparáveis de ritmo, diretos como um raio de luz. Suas imagens são esplêndidas sem decadência. O Livro lida com ideias primárias. Anuncia revoluções em filosofia, em religião, em ética, sim: na natureza toda do Homem. Para isto não necessita mais do que rolar ondas do mar solenemente avante, oito palavras, como “Every man and every woman is a star”,[20] ou explodir numa torrente agreste de monossílabos, como “Do what thou wilt shail be the whole of the Law”. [21]

Nuit grita: “Eu vos amo”, como uma amante; enquanto mesmo “João” pode apenas atingir a fria, impessoal proposição: “Deus é amor”. Ela requesta como uma mulher apaixonada; sussurra “Ame!” em cada ouvido; “Jesus”, com desnecessária verborreia, apela veementemente para aqueles que “trabalham e estão curvados sob cargas”. No entanto não pode prometer mais que “Eu vos darei descanso” no futuro; enquanto Nuit, no presente, diz: “Eu dou inimagináveis alegrias sobre a terra”, tornando a vida digna de ser vivida; “certeza, não fé, enquanto em vida, quanto à morte”, a luz elétrica do Conhecimento para o fogo-fátuo da Fé, tornando a vida livre de medo, e até mesmo a morte desejável: “paz indizível, descanso, êxtase”, pondo mente e corpo à vontade, para que a alma esteja livre para transcendê-los quando quiser.

Nunca escrevi tal inglês; nem o poderia jamais, bem sei. Shakespeare não poderia tê-lo escrito; muito menos Keats, Shelley, Swift, Sterne ou mesmo Wordsworth. Somente nos Livros de Jó e no Eclesiaste, nas obras de Blake, ou possivelmente nas de Poe, há qualquer aproximação de tal sucinta profundidade de pensamento expressa com tão musical simplicidade de forma; a não ser que seja nos poetas gregos ou latinos. Nem Poe nem Blake poderiam ter mantido seu esforço, qual faz este nosso Livro da Lei; e os hebreus usaram truques de versificação, artifícios mecânicos, como auxílio.

Então – voltando ao Assunto uma vez mais! – então como foi este Livro escrito?

VII

Farei o que poderíamos chamar um “inventário do mobiliário do Templo” – as circunstâncias do caso. Descreverei as condições do fenômeno, como se fosse qualquer outro evento inexplicado na Natureza.

1. A data:

O Capítulo I foi escrito entre meio-dia e treze horas de 8 de abril de 1904.

O Capítulo II foi escrito entre meio-dia e treze horas de 9 de abril de 1904.

O Capítulo III foi escrito entre meio-dia e treze horas de 10 de abril de 1904.

A escritura começou imediatamente ao soar da hora, e terminou exatamente uma hora mais tarde; foi constantemente apressada, sem quaisquer pausas.

2. O lugar:

A cidade foi Cairo, no Egito.

A rua, ou antes, ruas, não recordo. Há uma “Praça” onde quatro ou cinco ruas se cruzam; é perto do Museu de Boulak, mas bastante longe do Shepherd. O quarteirão é ocidental em aparência. A casa ficava numa esquina. Não me lembro de sua orientação; mas, das instruções para invocar Hórus, uma janela do templo dava para o Leste ou para o Norte, O apartamento era de vários quartos no andar térreo, bem mobiliado em estilo anglo-egípcio. Foi alugado de uma firma chamada Congdon & Cia.

O quarto usado foi uma sala de visitas, da qual obstáculos frágeis haviam sido retirados; mas não de outra forma preparada para servir de templo. Tinha portas duplas abrindo para um corredor ao Norte, e uma porta para o Leste levava a outra sala, a sala de almoço, creio. Havia duas janelas que davam para a Praça, para o Sul, e uma escrivaninha contra a parede entre as janelas. [22]

3. As pessoas:

A.    Eu, idade: 28 anos e meio. Em bom estado de saúde, amante de esportes ao ar livre, especialmente do alpinismo e da caça pesada. Adeptus Major da A...A..., mas cansado do misticismo e desapontado com a Magia. Um racionalista, budista, agnóstico, anticlerical, antimoral, Tory e Jacobita. Jogador de xadrez, amador de primeira classe, capaz de jogar três jogos simultâneos às cegas. Viciado em ler e escrever. Educação: governanta e tutores privados, escola preliminar Habershon’s em St. Leonard, Sussex, tutores particulares de novo, escola privada 51 Bateman St., Cambridge, tutores particulares de novo, Yarrow’s School, Streatham, perto de Londres. Malvern Colilege, Tonbridge School, tutores particulares, Eastbourne College, King’s College em Londres, Trinity College, Cambridge.

Moralidade – sexualmente viril e apaixonado. Muito másculo com mulheres; livre de qualquer impulso similar para com meu próprio sexo.[23] Minha paixão pelas mulheres extremamente altruísta; a principal motivação dar-lhes prazer. Daí, intensa ambição em compreender a natureza feminina; para este propósito, identificar-me com os sentimentos delas, e usar de todos os meios apropriados. Imaginativo, sutil, insaciável; a coisa toda uma mera tentativa desajeitada de saciar a sede da alma. Esta sede, em verdade, tem sido meu principal Senhor, dirigindo todos os meus atos sem permitir que quaisquer outras considerações a afetem no mínimo.

Estritamente temperado no beber, nunca estive perto da intoxicação. Vinho leve, meu único tipo de álcool.

Moralidade geral, aquela de um aristocrata normal. [24]

Senso de justiça e equidade tão sensitivo, bem balanceado e compelido que é quase uma obsessão.

Generoso, a não ser suspeitando que estava sendo explorado: “Poupando os tostões e desperdiçando as libras”. Gastador, descuidado; não jogador, porque eu dava mais valor a vitórias em jogos de habilidade, que lisonjeavam minha vaidade.

Gentil, delicado, afetuoso, egoísta, vaidoso, alternadamente temerário e cauteloso.

Incapaz de guardar rancor, mesmo dos mais graves insultos e injúrias; no entanto, gosto de infringir dor pelo prazer da coisa. Sou capaz de perseguir um desconhecido inocente, e de torturá-lo cruelmente durante anos, sem sentir a mínima animosidade contra ele. [25] Afeição por animais e crianças, que quase sempre retribuem meu amor. Considero o aborto a mais vergonhosa forma de assassinato, e abomino os códigos sociais que o encorajam.

Odiava e desprezava minha mãe e a família dela; amava e respeitava meu pai e a dele.

Acontecimentos críticos de minha vida:

Primeira viagem fora da Inglaterra, 1883.

Meu pai morreu em 5 de março de 1887.

Albuminúria interrompeu meus estudos escolares, 1890-1892.

Primeiro ato sexual, provavelmente 1889.

O dito com uma mulher, março 1891 (Torquay – uma moça de teatro). [26]

Primeira escalada séria de montanha, em Skye, 1892. (O “Pinnacle Ridge”, de Sgurr-nan-Gillean.)

Primeira escalada nos Alpes, 1894.

Admitido à Ordem Militar do Templo, meia-noite, 31 de dezembro de 1896.

Admitido a posição permanente no Templo, meia-noite, 31 de dezembro de 1897.

Compra de Boleskine em 1899.

Primeira escalada no México, 1900.

Primeira caça pesada, 1901.

Primeira escalada no Himalaia, 1902. (Expedição a Chogo Ri, ou “K-2”).

Meu casamento em Dingwall, Escócia, 12 de agosto de 1903.

Lua de mel em Boleskine, depois em Londres, Paris, Nápoles, Egito, Ceilão, e de volta ao Egito, Helwan, e então Cairo no começo de 1904.

Minha carreira “oculta”:

Pais, Irmãos de Plymouth, exclusivos.

Pai verdadeiro Irmão de Plymouth, portanto tolerante com o filho.

Mãe se tornou I. P. apenas para agradar meu pai, talvez para agarrá-lo; portanto, pedantemente fanática.

Após a morte dele fui torturado com insensata persistência, até dizer: Mal, sê tu meu bem! Pratiquei a maldade furtivamente, como uma fórmula mágica, mesmo quando era desagradável; exemplo, entrava furtivamente em igrejas [27]  – coisa que minha mãe não fez mesmo no ofício religioso pela morte de sua irmã mais querida.

Revoltei-me abertamente quando a puberdade me deu um senso moral.

Cacei novos “pecados” para cometer até outubro de 1897, quando um desses saiu pela culatra, e me auxiliou a experimentar o Trance de Dor (percepção da Impermanência mesmo dos mais elevados esforços humanos). Invoquei auxílio, Páscoa de 1898.

Iniciado na Ordem Hermética da Aurora Dourada, 18 de novembro de 1898.

Comecei a executar a Operação de Abramelin em 1899.

Iniciado na Ordem R.R. et A.C., janeiro de 1900.

Recebi o 33° maçônico, 1900.

Comecei práticas de Yoga, 1900.

Obtive primeiro Dhyana, 1 de outubro de 1901.

Abandonei trabalho oculto sério de todos os tipos em 3 de outubro de 1901, e continuei neste curso de ação até julho de 1903, quando tentei em vão me forçar a tornar-me um eremita budista latifundiário escocês. [28]

Meu casamento foi um ininterrupto deboche sexual até a época da escritura do Livro da Lei.

B.    Rose Edith Kelly.

Nascida em 23 de julho de 1874. Por volta de 1895 casou-se com um tal Major Skerret, R.A.M.C., e viveu com ele uns dois anos na África do Sul. Ele morreu em 1897.

Ela se deu a algumas vagas intrigas amorosas até 12 de agosto de 1903, quando se tornou minha esposa, ficando grávida de uma menina nascida em 28 de julho de 1904. Saúde, admiravelmente robusta em todos os pontos; era tão ativa quanto resistente, como nossas viagens juntos pelo Ceilão e através da China provaram. Corpo perfeito, nem grande nem pequeno, face bonita sem ser comum; não chegava a ser bela por não ter o “toque do bizarro” que Goethe menciona. Personalidade intensamente poderosa e magnética, Intelecto nulo, mas mente adaptável àquela de qualquer companheiro, de forma que podia sempre dizer o nada certo.

Encanto, graça, vitalidade, vivacidade, tato, polidez; tudo indizivelmente fascinante.

De sua mãe herdou dipsomania, o pior caso que o especialista que consultei tinha visto em matéria de furtividade, astúcia, falsidade, traição e hipocrisia. Isto, porém, esteve latente durante a satisfação sexual,[29] que era seu principal interesse na vida, como o meu.

Educação estritamente social e doméstica; não sabia sequer francês de escola. Não lera coisa alguma, nem sequer romances. Era um milagre de perfeição como ideal poético, amante, esposa, mãe, dona de casa, enfermeira, companheira e camarada.

C.   Nosso mordomo, Hassan ou Hamid, esqueço qual. Um atleta alto, digno e belo de 30 anos mais ou menos. Falava bom inglês e administrava bem a casa; estava sempre ali, e nunca se esbarrava nele.

Suponho que praticamente nunca vi os criados sob a liderança dele; nem sequer sei quantos lá havia.

D.   Tenente-Coronel Alguém (começando, creio, com B.), casado, de meia-idade, maneiras rígidas como as regras de uma prisão. Não me recordo de tê-lo jamais visto; mas o apartamento me foi subalugado por ele.

E.    Brugsch Bey do Museu de Boulak: jantou conosco uma vez, para discutir a Estela sob sua responsabilidade, e para arranjar sua “abstrução”. [30] Seu curador assistente, francês, traduziu os hieróglifos da Estela para nós.

Um Sr. Black, proprietário do “Egyptian News”, de um hotel, de parte de uma estrada de ferro, etc., jantou conosco uma vez.

Outrossim, não lidamos com ninguém no Cairo a não ser nativos; ocasionalmente convivemos com um General Dickson, que se convertera ao Islã; mercadores de tapetes, proxenetas, joalheiros, e gente assim. As insinuações contrárias em um dos meus diários foram deliberadamente introduzidas para despistar, por alguma tola falta de motivo sem conexão com a Magia. [31]

4. Os eventos conduzindo à Escritura do Livro: eu os sumarizo do Equinox, Vol. I, no 7.

16 de março: Tentei mostrar os Silfos a Rose.[32] Ela estava em um estado de aturdimento, estúpida, possivelmente embriagada; possivelmente histérica com a gravidez. Não pode ver coisa alguma, mas ouvia. Estava muito excitada com suas “mensagens”, e insistiu apaixonadamente que eu devia prestar atenção a elas.

Aborreci-me com sua irrelevância, e insistência em me dizer tolices.

Nunca estivera ela em nenhum estado que se assemelhasse a este, nem remotamente, se bem que eu fizera a mesma invocação (completa) na Câmara do Rei da Grande Pirâmide, durante a noite que nós passáramos lá no outono prévio.

17 de março: Mais mensagens aparentemente sem sentido, desta vez espontâneas. Invoquei Thoth (provavelmente como em Liber LXIV), presumivelmente para aclarar a confusão.

18 de março: Thoth evidentemente entrou em contato com ela; pois Rose descobre que Hórus está me falando através dela, e o identifica por um método que exclui qualquer possibilidade de chance ou de coincidência, e que envolve conhecimentos que apenas eu possuía; um método em parte arbitrário, de forma que ela ou seu informante tinham que ser capazes de ler minha mente tão bem quanto se eu tivesse falado em voz alta.

Então, desafiada a apontar a imagem d’Ele, passa por muitas e aponta para a Estela! O interrogatório e o teste devem ter ocorrido entre 20 e 23 de março.

20 de março: Sucesso em minha invocação de Hórus, “quebrando todas as regras” a comando dela. Este sucesso me convenceu magicamente, e me encorajou a testá-la, como mencionado acima. (Certamente me teria referido à Estela em meu ritual, se a tivesse visto antes desta data.) Fixaria segunda-feira, 21 de março, para a visita a Boulak.

Entre 23 de março e 8 de abril os hieróglifos na Estela foram evidentemente traduzidos pelo curador-assistente em Boulak, quer em francês ou em inglês – tenho quase certeza de que foi francês – e versificados (tal como agora impressos) por mim.

Entre estas datas, também, minha mulher deve ter me dito que o informante dela não era Hórus, ou Ra-Hoor-Khuit, mas um mensageiro d’Ele, chamado Aiwass.

Pensei que ela podia ter inventado este nome de tanto ouvir “Aiwa”, a palavra para “Sim” em árabe. Mas ela não tinha imaginação para tanto; o máximo de que era capaz era de usar uma frase como “totó lindo” para um amigo, ou de corromper um nome como Neuberg em um insulto obsceno.

O silêncio de meus diários parece provar que ela não me deu mais nada de importância. Eu estava deslindando o problema mágico que me fora apresentado pelos eventos de 15 a 21 de março. Quaisquer perguntas que eu fazia a ela ou não eram respondidas ou eram respondidas por um Ente cuja mente era tão diferente da minha que não podíamos conversar. Tudo que minha mulher conseguiu d’Ele foi me comandar a fazer coisas magicamente absurdas. Ele não jogaria de acordo com as minhas regras; eu é que tinha de jogar de acordo com as regras d’Ele.

7 de abril: Não depois desta data, foi-me ordenado que entrasse no “templo” exatamente ao meio-dia nos três dias seguintes, e escrevesse o que ouvisse durante uma hora, nem mais nem menos. Imagino que algumas preparações foram feitas, possivelmente precauções foram tomadas, possivelmente um pouco de sangue de touro foi queimado como incenso, ou ordens foram dadas quanto a detalhes de vestimenta ou de dieta; não me recordo de nada absolutamente disso tudo, de um jeito ou de outro. Sangue de touro foi certamente queimado em alguma ocasião durante esta estadia no Cairo; mas esqueço por que, ou quando. Creio que foi usado na “Invocação dos Silfos”.

5. A escritura mesma:

Os três dias foram precisamente similares, a não ser no último dia, quando fiquei nervoso, pensando que talvez não fosse capaz de ouvir a Voz de Aiwass. Podem eles, pois, ser descritos todos juntos.

Eu entrei no “templo” um minuto antes da hora, para poder fechar a porta e me sentar ao bater do meio-dia.

Na mesa estavam minha caneta – uma caneta tinteiro Swan – e suprimentos de papel tamanho carta, de oito por dez polegadas, para máquina de escrever.

Nunca olhei em volta em momento algum.

A Voz de Aiwass veio aparentemente por sobre meu ombro esquerdo, do canto mais longe da sala. Parecia ecoar em meu coração físico de uma maneira muito estranha, difícil de descrever. Tenho notado um fenômeno similar quando estou na expectativa de uma mensagem que pode conter grande esperança ou grande temor. A voz jorrava apaixonadamente, como se Aiwass estivesse alerta quanto ao limite de tempo. Escrevi 65 páginas deste presente ensaio, à minha velocidade usual de composição, em aproximadamente dez horas e meia, comparado com as 3 horas das 65 páginas do Livro da Lei. Tive de correr para manter o ritmo; o manuscrito demonstra isto claramente.

A voz era de timbre profundo, musical e expressiva, seus tons solenes, voluptuosos, ternos, ardentes, ou o que fosse apropriado às mudanças de humor na mensagem. Não era baixo – talvez um tenor cheio, ou um barítono.

A pronúncia inglesa era sem sotaque, quer nativo ou estrangeiro; completamente sem maneirismos provinciais ou de casta; assim surpreendente, e até incrível, ao ser ouvida pela primeira vez. [33]

Eu tive uma forte impressão [34] de que quem falava estava realmente no canto onde parecia estar, num corpo de “matéria fina”, transparente como um véu de gaze, ou como uma nuvem de fumaça de incenso. Ele parecia ser um homem alto, trigueiro, de seus trinta anos, bem coordenado, ativo e forte, com a face de um rei selvagem, de olhos velados para que sua olhada não destruísse o que ele via. A roupa não era árabe; sugeria Assíria ou Pérsia, mas muito vagamente. Eu não notei muito, porque para mim naquela época Aiwass era um “anjo” tal como os que eu tenho frequentemente visto em visões; um ente puramente astral.

Agora eu me inclino à opinião de que Aiwass é não apenas o Deus, ou Demônio, ou Diabo que foi no passado considerado santo na Suméria, e meu próprio Anjo Guardião, mas também um homem como eu, em que Ele usa um corpo humano para manter Seu elo mágico com a Humanidade, A qual ama; e assim Ele é um Ipsissimus, o Chefe da A...A.... Mesmo eu posso executar, de uma maneira muito mais fraca, este Trabalho de ser um Deus e uma Besta, etc., tudo ao mesmo tempo, com igual fartura de vida. [35]

6. Editando o Livro:

“Não mudes sequer o estilo de uma letra”, no texto, impediu que eu, Crowley, ficasse o Livro Inteiro, e estragasse tudo.

O manuscrito mostra o que foi feito, e por que, como segue:

Na página 6 Aiwass me instrui a escrever “isto (o que ele acabara de dizer) em palavras mais brancas”, pois minha mente se rebelara ante a frase d’Ele. Ele acrescentou imediatamente, “Mas continua”, isto é, a escrever Seu ditame, deixando a emenda para depois. [36]

Na página 19 eu não consegui ouvir uma sentença e (mais tarde) a Mulher Escarlate, invocando Aiwass, colocou as palavras que faltavam. (Como? Ela não estava no quarto na ocasião, e não ouviu nada. [37])

Na página 20 do Cap. III eu ouvi mal uma frase, e ela a inseriu, como em B. [38]

Para poupar tempo, estando pronta a paráfrase versificada dos hieróglifos na Estela, foi-me permitido por Aiwass inseri-la mais tarde. [39]

A parte estes quatro casos, o manuscrito está exatamente como foi escrito nesses três dias. A Recensão Crítica explicará estes pontos à medida que eles ocorrem.

VIII

O problema da forma literária deste Livro é espantosamente complexo; mas a evidência interna do sentido é usualmente suficiente para tornar claro, por exame, quem está falando e quem está sendo endereçado.

Não houve, porém, qualquer voz audível a não ser a de Aiwass. Mesmo as minhas observações pessoais, quando quer que ocorram, foram feitas em silêncio e incorporadas audivelmente por ele.

Capítulo I

Verso 1. Nuit falando. Ela Invoca seu amante e então começa a dar um título ao seu discurso no fim dos versos 1-20.

Nos versos 3 a 4 ela começa seu discurso. Até este momento, o que diz não está sendo dito a nenhuma pessoa em particular.

O verso 4 revoltou a minha inteligência.

No verso 5 ela explica que ela está falando, e apela a mim pessoalmente para auxiliá-la a desvelar-se, tomando nota da mensagem dela.

No verso 6 ela me declara seu escolhido, e creio que então temi que talvez demasiado fosse esperado de mim. Ela replica a este medo no verso 7, apresentando Aiwass como o atual ditante, em acentos humanos articulados, da mensagem dela.

No verso 8 a oração continua, e agora vemos que é endereçada à humanidade em geral. Isto continua até o verso 13.

O verso 14 é da Estela. Parece ter sido inserido por mim como uma espécie de apreciação daquilo que ela acabou de dizer.

O verso 15 acentua ser à humanidade em geral que ela está falando; pois a Besta é mencionada na terceira pessoa, se bem que o único humano a ouvir as palavras tenha sido ele.

Versos 18-19 parecem ser quase uma citação de algum hino. Não é muito natural que ela se enderece a Si mesma como parece fazer no verso 19.

Verso 26. A pergunta “Quem sou Eu e qual será o sinal?” é meu próprio pensamento consciente. Nos versos prévios eu fora chamado à minha elevada missão, e naturalmente senti-me nervoso. Este pensamento é então introduzido no registro por Aiwass, como se fosse uma história que ele estava contando: e ele desenvolve esta história após a resposta dela, a fim de trazer de volta o fio do capítulo aos mistérios numérico de Nuit, começando nos versos 24-25, e agora continuados no verso 28.

Outra dúvida deve ter surgido em minha mente no verso 30; e esta dúvida é interpretada e explicada a mim pessoalmente no verso 31.

O discurso à humanidade é retomado no verso 32, e Nuit acentua o ponto do verso 30 que me fez duvidar. Ela confirma isto com um juramento, que me convenceu. Pensei para mim mesmo: “Neste caso, que a gente tenha instruções por escrito quando à técnica”, e novamente Aiwass faz uma historieta do meu requerimento, como no verso 26.

No verso 35 parece que ela está falando a mim pessoalmente, mas no verso 36 ela fala de mim na terceira pessoa.

Verso 40. A palavra “nós” é muito enigmática. Aparentemente, significa “Todos aqueles que aceitaram a Lei cuja palavra é Thelema”. Entre esses ela se inclui a si mesma.

Não há dificuldade agora por um longo período. É um discurso à humanidade em geral, e lida com diversos assuntos, até o fim do verso 52.

Nos versos 53-56 temos um discurso dirigido estritamente a mim.

No verso 57 Nuit retoma sua exortação genérica. E fala de mim uma vez mais na terceira pessoa.

Verso 61. A palavra “tu” não é dirigida a mim pessoalmente. Significa qualquer uma única pessoa, em contraste com uma companhia. O “Ye” (Vós – T.) na terceira sentença indica a conduta apropriada para adorantes em conjunto. “you” (vós – T.) na sentença 4, naturalmente se aplica a uma pessoa só; mas a forma plural sugere que é assunto para adoração coletiva, em contraste com a invocação no deserto da primeira sentença deste verso.

Não há mais dificuldade neste capítulo.

O Verso 66 é a declaração de Aiwass de que as palavras do verso 65, que foram pronunciadas de diminuendo para pianíssimo, indicaram a retirada da deusa.

Capítulo II

Hadit, ele mesmo, é evidentemente o discursante desde o início. As observações são genéricas. No verso 5 fala-se de mim na terceira pessoa.

Após o verso 9 ele percebe minhas veementes objeções à escritura de afirmativas às quais meu ente consciente era obstinadamente hostil.

O verso 10, endereçado a mim, menciona este fato; e no verso 11 ele declara ser meu mestre. O motivo disto é ser ele meu ente secreto, como explicado nos versos 12-13.

A interrupção parece ter acrescentado estímulo ao discurso, pois o verso 14 é violento.

Os versos 15 e 16 oferecem um enigma, enquanto o verso 17 é uma espécie de paródia poética.

O verso 18 continua o ataque de Hadit contra minha mente consciente. Nos versos 15-18 o estilo é complicado, brutal, sarcástico e zombador. Sinto a passagem inteira como uma investida cheia de desprezo contra a resistência de minha mente.

No verso 19 ele retorna ao elevado estilo com que começou até minha interferência.

A passagem parece endereçada aos que ele chama seus escolhidos, ou seu povo, se bem que não explique exatamente o que quer dizer com estas palavras.

A passagem do verso 19 ao 52 é de sustida e incomparável eloquência.

Devo ter objetado alguma coisa ao verso 52, pois o verso 53 é a mim endereçado, para me encorajar pessoalmente por haver transmitido esta mensagem.

O verso 55 me instrui para obter a Cabala Inglesa; fiquei Incrédulo, pois a tarefa parecia impossível; provavelmente a percepção dele desta crítica inspirou o verso 56, se bem que “vós zombadores” evidentemente se aplica aos meus inimigos, mencionados no verso 54.

O verso 57 nos traz de volta ao assunto começado no verso 21. É uma citação verbatim do Apocalipse, e foi provavelmente sugerida pelo conteúdo do verso 56.

Não há qualquer mudança real na essência de qualquer coisa, por mais que suas combinações variem.

Os versos 58-60 concluem a mensagem.

Verso 61. A mensagem é agora estritamente pessoal. Durante todo este tempo Hadit estivera derrubando minha resistência com suas frases violentamente expressadas e variadas. Como resultado disto, atingi o trance descrito nestes versos de 61-68.

O verso 69 é o retorno de mim mesmo à consciência. Foi uma espécie de pergunta sufocada, como um homem saindo da influência do éter poderia perguntar “Onde estou?” Creio que esta é a única passagem no livro inteiro que não foi ditada por Aiwass; e devo mencionar que estes versos 63-68 foram escritos sem que eu tenha ouvido coisa alguma conscientemente.

O verso 70 não se digna a replicar às minhas perguntas, mas indica a maneira de regularmos a vida. Isto continua até o verso 74, e parece ser endereçado não a mim pessoalmente, mas a qualquer homem, a despeito do uso da palavra “Tu”.

O verso 75 muda, de assunto bruscamente, interpolando o enigma do verso 76 com sua profecia. Este verso é endereçado a mim pessoalmente, e continua, até o fim do verso 78, a misturar uma eloquência lírica com enigmas literais e numéricos.

O verso 79 é a asserção de Aiwass de que chegou o fim do capítulo. A isto ele acrescenta sua saudação pessoal a mim.

Capítulo III

O verso 1 parece completar o triângulo começado pelo primeiro verso dos dois capítulos prévios. É uma simples declaração; não implica em discursante nem em ouvinte. A omissão do “i” no nome do Deus parece ter me alarmado, e no verso 2 Aiwass oferece uma explicação apressada, de uma maneira um tanto excitada, e invoca Ra-Hoor-Khuit.

O verso 3 é falado por Ra-Hoor-Khuit. O “them” (eles – T.) evidentemente se refere a inimigos que não são descritos, e o “ye” (Choose ye, literalmente “escolhei vós” – T.) aos que aceitam a fórmula de Ra-Hoor-Khuit Esta passagem termina com o verso 9. O verso 10 e o verso 11 são endereçados a mim pessoalmente e à Mulher Escarlate, como demonstra a continuação desta passagem, que parece terminar com verso 33; se bem que há ocasiões em que fica bastante vago se é à Besta, ou à Besta e sua Concubina, ou aos aderentes de Hórus, que a exortação esta sendo dirigida.

O verso 34 é uma espécie de peroração poética, e não está endereçado a ninguém em particular. É uma asserção de eventos por vir.

O verso 35 assevera simplesmente que a primeira seção deste capítulo está completa.

Pareço então ter-me entusiasmado, pois há uma espécie de interlúdio, registrado por Aiwass, com minha canção de adoração traduzida da Estela; o incidente é paralelo àquele do Capítulo 1, verso 26, etc.

Deve ser notado que as traduções da Estela nos versos 37-38 não foram mais que injunções telepáticas, para serem inseridas mais tarde.

O verso 38 principia com meu discurso ao Deus na primeira sentença, enquanto na segunda está a resposta dele a mim. Ele então se refere aos hieróglifos da Estela, e me comanda a citar minhas paráfrases. Esta ordem me foi dada por uma espécie de gesto sem palavras; nem visível nem audível, mas sensível de alguma forma oculta.

Os versos 39-42 são instruções a mim pessoalmente.

Os versos 43-45 indicam o correto curso de conduta para a Mulher Escarlate.

O verso 46 novamente é mais geral ‒ uma espécie de discurso a soldados antes da batalha.

O verso 47 é novamente em sua maior parte instruções pessoais, misturadas com profecias, prova da origem præter-humana do Livro, e outros assuntos.

Observarei que esta instrução, como aquelas de não mudar “sequer o estilo de uma letra”, etc., implica em que minha pena estava sob o controle físico de Aiwass; pois o ditame dele não inclui recomendações quanto ao uso de maiúsculas, e os ocasionais erros de grafia certamente não são meus!

O verso 48 impacientemente põe de lado, como uma amolação, tais assuntos práticos.

Os versos 49-59 contêm uma série de declarações de guerra; e não há mais dificuldades quanto ao discursante ou ouvinte até o fim do capítulo, se bem que o assunto muda repetidamente, de forma incompreensível. Somente no verso 75 encontramos uma peroração sobre o livro inteiro, presumivelmente feita por Aiwass, terminando pela fórmula de retirada dele.

* * * * *

Concluo estabelecendo os princípios de Exegese nos quais eu baseei meu comento. [40]

1. É “meu escriba Ankh-af-na-khonsu” (AL I, 36) quem “comentará sobre este livro” “pela sabedoria de Ra-Hoor-Khuit”; isto é, Aleister Crowley escreverá o Comento do ponto de vista do manifestado, positivo, Senhor do Æon; do ponto de vista do finito, e não do infinito.

2. “Hadit queimando em teu coração fará rápida e segura tua pena” (AL III, 40). Minha própria inspiração, não qualquer conselho externo ou consideração intelectual, será a força energizadora deste trabalho.

3. Onde o texto estiver em inglês simples e direto, não buscarei nem permitirei qualquer interpretação que varie dele.

Posso admitir a existência de um significado secundário cabalístico ou criptográfico se este confirma, amplifica, aprofunda, intensifica, ou clarifica o significado óbvio e chão; mas apenas se esse significado for parte do plano geral da “luz latente”, e se ele se provar a si mesmo por abundante testemunho.

Por exemplo: “To me!” (A me – T.) (I, 65) deve ser entendido primariamente em seu senso de Chamado de Nuit a nós, Suas estrelas.

A transliteração “TO MH” pode ser admitida como a “assinatura” de Nuit, identificando-A como quem fala; porque estas palavras gregas significam “O Não”, que é o Nome d’Ela. [41]

Esta Gematria de TO MH pode ser admitida como mais uma confirmação, porque a soma das letras, 418, está manifestada em outras partes do livro como o número do Æon.

Mas TO MH não deve ser interpretado como negando os versos prévios, ou 418 como indicando a fórmula de contato com Ela (se bem que de fato assim é, sendo a Rubrica da Grande Obra). Recuso-me a considerar que uma mera pertinência confira título de autoridade; recuso-me a ler minhas próprias teorias no Livro. Insisto em que toda interpretação deve ser incontestavelmente autêntica; nem menos, nem mais, nem outra do que estava na mente de Aiwass.

4. Afirmo que sou a única autoridade competente para decidir pontos em disputa quanto ao Livro da Lei, desde que seu Autor, Aiwass, não é outro que meu próprio Sagrado Anjo Guardião, a Cujo Conhecimento e Conversação eu atingi, de forma que tenho exclusivo acesso a Ele. Tenho devidamente referido toda dificuldade diretamente a Ele, e tenho recebido Sua resposta; minha decisão é, portanto, final, absoluta e inapelável.

5. O verso III, 47, “um vem após ele, de onde Eu não digo, que descobrirá a Chave disso tudo”, foi cumprido por “um” Achad descobrindo o número 31 como a chave em questão. Mas não é dito que o trabalho de Achad se estenderá além deste simples feito; Achad não é, em parte alguma, indicado como designado, ou mesmo autorizado, a substituir A Besta em sua tarefa de Comento. Achad se provou a si mesmo[42] e provou o Livro, por essa sua consecução; e isso bastará.

6. Onde quer que:

a) As palavras do Texto são obscuras em si mesmas; onde

b) A expressão é forçada; onde

c) A Sintaxe,

d) A Gramática,

e) A Grafia, ou

f) O uso de maiúsculas apresenta peculiaridades;

g) Palavras que não são inglesas ocorrem; onde o estilo sugere

h) Paranomásia,

i) Ambiguidade, ou

j) Obliquidade; onde

k) Um problema é explicitamente declarado como existindo; em todos esses casos buscarei um significado oculto através de correspondências cabalísticas, criptografia, ou sutilezas literárias. Não admitirei qualquer solução que não seja simultaneamente simples, notável, e consonante com o plano geral do Livro; e não só deve ser adequada, mas também necessária.

Exemplos:

i.               I:4. Aqui, o sentido óbvio do texto é tolice; portanto, necessita de uma profunda análise.

ii.              II:17, linha 4. A ordem natural das palavras está forçada pela colocação do “me” antes do “não”; é correto inquirir qual o propósito conseguido por esta peculiaridade de fraseologia.

iii.            II:13. O texto como está é ininteligível; chama atenção para si mesmo; um significado deve ser encontrado que justifique não só o erro aparente, como também a necessidade de empregar aquela expressão, e nenhuma outra.

iv.            II:76. “Ser me” em vez de “ser Eu”. A gramática pouco usual provoca um inquérito; sugere que “me” é um nome velado, talvez ME, “Não”, Nuit, desde que ser Nuit é satisfazer a fórmula do Ditante, Hadit.

v.              III:1. A omissão do “i” em “Khuit” indica que alguma doutrina velada está baseada sobre a variante.

vi.            II:27. A grafia de “Porque” com P maiúsculo sugere que pode ser um nome próprio, e que seu equivalente grego ou hebraico pode identificar a ideia, cabalisticamente, com algum inimigo de nossa Hierarquia; também, que tal palavra pode exigir maiúscula para sua inicial. [43]

vii.           III:11. “Abstrução” sugere que uma ideia inexprimível de outro jeito é comunicada desta forma. Paráfrase é aqui inadmissível como Interpretação suficiente; deve haver uma correspondência entre a estrutura mesma da palavra e seu significado etimologicamente deduzido.

viii.         III:74. As palavras “sun” (sol – T.) e “son” (filho – T.) foram evidentemente escolhidas por causa da Identidade do valor do som delas; a inelegância da frase exige portanto alguma justificação adequada, tal como a existência de um precioso significado oculto. [44]

ix.             III:73. A ambiguidade da instrução permite a suposição de que as palavras devem, de algum jeito, conter uma fórmula criptográfica para arranjarmos as folhas do manuscrito de tal maneira que um Arcano se manifeste.

x.              I:26. A aparente evasão de uma resposta direta em “Tu sabes”! Sugere que as palavras velam uma resposta precisa, mais convincente em cifra do que seria seu equivalente expresso abertamente.

xi.             II:15. O texto explicitamente convida a uma análise cabalística.

7. O Comento deve ser consistente consigo mesmo em todos os pontos; deve exibir o Livro da Lei como de absoluta autoridade em todas as questões possíveis que concirnam à Humanidade; como oferecendo a perfeita solução de todos os problemas filosóficos e práticos, sem qualquer exceção.

8. O Comento deve provar além de qualquer possibilidade de erro que o Livro da Lei:

a) Testemunha internamente a autoria de Aiwass, uma Inteligência independente de encarnação; e

b) É, pela evidência de acontecimentos externos, demonstrado como merecedor do crédito que exige.

Por exemplo, a primeira proposição é provada pela criptografia relacionada com 31, 93, 418, 666, p, etc.; e a segunda pela concordância de circunstâncias históricas com asserções no texto; uma concordância tal que as categorias de tempo e causalidade proíbem qualquer explicação que exclua os próprios postulados do texto, enquanto a lei de probabilidade torna impossível pretextarmos coincidência como uma evasão do problema.

9. O Comento deve ser expresso em termos inteligíveis às mentalidades de educação média, e sem minúcias abstrusas. [45]

10. O Comento deve ser pertinente aos problemas de nossa própria época, e apresentar os princípios da Lei de uma maneira suscetível de aplicação prática imediata. Deve satisfazer a todos os tipos de inteligência; não deve nem revoltar os pensadores racionalistas, matemáticos ou filosóficos, nem repugnar os temperamentos religiosos e românticos.

11. O Comento deve apelar para a autoridade da Experiência em apoio da Lei. Deve tornar Sucesso a prova da Verdade do Livro da Lei, em todo ponto de contato com a Realidade.

A Palavra de Aiwass deve apresentar uma perfeita descrição do Universo como Necessário, Inteligível, Auto-subsistente, Integral, Absoluto e Imanente. Deve satisfazer a todas as intuições, explicar todos os enigmas, e harmonizar todos os conflitos. Deve revelar a Realidade, reconciliar a Razão com a Relatividade; e, dissolvendo não só todas as antinomias no Absoluto como todas as antipatias na apreciação da Aptidão, deve assegurar a aquiescência de toda faculdade humana na perfeição de sua aproposidade plenária.

Libertando-nos de toda restrição quanto ao Direito, a Palavra de Aiwass deve estender seu império alistando a lealdade de todo homem e toda mulher que puser sua verdade à prova.

Com base nestes princípios, ao auge da minha capacidade, Eu, a Besta 666, que recebi o Livro da Lei da Boca de meu Anjo Aiwass, comentarei sobre ele; estando armado com a palavra: “Mas o trabalho do comento? Isso é fácil; e Hadit queimando em teu coração fará rápida e segura tua pena”. [46]

Nota Editorial a este Capítulo

O leitor está agora em completa posse do relato de “como tu vieste aqui”, O estudante que deseja agir inteligentemente tomará o cuidado de se familiarizar por completo, logo de início, com todas as circunstâncias externas relacionadas com a Escritura do Livro; quer as de importância biográfica, quer as de qualquer outro tipo. Ele deveria assim se tornar capaz de se aproximar do Livro com sua mente preparada para apreender o caráter ímpar do conteúdo, em se levando em conta a sua verdadeira Autoria; as peculiaridades do método do Livro de comunicar Pensamento, e a natureza da sua asserção de que é o Padrão da Verdade, a Chave do Progresso, e o Árbitro da Conduta. O estudante poderá formar seu próprio julgamento sobre o Livro somente se ele se fixar no Ponto de Vista correto: o único problema para ele é decidir se o Livro é, ou não é, o que pretende ser: a Nova Lei (no mesmo senso em que os Vedas, o Pentateuco, o Tao Teh Ching e o Qur’an são Leis; mas com a Autoridade adicional de inspiração Verbal, Literal e Gráfica, estabelecidas e comprovadas por evidência interna, com a precisão impecável de uma demonstração matemática). Se o Livro for tudo isto, é um documento único, absolutamente válido dentro dos termos de sua própria tese; incomparavelmente mais valioso que qualquer outro Registro de Pensamento que nós possuímos.

Se o Livro não for tudo isto, é uma curiosidade literária sem valor; pior, é uma espantosa prova de que nenhum grau ou tipo de evidência é suficiente para estabelecer qualquer proposição, uma vez que a mais estrita concatenação de circunstâncias pode ser não mais que um joguete do acaso, e os planos de mais amplo propósito não mais que uma pueril pantomima. Rejeitar este Livro é ridicularizar a Razão, e fazer da Lei de Probabilidade um capricho. Em Sua queda ele estilhaça a estrutura da Ciência, e enterra toda esperança do coração do homem nas ruínas, atirando sobre este monturo os cépticos, os cegos, os aleijados, e os maníaco-melancólicos.

O leitor deve enfrentar o problema; meias-medidas não servirão. Se há no texto qualquer coisa que reconhece como Verdade transcendental, ele não pode admitir a possibilidade de que o Discursante, dando-Se a tais esforços para Se provar a Si mesmo e à Sua Palavra, pudesse também incorporar Falsidade no mesmo texto, e cercá-la dos mesmos elaborados engenhos. [47] E se o Livro for um monumento à loucura de um mortal, o leitor deve tremer ao pensar que tal poder e tal astúcia possam pertencer a super-anarquistas tão insanos e tão criminosos.

Mas se o leitor perceber que o Livro se justifica a Si Mesmo, o Livro será também justificado de Seus filhos: e o leitor arderá de alegria quando ler do sexagésimo terceiro ao sexagésimo sétimo verso do Terceiro Capítulo, e vislumbrar por vez primeira Quem ele mesmo é em verdade, e a que realização de Si Mesmo o Livro tem virtude para conduzi-lo.

[1] Este ensaio foi escrito independentemente de qualquer ideia de sua presente inclusão neste Livro, por A Besta 666 ele mesmo, na Abadia de Têlema em Cefalu, Sicília. Nenhuma desculpa mais é oferecida por quaisquer repetições de coisas já ditas em capítulos prévios.

[2] Escrito em 1920 e.v.

[3] Tal teoria, além do mais, implicaria que eu, sem saber, possuo tudo quanto é conhecimento e poder preternaturais. A lei de Parcimônia de Pensamento (Sir W. Hamilton) refuta isto. Aiwass se chama a si mesmo de “ministro de Hoor-paar-kraat”, o gêmeo de Heru-ra-ha. Esta é a forma dual de Hórus, filho de Ísis e Osíris.

N.T.: Hoor-paar-kraat é o gêmeo de Ra-Hoor-Khuit; Heru-Ra-Ha inclui ambas as formas. Esta confusão é outra prova da hostilidade subconsciente que ainda subsistia na mente de Aleister Crowley na época em que ele escreveu isto.

[4] N.T.: A forma arcaica das duas maiúsculas gregas S e T era, respectivamente, 1 e 0. Nas inscrições mais antigas elas são encontradas assim. A combinação das duas letras é, portanto, um hieróglifo do Falo em ereção, isto é, do “Diabo”, ou do “Cristo”.

[5] Grego; “vulva”; literalmente “um pente”.

[6] N.T.: Compare o português “psiu” ou “psst!”.

[7] O Cálice não é apresentado a leigos. Esses que compreendem o motivo deste e de outros detalhes da Missa se maravilharão com a perfeição com que a Comunhão Romana preservou a forma, e perdeu a substância do Supremo Ritual Mágico da Verdadeira Gnose.

[8] N.T.: 6 de cabeça para baixo é 9, e 666 é um múltiplo de 9.

[9] Os “números mágicos” do Sol são, de acordo com a tradição, 6, (6 × 6) 36, (666 ÷ 6) 111, e S (1 – 36) 666.

[10] N.T.: Set ou Satã deve ser colocado antes dos velhos deuses porque ele é o mais velhos dos deuses: é Lúcifer, o primogênito do Pai, o Porta-Luz, o Verbo.

[11] Shin (#) 300, Teth (+) 9, Aleph ()) 1, Lamed (l) 30, He (h) 5, Yod (y) 10, Mem (m) 40. Note que 395 deve ser invertido, 593 sendo a correção requerida! Note também o 31 e o 93 neste valor de π.

[12] N.T.: O original inglês é “Ye, even ye, know not this meaning all”. A paranomásia é introduzível em todos os detalhes descritos por Aleister Crowley. É por este motivo e outros que por melhor que seja uma tradução do Livro da Lei o original deve sempre ser publicado com a tradução, e o estudante do Livro fará bem em aprender a língua inglesa conta tanta perfeição quanto possa.

[13] N.T.: Know – conheceis; no – não. Outro trocadilho impossível de traduzir. Os sons de know e no são idênticos em inglês, apesar da grafia diversa.

[14] N.T.: not e no, negativas inglesas, só podem ser traduzidas em português pela mesma palavra, “não”, ou por expressões em que entram negativas como “nenhum”, “ninguém”, etc.

[15] N.T.: all pode ser traduzido em português como “tudo”, “todo” ou “todos” – o adjetivo em inglês sendo invariável. Agora, “tudo” ou “o todo” em grego é PAN – Pã, o “Diabo”, Lúcifer. Sempre que aparece este trocadilho tentamos vertê-lo para português de maneira a permanecer tão fiel quanto possível à intenção original.

[16] N.T.: ALL = Aleph + Lamed + Lamed = 1 + 30 + 30 = 61. Em hebraico Ain, nada, também é 61. Os gregos diziam que ver Pã era morrer, extinguir-se, ser aniquilado. Note que Nirvana e Nibbana são precisamente isto; Yoga e Budismo tendem ao mesmo fito. Pã é Nuit Ela mesma. O leitor não deve permitir a confusão do intelecto; estas ideias estão acima do Abismo, consequentemente contêm contradições em si mesmas. Somente a experiência iniciática trará compreensão – elucubrações intelectuais serão completamente estéreis. Veja LXV, v. 59.

[17] N.T.: Veja Liber NV. Em inglês, decimais são marcados com um ponto, não com uma vírgula, assim: 0.12.

[18] N.T.: Neste longo desabafo, as partes da personalidade de Crowley ainda hostis ao Livro tiveram um feriado!... “Aye” foi traduzido como “sim”; “abstruction”, palavra que não existia na língua inglesa, e que é composta, como “abstrução”.

[19] N.T.: “Qui s’excuse s’accuse”. Ele prova demais em sua preocupação de defender o Livro. Todos estes argumentos podem ser atacados; sempre haverá a possibilidade de alguém se perguntar se Crowley escreveu Liber AL, ou se o Livro lhe foi ditado por um tal de Aiwass; mas o fato permanece que o Livro tem poder absoluto e está se cumprindo ao pé da Letra. E isto não pode ser “explicado” nem atacado. “Existe sucesso”.

[20] N.T.: Todo homem e mulher é uma estrela.

[21] N.T.: Faze o que tu queres há de ser tudo da lei. Foi impossível traduzir isto em monossílabos; o máximo que pudemos fazer foi nos aproximarmos do ritmo do original perdendo o mínimo possível do significado. Note onze palavras em ambos os casos. Se nosso falecido Instrutor, Frater Saturnos, não tivesse chamado nossa atenção para as onze palavras que constituem, por assim dizer, a Declaração da Lei, este fato sutil teria escapado.

[22] N.T.: Este ensaio foi evidentemente redigido às pressas, e nunca corrigido: veja como a orientação da sala, cuja memória ele negou no parágrafo anterior, aparece durante a descrição. É evidente que em 1920 e.v. muito da personalidade de Crowley ainda estava em conflito com o Livro da Lei.

[23] N.T.: Isto é, másculo com mulheres e feminino com homens.

[24] N.T.: Este esnobismo ingênuo era característico da classe média inglesa da época vitoriana. Na realidade, o Livro da Lei estabeleceria os padrões de conduta de uma verdadeira aristocracia. Os “gentlemen” da época de Crowley em sua maioria era hipócritas que fingiam obedecer aos padrões de moral pública, mas em privado procediam conforme lhes aprazia. E o que lhes aprazia raramente era refinado. Ele não era assim.

[25] N.T.: Tortura psicológica, claro. Este traço é característico de Leão, e Crowley se engana ao dizer que não é provocado por animosidade. É provado por uma percepção subconsciente de algum trauma (tal como covardia ou preconceito) no indivíduo atacado; se este cria coragem e reage, ou dissolve o trauma com hombridade, imediatamente o antagonismo de Leão se transforma em respeito e até em amizade – a qual, é claro, pode não ser retribuída depois de tanta zombaria!... Este traço é encontrado em leões, que adoram assustar gente em quem farejam medo. É uma manifestação característica de humor felino.

[26] N.T.: Isto quer dizer que o primeiro ato sexual foi com um homem, provavelmente um tutor. Não pode ter sido masturbação, que não é “ação” sexual – é inação. É um ato que Crowley, como todo iniciado, abominava.

[27] Igreja Anglicana. Supunha firmemente, de tanto ouvir meus parentes maternos falarem, que o anglicanismo era uma forma peculiarmente virulenta de adoração diabólica, e me desesperava tentando descobrir em que consistia a abominação de seus ritos.

[28] N.T.: Uma combinação difícil!...

[29] A doença irrompeu durante minha ausência em 1906, e tornou impossível reassumirmos nossas relações prévias.

[30] N.T.: Aleister Crowley interpretou a palavra como significando que uma cópia devia ser feita.

[31] Veja o capítulo prévio.

[32] Invoquei-os pela seção do Ar de Liber Samekh, e pelos apropriados Nomes Divinos, Pentagramas, etc.

[33] O efeito era como se a linguagem fosse “inglês em si”, sem nenhuma dessas pistas quanto à origem que sempre existem quando a gente ouve um ser humano falar, as quais nos habilitam a atribuir toda sorte de características a quem fala.

[34] Esta impressão parece ter sido uma espécie de visualização na imaginação. Não é incomum para mim receber impressões desta forma.

[35] Não quero necessariamente dizer que ele é um membro da sociedade humana da maneira normal. Ele pode, antes, ser capaz de formar para si mesmo um corpo humano conforme as circunstâncias necessitem, dos Elementos apropriados, e de dissolvê-lo quando não precisa mais dele. Digo isto porque foi-me permitido vê-lo em anos recentes numa variedade de aparências físicas, todas igualmente “materiais” no senso em que meu próprio corpo é “material”.

[36] N.T.: A frase fazia parte do capítulo I, v. 26, que originalmente terminava: “Tu sabes! E o sinal será meu êxtase, a consciência da continuidade da existência, o fato infragmentário, inatômico, da minha universalidade”. Crowley, instruído por Rose, escreveu mais tarde em vez disso: “a onipresença de meu corpo”. A inspiração foi dela, não dele.

[37] N.T.: A sentença faz parte do capítulo I, v. 60. Crowley escreveu originalmente: “Meu número é 11, como todos os seus números que são de nós. (Frase perdida – A forma da minha estrela é......) Minha cor é”, etc. No manuscrito, na caligrafia de Rose, está inserida a sentença: “A Estrela de Cinco Pontas, com um Círculo no Meio, & o círculo é Vermelho”.

[38] N.T.: A frase faz parte do capítulo III, v. 72. Crowley escreveu originalmente: “Eu sou o Senhor da Dupla Baqueta de Poder; a baqueta da....., mas minha mão esquerda”, No manuscrito, na caligrafia de Rose, está inserido: “Força de Coph Nia –”.

[39] N.T.: Na página 10 do manuscrito do capítulo III, verso 37, está escrito “Eu te adoro na canção....” e em baixo: “Eu sou o Senhor de Tebas”, etc. do livro de vellum – “enche meu carme!” No final do verso 38 está escrito: (estas são as adorações, com tu escreveste), como é dito:” e embaixo disto está escrito: “A luz é minha”, etc. do livro de vellum até “Ra-Hoor-Khuit”.

[40] As passagens seguintes, até o fim do capítulo, se referem ao Comentário; o Comento mesmo está impresso com o texto. Este Comento é a mensagem realmente inspirada, cortando, como se faz, todas as dificuldades de um só golpe. Decidimos, no entanto, reter as outras passagens, por causa do seu interesse essencial, e como uma preliminar à publicação do Comentário. – Ed.

[41] N.T.: Esse “To me” é outro exemplo da necessidade do estudante sério conhecer a língua inglesa (para não mencionarmos o árabe, o grego clássico e o hebraico!). O máximo que pudemos fazer na tradução foi manter o “me”, MH, “não” em grego. Me, claro, é uma forma portuguesa arcaica de mim.

[42] Note que AChD é “seu filho”, sem referência à Mulher Escarlate; enquanto a Criança que será “mais pujante que todos os reis da terra” deve ser engendrada d’Ela, sem referência à Besta. Não há indicação de que estas duas crianças não sejam idênticas; mas tampouco há qualquer indicação de que sejam. Hans “Carter” (ou Hirsig) poderia perfeitamente ser a última dessas crianças.

N.T.: A nota acima, como qualquer outra sem indicação em contrário, é por Aleister Crowley. Efetivamente, Achad não era essa segunda “criança”, e sua tarefa limitou-se à descoberta da Chave 31. Uma das possíveis – repetimos, possíveis – interpretações de AL III, 45, é que o Magister Templi é essa criança – uma vez que Ele é engendrado por A Besta de Sua Concubina, Babalon. É indubitável que qualquer Magister Templi é “mais pujante que todos os reis da Terra”. Isto não obsta a que o verso possa se referir a um particular filho da Mulher Escarlate – isto é, a um particular Magister Templi, ao qual Liber Aleph está endereçado. Séculos futuros dirão.

[43] N.T.: No verso original, “Porque” é Because. A soma cabalística das letras é 29; a soma cabalística das letras de Hadit também é 29. “Porque” indica, portanto, uma falsa identidade divina, externa, que pode ser por incautos tomada pela verdadeira, interna, Hadit. “Porque” é, pois, a “Imagem Paterna” dos psicanalistas. O fato de “Porque” ser uma palavra ligada ao processo de raciocínio indica que a Imagem Paterna existe exclusivamente na mente, isto é, no Manas, o Plano Mental. Não existe acima do Abismo. É uma forma de Maya, Ilusão.

O perigo no misticismo está em que o homem se identifique com a mente, com o Ego, em vez de perceber que a mente não é mais que o instrumento de sua verdadeira Identidade Interna, Hadit. O sintoma de que alguém está sob o domínio de “Porque” é a tendência a adorar “Deus” como “pecadores”, “indignos”, “condenados ao inferno”, etc.; a tendência a renunciar à liberdade espiritual em troca de uma falsa segurança. A manifestação de “Porque” é sempre piegas, “consoladora”, “humilde”, “altruísta”, ou então é o extremo oposto: arrogante, presunçosa, ditando a conduta alheia, cruel e presunçosa. O “Jesus” dos católicos romanos e o “Jeová” dos judeus ortodoxos são perfeitos exemplos destes dois extremos. Qualquer “Irmão Negro” (tendo se feito uma falsa coroa da mente) pode ser identificado como “Porque” em uma de suas formas. Mas “Porque” não é uma “entidade”; é um estado mental, ou um hábito anímico. Não há inimigos de nossa Hierarquia no senso absoluto da palavra “inimigo”. Todo homem e toda mulher é uma estrela. Nuit inclui todas as coisas, e nisto está a Vitória Ultimal de Babalon sobre os “escravos de Porque”, isto é, os “Irmãos Negros”.

“Porque” é um vício muito insidioso. O falecido Rudolf Steiner visualizou uma “entidade maligna” que ele chamou de “Lúcifer” (falso Lúcifer, pois ele corretamente insistia que o Cristo, 666, é o verdadeiro Lúcifer) e descreveu exatamente como os sintomas de “Porque”. Mas ele não percebeu que sua concepção do Cristo também era uma forma de “Porque”! Rudolff Steiner era um alto membro da Ordem dos Iluminados. Mas Têlemitas não são “iluminados”.  A palavra “iluminado” indica que você não tem luz própria – e quem não tem luz própria não é (pelo menos temporariamente) um homem ou uma mulher, pois “Todo homem e toda mulher é uma estrela”. O conceito de “iluminado” está dentro do domínio (plano) de “Porque”. É outra forma da tendência de considerarmos Deus como externo a nós mesmos. A tradução do título latino do capítulo 188 de Liber Aleph, livro definido pelo próprio Profeta como “um extenso comentário sobre o Livro da Lei”, é: “Dos diversos trabalhos dos iluminadores”. Iluminadores – não “iluminados”!

A tendência natural de quem ainda não transcendeu a mente é de se irritar com a arrogância de homens que dizem de si mesmos: “Eu sou Deus”. Adoradores de “Deus” adoram na realidade a essência deles mesmos, Hadit. Mas isto é um erro. Aiwass, falando por Hadit, o diz em AL II:8: “Quem adorou Heru-pa-kraath adorou-me; erro, pois Eu sou o adorante”. Enquanto adoramos um “Deus” – veja capítulos I, XV e XIX do Livro 4 Parte III – ainda não atingimos Samadhi, isto é, União, com aquele “Deus”. Todos os deuses são partes de nossa consciência – partes elevadíssimas, claro, acima do Abismo; mas partes de nós mesmos. Você é Deus – não existe deus senão o homem. Os comentários ao segundo capítulo de AL explicam a natureza de Hadit claramente.

A inclusão desta longa nota teve por finalidade evitar que aspirantes de mente desregrada projetem seus conflitos internos no Astral, imaginando a existência de alguma entidade deliberadamente hostil – no sentido absoluto da palavra – ao progresso espiritual do homem. Não existe tal entidade. Todos os demônios são criaturas ilusórias. Certas entidades de outras linhas de evolução, chamadas dæmons pelos gregos, podem parecer incidentalmente hostis ao progresso humano. Elas não são mais “hostis” do que um tigre faminto é “hostil” quando ataca um homem (o que raramente ocorre, diga-se de passagem). É um interessante paradoxo que, enquanto os homens “adoram a Deus”, em vez de compreenderem que “o reino de Deus está dentro de nós”, eles tendam a interpretar a conduta alheia, e até mesmo os fatos naturais, inteiramente em termos de suas “conveniências” pessoais. Mas isto é inevitável. A essência de “Porque” é uma visão errônea do Universo. Quem está sob o domínio de “Porque” não está executando sua Verdadeira Vontade. É inevitável que entre em conflito com a vontade alheia, e é inevitável que acuse os outros de seus próprios erros. O primeiro passo para a sabedoria consiste em reconhecermos nossa própria ignorância.

O Egrégora de “Jesus”, adorado pelos católicos romanos, é um excelente exemplo de “Porque”. Mas assim também são “Buda”, “Alá”, “Brama”, ou qualquer outro. A essência do assunto é: tudo o que leva o homem a buscar segurança e apoio fora de si mesmo é de “Porque”. E neste sentido, “Porque” se torna uma força telepática. As correntes egóicas circulam constantemente, e que não se isola poderá ter sua mente imantada por elas. É assim que “porque” se torna uma imitação, uma falsificação, de Hadit.

É fatal ceder à atração da inércia da maioria. Os homens comuns, de mente desregrada, funcionam como demônios – isto é, determinados centros das mentes deles são ativados ao acaso, uns após outros; não existe um “quartel general” central; eles não atingiram a harmonização de Tiphareth; muitos nem sequer a harmonização parcial de Tiphareth de Malkuth. É assim que místicos inexperientes creem que estão “falando com o Diabo” através de um “possesso”.

“Porque” inclui todos os cascões putrefatos do baixo astral, e quaisquer “adoradores de deuses” cuja adoração é mecânica (isto é, exclusivamente do baixo Manas) ou sentimental (isto é, exclusivamente das partes mais fracas do Corpo de Desejos), quaisquer espiritistas, e mesmo um certo tipo de “ateu” (que não é ateu coisa nenhuma, é à toa) são focos deste veneno. A corrente se manifesta nos cakkrams mais baixos, principalmente o do umbigo e o do coração. As correntes prânicas do organismo são assim desviadas: elas devem subir do plexo sacro até os centros superiores da cabeça; em vez disto, dispersam-se numa atividade indirigida e confusa dos cakkramas mais baixos. Hadit, claro, corresponde ao Ajna; Nuit ao Sahashara. No Iniciado treinado, os centros inferiores funcionam exclusivamente sob a gestão dos centros mais altos. O Iniciado é, portanto, frequentemente considerado por “sensitivos” como “frio”, “impiedoso”, “sem amor”. (No entanto, tais “sensitivos” nem sabem o que é o Amor! Conhecem apenas o deboche sexual ou o sentimentalismo doentio.) “Videntes” acham que a aura do Iniciado é “negra”, sendo incapazes de perceber as radiações dos centros mais altos. “Irmãos Negros”, por outro lado, lhes parecem resplendentes de luz. Pudera! A energia está toda sendo irradiada nos planos mais baixos.

O estudante sério compreenderá facilmente que todas as religiões, credos, filosofias políticas e sistemas de psicanálise que encorajam divisão entre o Deus e o Adorante – isto é, entre as faculdades superiores e as faculdades inferiores do homem – são inimigos de Thelema. Levam à escravidão psíquica, a qual se reflete no intelecto, nas emoções e, finalmente, inevitavelmente, nas condições materiais da vida física.

[44] N.T.: Esta homofonia também foi intraduzível: “o sol da meia-noite é sempre o filho”. A meia-noite era a hora de terror da Idade Média. Era a hora em que “as forças do Mal” estavam mais ativas. Tradicionalmente, acredita-se que fantasmas aparecem à meia-noite, etc. Isto tudo é oriundo das superstições daquela Idade Média, em que o credo romano alcançou o auge do seu poder doentio. O medo da noite é atávico, datando da pré-história em que a escuridão se enchia de animais predadores que caçavam o homem, o qual ainda desconhecia o uso do fogo. Foi uma infeliz coincidência, mas inevitável, que o trauma psicológico do romanismo despertasse esse medo atávico do seu estado latente, ou “inferno”, na mente subconsciente da raça. Ra-Hoor-Khuit significa “O Sol dos Dois Horizontes”, isto é, o Sol que não morre ao anoitecer nem ressuscita de manhã, mas está sempre fulgindo no céu. Isto implica uma teogonia completamente diversa da de Osíris – um ponto de vista mais avançado, tanto no senso científico quanto no senso psicológico da palavra.

[45] N.T.: Realmente, o Comento é inteligível a qualquer um; mas o Comentário exige cultura e estudo.

[46] N.T.: Repetimos que o Comento está impresso com o Livro, assinado Ankh-f-n-Khonsu, e não deve ser confundido com o Comentário, que publicaremos a seguir. Mas o Comentário faz parte dos “escritos” do Profeta, e consequentemente todo Estudante está autorizado pelo Comento a consultá-lo – julgando e decidindo por si mesmo.

[47] N.T.: Não há nenhum motivo a priori por que o leitor não possa admitir tal possibilidade; uma Entidade que tem mais sabedoria que o homem não é por isto obrigada a se conformar com as nossas noções de consistência. Não há “garantias” quanto ao Livro da Lei. Lede o Comento! Não existe lei além de Faze o que tu queres.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

Capítulo VIII
Sumário do Caso

Nesta revelação está a base do presente Æon. Dentro do registro da História já tivemos o período pagão: a adoração da Natureza, de Ísis, da Mãe, do Passado; o período cristão: a adoração do Homem, de Osíris, do Presente. O primeiro período foi simples, quieto, fácil e agradável; o material ignorava o espiritual. O segundo foi de sofrimento e morte; o espiritual se esforçava por ignorar o material. O cristianismo e todas as religiões análogas adoraram a morte, glorificaram o sofrimento, endeusaram cadáveres, O novo Æon é a adoração do espiritual unido ao material: de Hórus, da Criança, do Futuro.

Ísis foi Liberdade; Osíris servidão; mas a nova Liberdade é a de Hórus. Osíris conquistou Ísis porque ela não o compreendia. Hórus vinga tanto seu Pai quanto sua Mãe. Esta criança Hórus é um gêmeo, dois em um. Hórus e Harpócrates são um, e são também um com Set ou Apófis, o destruidor de Osíris. É pela destruição do princípio da morte que eles nascem. O estabelecimento deste novo Æon, deste novo princípio fundamental é a grande obra agora a ser executada no mundo.

Frater Perdurabo, a quem esta revelação foi feita com tantos sinais e maravilhas, não ficou convencido. Contra ela ele lutou durante anos. Só após a conclusão de sua própria Iniciação, no fim de 1909 e.v., foi que compreendeu quão perfeitamente estava obrigado a executar este trabalho. [1] Repetidamente ele se afastou da labuta, reencetou-a por alguns dias ou horas, só para pô-la de lado novamente. Repetidamente, a incessante vigilância dos Guardiões o impeliu de volta ao trabalho; e foi no momento preciso em que julgara ter escapado que ele se percebeu fixado para sempre, sem qualquer possibilidade de se desviar novamente do Caminho, sequer por uma fração de segundo.

A história disto deve ser contada algum dia por uma voz mais vivida, Propriamente considerada, é uma história de milagre contínuo. É suficiente se for agora dito que nesta Lei jaz todo o futuro: é a Lei de Liberdade; aqueles que a recusam proclamam-se a si mesmos escravos, e como escravos serão encadeados e chicoteados. É a Lei do Amor; aqueles que a recusam se declaram a si mesmos filhos do ódio, e o ódio deles se voltará contra eles e os consumirá com suas torturas infindas. É a Lei da Vida; aqueles que a recusam serão submetidos à morte, e a morte os pegará distraídos. Mesmo a vida deles será uma morte em vida. É a Lei da Luz, e aqueles que a recusam se tornam assim escuros para sempre.

Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei! Recusai isto, e caireis sob a maldição do destino. Dividireis a vontade contra si mesma: o resultado é impotência e conflito, conflito vão. A Lei não condena ninguém. Aceitai a Lei, é tudo é legítimo. Recusai a Lei, vos colocais fora de sua proteção. É a Lei que Jesus Cristo, ou antes, a tradição gnóstica da qual a lenda do Cristo é uma degradação, tentou ensinar; mas quase toda palavra que ele [2] disse foi mal interpretada e corrompida por seus inimigos, particularmente aqueles que se intitularam seus discípulos. Em qualquer caso, o Æon passado não estava pronto para uma Lei de Liberdade. De todos os seus seguidores, somente Santo Agostinho parece ter tido talvez um vislumbre do que ele quis dizer.

Outra tentativa de ensinar esta Lei foi feita através de Sir Edward Kelly no fim do século dezesseis. A opressão da ortodoxia impediu que as palavras dele fossem ouvidas, ou compreendidas. Em muitas outras fórmulas o espírito da verdade tem golpeado o homem, e sombras parciais desta verdade têm sido as maiores aliadas da ciência e da filosofia. Apenas agora o sucesso foi alcançado. Um perfeito veículo foi encontrado, e a mensagem foi entesourada numa caixeta ourivesada; quer dizer, num livro com a injunção: “Não mudes sequer o estilo de uma letra”. Este livro está reproduzido em fac-símile, a fim de não haver possibilidade de corrompê-lo. Aqui, então, temos a base firme de uma perspectiva definida para a fundação de uma religião universal. [3]

Possuímos a Chave da solução de todos os problemas humanos, tanto os filosóficos quanto os práticos. Se pareceu ao leitor que nos esforçamos demasiado por prová-lo, nosso zelo deverá explicar nossa falta; pois bem sabemos o que está escrito no Livro:

“Sucesso é tua prova.”

Não necessitamos mais do que de uma testemunha: chamamos o Tempo, para que testemunhe quanto à Verdade de nossa causa.

Primeiro Esboço de uma Chave Cabalística para o Liber AL.

[1] De fato, foi só quando a Palavra dele se tornou contérmina com ele mesmo e seu Universo que todas as ideias alienígenas perderam significado para ele.

[2] Consulte Liber 888, “O Evangelho Segundo São Bernardo Shaw”, um estudo do Novo Testamento por A Besta 666, onde é provado que “Jesus” é uma figura composta de diversos elementos incompatíveis. Não há, portanto, nenhum “ele” no caso. Os Evangelhos são uma crua compilação de gnosticismo, judaísmo, essenismo, hinduísmo, budismo, com as palavras de passe de diversos cultos sacerdotais-políticos atirados junto ao acaso com um mistura das lendas deformadas dos personagens do Panteão Pagão; tudo grudado com um simulacro de unidade com o interesse de apoiar a tela sacudida das fés locais contra os assaltos da consolidação da civilização, e de aplicar o princípio de cooperação a “negócios” que a competição estava destruindo.

[3] N.T.: Isto absolutamente não quer dizer que outras religiões serão abolidas ou perseguidas; a Lei é para todos. Veja-se nossa nota ao Comentário de AL III, 2.

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Traduzido por Marcelo Ramos Motta

<<sem conteúdo - Apêndices>>

<<sem conteúdo - I - Literatura Recomendada aos Aspirantes e os Principais Livros de Instrução Emitidos pela A∴A∴ e pela O.T.O.>>

<<sem conteúdo - Exemplos de Rituais>>

O Programa de Estudo da A∴A∴

Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei.

A fim de facilitar o estudo das Instruções Oficiais e outras publicações da A∴A∴, o Præmonstrator da Ordem agora emite uma série de cursos correspondentes aos diversos graus. Os próprios graus representam o progresso mágico e místico, correspondentes aos quais estão os graus de estudo representando o progresso intelectual, e um exame a cada grau deve ser passado antes do grau mágico equivalente ser conferido oficialmente.

Deve ser entendido que as mais altas consecuções ocultas são possíveis até mesmo para pessoas que não têm quaisquer conhecimentos intelectuais. Mas isso foi a origem de grande injustiça no passado, pois representa um desenvolvimento excessivo de um órgão da Natureza em detrimento dos demais.

O objetivo específico da A∴A∴ é assegurar-se de que o progresso é ordenado e completo. Também deve ser dito que, embora determinados livros foram escolhidos para um estudo em particular, o estudante não é, deste modo, absolvido do estudo geral de todos eles. Por isso é importante que ele faça desde o início um esforço abrangente para compreender o sistema como um todo, em primeiro lugar, porque é desejável que ele deva escolher suas práticas de todo o arsenal à sua disposição, e, também, porque, conforme ele avançar, ele deve estar de alguma forma familiarizado com todas essas práticas, de modo que ele possa estar equipado para instruir aqueles que forem confiados à sua orientação.

Curso I - Leitura Geral

Seção I.  Livros para Estudo Sério:

LIBER CCXX. (LIBER L VEL LEGIS.) O Livro da Lei. Este livro é a base do Novo Æon, e, portanto, de todo o nosso Trabalho.

THE EQUINOX, Vol. I. N.º I-X. A Obra de Referência padrão em todos os assuntos ocultos. A Enciclopédia da Iniciação.

LIBER ABA (Livro 4). UMA DESCRIÇÃO GERAL, em termos elementares dos poderes mágicos e místicos. Em quatro partes: (1) Misticismo. (2) Teoria Mágica. (3) Prática de Magia. (4) A Lei.

LIBER II. A MENSAGEM DO MESTRE THERION, que explica a essência da nova lei de um modo muito simples.

LIBER DCCCXXXVII. A LEI DA LIBERDADE, que é uma outra explicação do Livro da Lei em referência a certos problemas éticos.

COLLECTED WORKS OF A. CROWLEY. Essas obras contém muitos segredos místicos e mágicos, ambos declarados claramente em prosa, e tecidos no Manto da mais sublime poesia.

“I CHING.” (S. B. E. Series, Oxford University Press.) O “CLÁSSICO DAS MUDANÇAS”, dá o sistema iniciático chinês de Magia.

“TAO TEH CHING.” (S. B. E. Series.) Dá o sistema iniciático chinês de Misticismo.

TANNHÄUSER, de A. Crowley. Um drama alegórico sobre o Progresso da Alma; a história de Tannhäuser ligeiramente remodelada.

OS UPANIXADES. (S. B. E. Series.) A Base Clássica do Vedantismo, a forma mais conhecida de Misticismo hindu.

BHAGAVAD-GITA. Um diálogo em que Krishna, o “Cristo” hindu, expõe um sistema de Consecução.

A VOZ DO SILÊNCIO: por H.P. Blavatsky, com um elaborado comentário por Frater O.M.

GOETIA. O mais inteligível dos rituais de Evocação medievais. Contém também a invocação favorita de Mestre Therion.

SHIVA SANHITA. Um famoso tratado hindu sobre determinadas práticas físicas.

HATHAYOGA PRADIPIKA. Similar ao Shiva Sanhita.

“HISTORY OF PHILOSOPHY” DE ERDMANN Um relato resumido da filosofia desde os primórdios. Mais valioso como uma educação geral da mente.

O GUIA ESPIRITUAL DE MOLINOS. Um manual simples de misticismo cristão.

THE STAR OF THE WEST  (Capitão Fuller). Uma introdução ao estudo das Obras de Aleister Crowley.

DHAMMAPADA. (S. B. E. Series, Oxford University Press.) O melhor dos clássicos budistas.

AS PERGUNTAS DO REI MILINDA. (S. B. E. Series.) Aspectos técnicos do dogma budista, ilustrados por diálogos.

LIBER DCCLXXVII vel Prolegomena Symbolica ad Systemam Sceptico-Mysticæ Viæ Explicandæ Fundamentum Hieroglyphicum Sanctissimorum Scientæ Summæ. Um Dicionário completo das Correspondências de todos os elementos mágicos, reimpresso com acréscimos extensos, tornando a ele no único livro de referência padrão e completo já publicado.  Está para a linguagem do Ocultismo assim como o Webster e o Murray estão para o idioma Inglês.

AS VARIEDADES DA EXPERIÊNCIA RELIGIOSA. (James.) Valioso por mostrar a uniformidade da consecução mística.

KABBALA DENUDATA, von Rosenroth: também conhecido como A Kabbalah Revelada, por S.L. Mathers.  O texto da Cabala, com comentários. Uma boa introdução elementar ao assunto.

KONX OM PAX. Quatro tratados inestimáveis e um prefácio sobre Misticismo e Magia.

PISTIS SOFIA. Uma admirável introdução ao estudo do Gnosticismo.

OS ORÁCULOS DE ZOROASTRO. Uma valiosa coleção de preceitos místicos e mágicos.

O SONHO DE CIPIÃO, de Cícero. Excelente pela sua Visão e Filosofia.

OS VERSOS DOURADOS DE PITÁGORAS, de Fabre d’Olivet. Um interessante estudo das doutrinas exotéricas deste Mestre.

O POIMANDRES DIVINO DE HERMES, de Hermes Trismegisto. Inestimável por sua ligação com a Filosofia Gnóstica.

THE SECRET SYMBOLS OF THE ROSICRUCIANS, a reimpressão de Franz Hartmann.  Um compêndio inestimável.

CRUTINIUM CHYMICUM de Michael Maier. Um dos melhores tratados sobre alquimia.

SCIENCE AND THE INFINITE, de Sidney Klein. Um dos melhores ensaios escritos nos últimos anos.

TWO ESSAYS ON THE WORSHIP OF PRIAPUS, de Richard Payne Knight. Inestimável para todos os estudantes.

O RAMO DE OURO, por J.G. Frazer. O Compêndio do Folclore. Inestimável para todos os estudantes.

A IDADE DA RAZÃO, de Thomas Paine. Excelente, apesar de elementar, como um corretivo à superstição.

RIVERS OF LIFE, de Forlong Geral. Um compêndio inestimável dos antigos sistemas de iniciação.

TRÊS DIÁLOGOS, de Bispo Berkeley. O Clássico do idealismo subjetivo.

OS ENSAIOS DE DAVID HUME. O Clássico do Ceticismo Acadêmico.

FIRST PRINCIPLE, de Herbert Spencer. O Clássico de Agnosticismo.

PROLEGÔMENOS, de Emanuel Kant. A melhor introdução à Metafísica.

THE CANON. O melhor compêndio de Cabala Prática.

THE FOURTH DIMENSION de H. Hinton. O compêndio sobre este assunto.

OS ENSAIOS DE THOMAS HENRY HUXLEY. Obras-primas da filosofia, assim como da prosa.

O objetivo deste curso de leitura é familiarizar o estudante com tudo o que foi dito pelos Grandes Mestres em cada época e país. Ele deve fazer um exame crítico deles; não tanto com a ideia de descobrir onde a verdade se encontra, pois ele não pode fazer isso senão pela virtude de sua própria experiência espiritual, mas sim para descobrir a harmonia essencial em tais trabalhos variados. Ele deve estar em guarda contra o partidarismo de um autor favorito. Ele deve se familiarizar completamente com o método do equilíbrio mental, procurando contrariar qualquer afirmação que seja, mesmo que ela possa ser aparentemente axiomática.

O objetivo geral deste curso, além daquilo que já foi dito, é assegurar boa educação em matéria de ocultismo, de modo que quando a iluminação espiritual ocorrer, que ela possa encontrar um templo bem construído. Quando a mente é muito preconceituosa em relação a qualquer teoria em especial, o resultado de uma iluminação frequentemente é inflamar a parte da mente que é assim superdesenvolvida, com o resultado de que o aspirante, em vez de se tornar um Adepto, torne-se um intolerante e fanático.

A A∴A∴ não oferece exame neste curso, mas recomenda estes livros como a base de uma biblioteca.

Seção 2.  Outros livros, principalmente de ficção, de um tipo geralmente sugestivo e útil:

ZANONI, por Sir Edward Bulwer Lytton. Valioso pelos seus fatos e sugestões sobre o misticismo.

A STRANGE STORY, de Sir Edward Bulwer Lytton. Valioso pelos seus fatos e sugestões sobre Magia.

THE BLOSSOM AND THE FRUIT, de Mabel Collins. Valioso pela sua descrição do Caminho.

PETRONIUS ARBITER. Valioso para aqueles que têm inteligência para entendê-lo.

THE GOLDEN ASS, de Apuleio. Valioso para aqueles que têm inteligência para entendê-lo.

LE COMTE DE GABALIS. Valioso por suas alusões às coisas do qual ele zomba.

THE RAPE OF THE LOCK, de Alexander Pope. Valioso por sua descrição dos elementais.

ONDINA, por De La Motte Fouqué Valioso como uma descrição dos elementais.

BLACK MAGIC, de Marjorie Bowen. Uma história extremamente interessante de feitiçaria.

A PELE DE ONAGRO, de Honore de Balzac. Uma magnífica alegoria mágica.

NUMBER NINETEEN, de Edgar Jepson. Um excelente conto de magia moderna.

DRÁCULA, de Bram Stoker. Valioso por seu relato das lendas sobre vampiros.

SCIENTIFIC ROMANCES, de H. Hinton. Valioso como uma introdução ao estudo da Quarta Dimensão.

ALICE NO PAÍS DAS MARAVILHAS, de Lewis Carroll. Valioso para aqueles que entendem Cabala.

ALICE ATRAVÉS DO ESPELHO, de Lewis Carroll. Valioso para aqueles que entendem Cabala.

THE HUNTING OF THE SNARK, de Lewis Carroll. Valioso para aqueles que entendem Cabala.

AS MIL E UMA NOITES, a tradução de Sir Richard Burton ou a de John Payne. Valioso como um armazém de sabedoria mágica oriental.

MORTE D'ARTHUR, de Sir Thomas Mallory. Valioso como um armazém de sabedoria mágica ocidental.

AS OBRAS DE FRANÇOIS RABELAIS. Inestimável para a Sabedoria.

THE KASIDAH, de Sir Richard Burton. Valioso como um resumo da filosofia.

THE SONG CELESTIAL, de Sir Edwin Arnold. O “Bhagavad-Gita” em verso.

A LUZ DA ÁSIA, de Sir Edwin Arnold. Um relato da consecução de Gautama Buda.

THE ROSICRUCIANS, de Hargrave Jennings. Valioso para aqueles que sabem ler nas entrelinhas.

THE REAL HISTORY OF THE ROSICRUCIANS, de A. E. Waite. Uma boa peça vulgar de jornalismo sobre o assunto.

AS OBRAS DE ARTHUR MACHEN. A maioria dessas histórias é de grande interesse mágico.

OS ESCRITOS DE WILLIAM O’NEILL (BLAKE). Inestimáveis para todos os estudantes.

THE SHAVING OF SHAGPAT, de George Meredith. Uma excelente alegoria.

LILITH, de George MacDonald. Um soberbo conto de Magia.

LÀ-BAS, de J. K. Huysmans. Um relato das extravagâncias causadas pelo complexo de pecado.

THE LORE OF PROSERPINE, de Maurice Hewlett. Uma investigação sugestiva sobre o Arcano Hermético.

EN ROUTE, de J. K. Huysmans. Um relato das tolices do misticismo cristão.

SIDONIA THE SORCERESS, de Wilhelm Meinhold.

A BRUXA ÂMBAR, de Wilhelm Meinhold. Estes dois contos são altamente informativos.

MACBETH; SONHOS DE UMA NOITE DE VERÃO; A TEMPESTADE de W. Shakespeare. Interessante pelas tradições tratadas.

REDGAUNTLET, de Sir Walter Scott. Além disso, um ou dois outros romances. Interessante pelas tradições tratadas.

ROB ROY, de James Grant. Interessante pelas tradições tratadas.

O MÁGICO, de W. Somerset Maugham. Uma divertida mixórdia de bens roubados.

A BÍBLIA, por vários autores desconhecidos. Os originais hebraico e grego são de valor cabalístico. Ela também contém muitas apologias mágicas, e relata muitos contos do folclore e ritos mágicos.

KIM de Rudyard Kipling. Um admirável estudo do pensamento e da vida orientais. Muitas outras histórias deste autor são altamente sugestivas e informativas.

Para Mitologia ensinando Correspondências: 

Livros de Contos de Fada em geral.  
Clássicos Orientais em geral. 
Poesia sufi em geral. 
Clássicos gregos e latinos em geral. 
Sagas escandinavas e teutônicas em geral. 
Folclore céltico em geral.

Este curso é de interesse geral para o iniciante. Embora não deva ser levado, em todos os casos, muito a sério, ele lhe dará uma familiaridade geral com a tradição mística e mágica, criará um profundo interesse no assunto e irá sugerir várias linhas de pensamento úteis.

Foi impossível fazer mais nessa lista do que sugerir um curso bastante abrangente de leitura.

Curso II

A base de todo o nosso trabalho é o Livro da Lei. É essencial que todo Probacionista estude este livro e aqueles que estão diretamente ligados a ele, como os comentários:

LIBER CCXX. LIBER L VEL LEGIS SUB FIGURA CCXX, conforme entregue por XCIII a DCLXVI. Este livro é a base do Novo Æon, e, portanto, de todo o nosso Trabalho.

LIBER II. A MENSAGEM DO MESTRE THERION. Explica a essência da Nova Lei de uma forma muito simples.

LIBER DCCCXXXVII. A LEI DA LIBERDADE. Esta é outra explicação do Livro da Lei em referência a certos problemas éticos.

LIBER CL. DE LEGE LIBELLUM. Outra explicação do Livro da Lei, com referência especial aos Poderes e Privilégios conferidos pela sua aceitação.

LIBER CXI. (ALEPH.) O LIVRO DA SABEDORIA OU DA TOLICE. Um extenso e elaborado comentário sobre o Livro da Lei, na forma de uma carta de Mestre Therion a seu filho mágico.

LIBER X. LIBER PORTA LUCIS. Este livro é um relato do envio do Mestre pela A∴A∴ e uma explicação de sua missão.

LIBER XC. LIBER TZADDI VEL HAMUS HERMETICUS, Sub Figura XC. Um relato da Iniciação, e uma indicação daqueles que estão aptos para a mesma.

LIBER CCCCXVIII. LIBER XXX AERUM VEL SAECULI. Sendo a Visão e a Voz dos Anjos dos Trinta Æthyrs. Além de ser o relato clássico dos trinta Æthyrs e um modelo de todas as visões, os chamados dos Anjos devem ser considerados precisos e a doutrina da função da Grande Fraternidade Branca, entendida como a base da Aspiração do Adepto. O relato do Mestre do Templo deve ser tido como autêntico em particular. A instrução no 8º Æthyr pertence à Classe D, isto é, ele é um Ritual Oficial e, as mesmas observações se aplicam à descrição do método adequado de invocação dos Æthyrs dado no 18º Æthyr.

LIBER LXV. LIBER CORDIS CINCTI SERPENTE. Um relato das relações do Aspirante com seu Sagrado Anjo Guardião. Este livro é indicado aos Probacionistas, uma vez que a consecução do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião é a Coroa do Colégio Externo. Da mesma forma Liber VII é indicado aos Neófitos, uma vez que o grau de Mestre do Templo é o próximo lugar de repouso, e Liber CCXX ao Zelator, desde que o transporta ao maior de todos os graus possíveis. Liber XXVII é dado ao Practicus, uma vez que neste livro está o fundamento final da mais alta Cabala Teórica, e Liber DDCCXIII ao Philosophus, uma vez que é o fundamento da mais alta Cabala Prática.

LIBER VI. LIBER O VEL MANUS ET SAGITTÆ. As instruções dadas neste livro são muito vagas para ter lugar entre as publicações em Classe D. Instruções dadas para o estudo elementar da Cabala, Assunção de Formas-Deus, Vibração de Nomes Divinos, os Rituais do Pentagrama e do Hexagrama, e seu uso na produção e na invocação, um método de realizar as assim chamadas visões astrais, e uma instrução na prática conhecida como Ascenção nos Planos.

LIBER IX. LIBER E VEL EXERCITIORUM. Este livro instrui o aspirante na necessidade de manter um registro. Sugere métodos de testar a clarividência física. Dá instruções de Asana, Pranayama e Dharana, e aconselha a aplicação de testes ao corpo físico, para que o estudante possa entender todas as suas próprias limitações.

LIBER XXX. LIBER LIBRAE. Um curso básico de moralidade para o homem médio.

LIBER LXI. LIBER CAUSAE. A Lição Preliminar, incluindo a Lição de História. Explica a verdadeira história da origem do presente movimento. Suas afirmações são precisas no sentido comum da palavra. O objetivo do livro é reduzir a criação de mitos.

LIBER XXXIII. Um relato da A∴A∴ primeiro escrito na linguagem de sua época pelo Conselheiro Von Eckarthausen, e agora revisado e reescrito em Cifra Universal.

LIBER XXV. Este é o capítulo chamado de “Rubi Estrela” no Livro das Mentiras. É uma versão aprimorada do ritual “menor” do Pentagrama.

LIBER CC. RESH VEL HELIOS. Uma instrução para a adoração do Sol quatro vezes por dia, com o objetivo de apaziguar a mente para a meditação e das práticas de regularização.

LIBER CCC. UMA INSTRUÇÃO ESPECIAL para a promulgação da lei. Este é o primeiro e mais importante dever de todo Aspirante de qualquer grau. Constrói-se nele o Caráter e o Karma que formam a Espinha Dorsal da Consecução.

Liber ABA (Livro 4). UMA DESCRIÇÃO GERAL dos poderes mágicos e místicos em termos elementares. Em quatro partes: (1), Misticismo (2) Teoria Mágica (3) Prática de Magia (4) A Lei.

LIBER CCVII. O SUMÁRIO. Uma enumeração das Publicações Oficiais da A∴A∴ com uma breve descrição do conteúdo de cada livro. Este curso de leitura fornecerá ao Probacionista um profundo conhecimento geral de todo o sistema de Consecução, bem como das práticas tendendo a esse objetivo, de tal forma que ele possa escolher livremente qual caminho ele vai tomar no seu Começo. Por isso ele sempre é deixado pela A∴A∴ ao seu Livre Arbítrio; Eles só começam a aconselhá-lo e criticá-lo ao receber a informação fornecida por ele no Registro Mágico que ele prepara para Sua Instrução.

Curso III

Os seguintes livros são indicados oficialmente para o estudo do Neófito

LIBER CCX X. LIBER L VEL LEGIS Sub Figura CCXX, conforme entregue por XCIII a DCLXVI. Este livro é a base do Novo Æon, e, portanto, de todo o nosso Trabalho.

LIBER VII. LIBER LIBERI VEL LAPIDIS LAZULI, ADVMBRATIO KABBALAE AEGYPTIORVM Sub Figura VII. Sendo a Emancipação Voluntária de um certo Adepto Isento de seu Adeptado. Estas são as Palavras de Nascimento de um Mestre do Templo. A natureza deste livro é suficientemente explicada pelo seu título. Seus sete capítulos se referem aos sete planetas na seguinte ordem: Marte, Saturno, Júpiter, Sol, Mercúrio, Lua, Vênus.

LIBER VI. LIBER O VEL MANUS ET SAGITTAE. As instruções dadas neste livro são muito vagas para ter lugar entre as publicações em Classe D. Instruções dadas para o estudo elementar da Cabala, Assunção de Formas-Deus, Vibração de Nomes Divinos, os Rituais do Pentagrama e do Hexagrama, e seu uso na produção e na invocação, um método de realizar as assim chamadas visões astrais, e uma instrução na prática conhecida como Ascenção nos Planos.

LIBER IX. LIBER E VEL EXERCITIORUM. Este livro instrui o aspirante na necessidade de manter um registro. Sugere métodos de testar a clarividência física. Dá instruções de Asana, Pranayama e Dharana, e aconselha a aplicação de testes ao corpo físico, para que o estudante possa entender todas as suas próprias limitações.

LIBER XCVI. LIBER GAIAS. Um Manual de Geomancia. Dá um sistema simples e bastante satisfatório de Geomancia.

LIBER LXXVIII. Uma descrição das Cartas do Tarô com as suas atribuições, incluindo um método de divinação através de seu uso.

LIBER CCCCXII. A VEL ARMORUM. Uma instrução para a preparação dos Instrumentos Elementais.

LIBER CDLXXIV. LIBER OS ABYSMI VEL DAATH. Uma instrução em um método puramente intelectual de entrar no Abismo.

LIBER DCCCXI. ENTUSIASMO ENERGIZADO. Este curso é especialmente adaptado para a Tarefa deste Grau, a Consecução do Controle do Corpo de Luz, o desenvolvimento da Intuição, et cetera.

Curso IV

O Zelator será examinado nos seguintes livros:

LIBER CCXX. LIBER L VEL LEGIS Sub Figura CCXX, conforme entregue por XCIII a DCLXVI. Este livro é a base do Novo Æon, e, portanto, de todo o nosso Trabalho.

LIBER DCCCCLXIII. (Somente a breve nota pertence à Classe A.) Este livro é uma magnífica coleção de Litanias aos Signos do Zodíaco.

LIBER CMXIII. LIBER VIAE MEMORIAE. Fornece métodos para a consecução da memória mágica ou memória das vidas passadas, e uma introspecção sobre a função do aspirante na vida atual.

LIBER III. LIBER JUGORUM. Uma instrução para o controle da fala, ação e pensamento.

LIBER XIII. GRADUUM MONTIS ABIEGNI. Uma descrição da tarefa do Aspirante desde Probacionista até Adepto.

LIBER XVII. LIBER I.A.O. Dá três formas de consecução através de uma série consciente de pensamentos. Este livro não foi publicado. É a forma ativa de Liber HHH. O artigo “Entusiasmo Energizado” é um esboço deste livro.

LIBER XXXVI. A SAFIRA ESTRELA. É o Capítulo XXXVI do Livro de Mentiras, dando um ritual do Hexagrama aprimorado.

LIBER CLXXXV. LIBER COLLEGII SANCTI. Sendo as tarefas dos Graus e seus Juramentos próprios a Liber XIII. Este é o documento oficial de vários graus. Inclui a Tarefa e o Juramento de um Probacionista.

LIBER CCVI. LIBER RV VEL SPIRITUS. Instrução completa em Pranayama.

LIBER CCCLXI. LIBER HHH. Dá três métodos de consecução através de uma série consciente de pensamentos.

LIBER CCCXXXIII. O LIVRO DAS MENTIRAS falsamente assim chamado. Este livro trata de vários assuntos em todos os planos de mais alta importância. É uma publicação oficial para Bebês do Abismo, mas é recomendado até mesmo para iniciantes como altamente sugestivo. Seus Capítulos XXV, XXXVI e XLIV estão em Classe D.

LIBER DCCCXI. ENTUSIASMO ENERGIZADO. Este curso é especialmente adaptado à Tarefa deste Grau, a Consecução do Hatha-Yoga.

Curso V

O Practicus será examinado nos seguintes livros

LIBER CCXX. LIBER L VEL LEGIS Sub Figura CCXX, conforme entregue por XCIII a DCLXVI. Este livro é a base do Novo Æon, e, portanto, de todo o nosso Trabalho.

LIBER XXVII. LIBER TRIGRAMMATON, sendo um livro dos Trigramas das Mutações do Tao com o Yin e o Yang. Um relato do processo cósmico: correspondente às Estâncias de Dzyan em outro sistema.

LIBER CCXXXI. LIBER ARCANORUM τών ATV τού TAHVTI QVAS VIDIT ASAR IN AMENNTI Sub Figura CCXXXI. Liber Carcerorum τών QLIPHOTH cum suis Geniis. Adduntur Sigilla et Nomina Eorum. Este é um relato do processo cósmico a medida que é indicado pelo Trunfos do Tarô.

LIBER CD. LIBER TAV VEL KABBALAE TRIUM LITERARUM Sub Figura CD. Uma interpretação gráfica do Tarô no plano da iniciação.

LIBER LVIII. Este é um artigo sobre a Cabala, no The Temple of Solomon the King, EQUINOX V.

LIBER LXIV. LIBER ISRAFEL, anteriormente chamado ANUBIS. Uma instrução em um método conveniente de prédica.

LIBER LXXXIV. VEL CHANOKH. Uma breve abstração da representação Simbólica do Universo derivada de Dr. John Dee e Sir Edward Kelly. Sua publicação está, atualmente, incompleta.

LIBER DXXXVI. BATRACHOPHRENOBOOCOSMOMACHIA. Uma instrução sobre a expansão do campo mental.

LIBER D. SEPHER SEPHIROTH. Um dicionário de palavras hebraicas dispostas de acordo com seu valor numérico. Esta é uma Enciclopédia da Santa Cabala, que é um Mapa do Universo, e permite ao homem atingir o seu Perfeito Entendimento.

LIBER DCCLXXVII vel Prolegomena Symbolica ad Systemam Sceptico-Mysticæ Viæ Explicandæ Fundamentum Hieroglyphicum Sanctissimorum Scientæ Summæ. Um Dicionário completo das Correspondências de todos os elementos mágicos, reimpresso com acréscimos extensos, tornando a ele no único livro de referência padrão e completo já publicado. Está para a linguagem do Ocultismo assim como o Webster e o Murray estão para o idioma Inglês.

LIBER LXVII. THE SWORD OF SONG. Um estudo crítico de diversas filosofias. Um relato do budismo.

LIBER MMCMXI. UMA NOTA SOBRE O GÊNESIS. Um modelo de raciocínio cabalístico. Este curso é especialmente adaptado para a Tarefa deste Grau, a consecução do Gnana Yoga.

Curso VI

O Philosophus será examinado nos seguintes livros

LIBER CCXX. LIBER L VEL LEGIS Sub Figura CCXX, conforme entregue por XCIII a DCLXVI. Este livro é a base do Novo Æon, e, portanto, de todo o nosso Trabalho.

LIBER DCCCXIII. VEL ARARITA Sub Figura DLXX. Este livro é um relato do Hexagrama e o método de redução à Unidade, e Além.

LIBER LV. A PELEJA ALQUÍMICA DE IRMÃO PERARDUA. Um relato do Caminho Místico e Mágico na linguagem da Alquimia.

LIBER LIX. ACROSS THE GULF. Um relato fantástico de uma encarnação anterior. Seu interesse principal é que sua história da derrocada de Isis por Osíris possa ajudar o leitor a compreender o significado da derrocada de Osíris por Hórus no Æon atual.

LIBER CXCVII. THE HIGH HISTORY OF GOOD SIR PALAMEDES the Saracen Knight and of his following of the Questing Beast. Um relato poético da Grande Obra, e a enumeração de muitos obstáculos.

LIBER CCXLII. AHA! Uma exposição em linguagem poética de vários modos de consecução e os resultados obtidos.

LIBER CCCXXXV. ADONIS. Este dá um relato em linguagem poética da luta dos elementos humano e divino na consciência do homem, dando a sua harmonia seguindo sobre a vitória deste último.

LIBER XVI. LIBER TURRIS VEL DOMUS DEI. Uma instrução para a consecução pela destruição direta dos pensamentos à medida que surgem na mente.

LIBER CLXXV. ASTARTE VEL LIBER BERYLLI. Uma instrução sobre a consecução pelo método de devoção, ou Bhakta-Yoga.

LIBER XLVI. A CHAVE DOS MISTÉRIOS. Uma tradução de Frater O.M. da obra-prima de Eliphas Levi. Este curso é especialmente adaptado para a tarefa deste Grau, a Consecução do Bhakta-Yoga.

Curso VII

O Dominus Liminis será examinado nos seguintes livros:

LIBER CCXX. LIBER L VEL LEGIS Sub Figura CCXX, conforme entregue por XCIII a DCLXVI. Este livro é a base do Novo Æon, e, portanto, de todo o nosso Trabalho.

LIBER XCV. THE WAKE WORLD (em Konx Om Pax). Uma alegoria poética das relações da alma e o Sagrado Anjo Guardião.

LIBER DCCCLX. JOÃO SÃO JOÃO. Um modelo do que um registro mágico deveria ser, tanto quanto diz respeito à análise precisa e a plenitude de descrição.

LIBER VIII. Ver CCCCXVIII.

LIBER XI. LIBER NV. Uma instrução para atingir Nuit.

LIBER DLV. LIBER HAD. Uma instrução para atingir Hadit.

LIBER DCCCXXXI. LIBER IOD, previamente chamado de VESTA. Uma instrução dando três métodos de redução da consciência múltipla à Unidade. Este curso é especialmente adaptado para facilitar a Tarefa própria do Grau de Adeptus Minor, a Consecução do Raja-Yoga e do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião.

Curso VIII

LIBER CCXX. LIBER L VEL LEGIS Sub Figura CCXX, conforme entregue por XCIII a DCLXVI. Este livro é a base do Novo Æon, e, portanto, de todo o nosso Trabalho.

LIBER I. LIBER B VEL MAGI. Este é um relato do Grau de Magus, o mais alto grau que se é possível manifestar de algum modo sobre este plano. Ou assim é dito pelos Mestres do Templo.

LIBER LXVI. LIBER STELLIAE RUBEAE. Um ritual secreto, o Coração de IAO-OAI, entregue a V.V.V.V.V. para seu uso em um determinado assunto de Liber Legis, e escrito sub figura LXVI.

LIBER CLVI. LIBER CHETH VEL VALLUM ABIEGNI Sub Figura CLVI. Este livro é um relato perfeito da tarefa do Adepto Isento, considerada sob os símbolos de um plano em particular, não o intelectual.

LIBER XLIV. A MISSA DA FÊNIX. Um Ritual da Lei.

LIBER XLI. THIEN TAO. Um Ensaio sobre a Consecução pelo Caminho do Equilíbrio.

LIBER DCCCLXVIII. LIBER VIARUM VIAE. Uma descrição gráfica dos poderes mágicos classificados sob os Trunfos do Tarô.

As publicações do Curso VIII são especialmente adequadas ao grau de Adepto Maior, cuja tarefa é a consecução de Poder Mágico completo. É altamente desejável que os Aspirantes a este grau tenham atingido o grau 9 da O.T.O., caso no qual um conhecimento muito secreto lhe foi oferecido além daquilo que foi publicado abertamente. Os métodos de exame para o Colégio Interno, portanto, diferem daqueles empregados no Externo.

Outras publicações serão indicadas, conforme elas forem lançadas, no devido tempo.

O Adepto Isento possuirá um conhecimento aprofundado de todos esses cursos, e apresentará uma tese própria, como um Epítome geral de sua própria Consecução conforme refletida na esfera da Mente.

Amor é a lei, amor sob vontade.

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Traduzido por Frater S.R.

Liber CCVII — Um Sumário das Instruções Oficiais da A∴A∴ até Agora Publicadas

[Nota de Frater S.R.: novas publicações oficiais foram lançadas após este Sumário ser publicado em 1913]

As publicações da A∴A∴ se dividem em quatro classes.

A Classe “A” é composta por livros os quais não se pode alterar sequer o estilo de uma letra, ou seja, eles representam a expressão de um Adepto inteiramente além da crítica até mesmo do Chefe Visível da Organização.

A Classe “B” é composta por livros ou ensaios que são fruto de erudição comum, iluminada e séria.

A Classe “C” consiste de matéria que deve ser considerada mais como sugestiva do que como qualquer outra coisa.

A Classe “D” é constituída pelos Rituais e Instruções Oficiais.

Algumas publicações são compostas, e pertencem a mais de uma classe.

Publicações de Classe “A”

LIBER I. — Liber V Vel Magi.

Este é um relato do Grau de Magus, o mais alto grau que se é possível manifestar de qualquer forma não importa qual sobre este plano.  Ou assim é dito pelos Mestres do Templo.

LIBER VII. — Liber Liberi Vel Lapidis Lazvli, Advmbratio Kabbalae Ægyptiorvm Svb Figvrâ VII, sendo a Emancipação Voluntária de certo Adepto Isento de seu Adeptado.  Estas são as Palavras de Nascimento de um Mestre do Templo.

A natureza deste livro é suficientemente explicada pelo seu título.  Seus sete capítulos se referem aos sete planetas na seguinte ordem: Marte, Saturno, Júpiter, Sol, Mercúrio, Lua, Vênus.

LIBER X. Liber Porta Lucis.

Este livro é um relato do envio do Mestre pela A∴A∴ e um relato de sua missão.

LIBER XXVII. — Liber Trigrammaton, sendo um livro dos Trigramas das Mutações do TAO com o Yin e o Yang.

Um relato do processo cósmico: correspondente às estâncias de Dzyan em outro sistema.

LIBER LXV. — Liber Cordis cincti serpente.

Um relato das relações do Aspirante com seu Sagrado Anjo Guardião. Este livro é indicado aos Probacionistas, uma vez que a consecução do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião é a Coroa do Colégio Externo. De forma semelhante, Liber VII é dado aos Neófitos, uma vez que o grau de Mestre do Templo é o próximo lugar de repouso, e Liber CCXX ao Zelator, desde que o leva ao maior de todos os graus possíveis.  Liber XXVII é dado ao Practicus, uma vez que neste livro está o fundamento último da mais alta Cabala teórica, e Liber DDCCXIII ao Philosophus, uma vez que é o fundamento da mais alta Cabala prática.

LIBER LXVI. — Liber Stellae Rubeae. Um ritual secreto, o Coração de IAO-OAI, entregue a V.V.V.V.V. para seu uso em um determinado assunto de Liber Legis, e escrito sob a figura LXVI.

Este livro é suficientemente descrito pelo título.

LIBER XC. — Liber TZADDI Vel Hamus Hermeticus Sub Figurâ XC.

Uma descrição da Iniciação, e uma indicação quanto a aqueles que estão aptos para a mesma.

LIBER CLVI. — Liber Cheth Vel Vallum Abiegni Sub Figurâ CLVI.

Este livro é uma descrição perfeita da tarefa do Adepto Isento, considerada sob os símbolos de um plano em particular, não o intelectual.

LIBER CCXX. — Liber L. Vel Legis Sub Figura CCXX conforme entregue por LXXVIII a DCLXVI.

Este livro é a base do Novo Æon, e, portanto, de todo o nosso Trabalho.

LIBER CCXXXI. — Liber Arcanorum των ATV του TAHVTI QUAS VIDIT ASAR IN AMENNTI Sub Figurâ CCXXXI Liber Carcerorum των QLIPHOTH cum suis Geniis.  Adduntur Sigilla et Nomina Eorum.

Este é um relato do processo cósmico a medida que é indicado pelo Trunfos do Tarô.

LIBER CCCLXX. — Liber A’ASH Vel Capricorni Pneumatici Sub Figura CCCLXX.

Contém o verdadeiro segredo de toda a magia prática.

LIBER CD. — Liber TAV Vel Kabbalae Trium Literarum Sub Figura CD.

Uma interpretação gráfica do Tarô no plano da iniciação.

LIBER DCCCXIII. — Vel Ararita Sub Figurâ DLXX.

Este livro é um relato do Hexagrama e o método de redução à Unidade, e Além.

Classe “A-B”

Liber CCCCXVIII. — Liber XXX ÆRVM Vel Saeculi.  Sendo dos Anjos dos Trinta AETHYRS, a Visão e a Voz.

Além de ser o relato clássico dos trinta Æthyrs e um modelo de todas as visões, os chamados dos Anjos deveriam ser considerados como precisos, e a doutrina da função da Grande Fraternidade Branca entendida como a base da Aspiração do Adepto.  O relato do Mestre do Templo deve ser tido como autêntico em particular.

A instrução no 8º Æthyr pertence à Classe D, ou seja, é um Ritual Oficial, e as mesmas observações se aplicam à descrição do método adequado de invocar os Æthyrs dado no 18º Æthyr.

Classes “A” e “B”

LIBER DCCCCLXIII. — ΘΗΣΑΥΡΟΥ ΕΙΔΩΛΩΝ.

Somente a breve nota pertence à Classe A.

Classe “B”

LIBER VI. — Liber O Vel Manus et Sagittae.

As instruções dadas neste livro são muito pouco rígidas para encontrar lugar nas publicações de Classe D.

Instruções dadas para o estudo básico da Cabala, Assunção de Formas-Deus, Vibração de Nomes Divinos, os Rituais do Pentagrama e do Hexagrama, e seu uso na produção e na invocação, um método de conseguir as assim chamadas visões astrais, e uma instrução na prática chamada de Ascenção nos Planos.

LIBER IX. — Liber E Vel Exercitiorum.

Este livro instrui o aspirante na necessidade de se manter um registro. Sugere métodos de testar a clarividência física.  Dá instruções de Asana, Pranayama e Dharana, e aconselha a aplicação de testes ao corpo físico, para que o estudante possa entender completamente as suas próprias limitações.

LIBER XXX. — Liber Librae.

Um curso básico de moralidade para o homem médio.

LIBER LVIII.

Este é um artigo sobre a Cabala no Temple of Solomon the King, Equinox V.

LIBER LXI. — Liber Causae.  A Lição Preliminar, incluindo a Lição de História.

Explica a verdadeira história da origem do presente movimento.  Suas afirmações são precisas no sentido comum da palavra.  O objetivo do livro é reduzir a criação de mitos.

LIBER LXIV. — Liber Israfel, anteriormente chamado de Anubis.

Uma instrução em um método adequado de sermão.

LIBER LXXVIII.

Uma descrição das Cartas do Tarô com as suas atribuições, incluindo um método de divinação através de seu uso.

LIBER LXXXIV. — Vel CHANOKH.

Um breve abstração da representação Simbólica do Universo derivada de Dr. John Dee e Sir Edward Kelly.  No momento a sua publicação está incompleta.

LIBER XCVI. — Liber Gaias.

Um Manual de Geomancia.  Dá um sistema simples e bastante satisfatório de Geomancia.

LIBER D. — Liber Sepher Sephiroth.

Um dicionário de palavras hebraicas dispostas de acordo com seu valor numérico.

LIBER DXXXVI. — ΒΑΤΡΑΧΟΦΡΕΝΟΒΟΟΚΟΣΜΟΜΑΧΙΑ.

Uma instrução de expansão do campo da mente.

LIBER DCCLXXVII. — Vel Prolegomena Symbolica Ad Systemam Sceptico-Mysticae Viae Explicandae, Fundamentum Hieroglyphicum Sanctissimorum Scientae Summae.

Uma tabela de tentativa de correspondências entre os diversos símbolos religiosos.

LIBER DCCCLXVIII. — Liber Viarum Viae.

Uma descrição gráfica dos poderes mágicos classificados sob os trunfos do Tarô.

LIBER CMXIII. — Liber Viae Memoriae. תישארב

Dá métodos para atingir a memória mágica, ou memória de vidas passadas, e uma introspecção sobre a função do aspirante na vida presente.

Classe “C”

LIBER XXXIII.

Um relato da A∴A∴ primeiramente escrito na linguagem de sua época pelo Conselheiro Von Eckarthausen, e agora revisado e reescrito em Cifra Universal.

Uma descrição básica sugestiva do trabalho da Ordem em sua relação com o homem comum.  O documento preliminar da M∴M∴M∴ pode ser classificado com este.

LIBER XLI. — Thien TAO (em Konx Om Pax).

Um estudo avançado da Consecução pelo método de equilíbrio no plano ético.

LIBER LV. — A Peleja Alquímica de Irmão Perardua.

Um relato do Caminho Mágico e Místico na linguagem da Alquimia.

LIBER LIX. — Across the Gulf.

Um relato fantástico de uma encarnação anterior.  Seu interesse principal é que sua história da derrocada de Isis por Osíris possa ajudar o leitor a compreender o significado da derrocada de Osíris por Hórus no presente Æon.

LIBER LXVII. — The Sword of Song.

Um estudo crítico de diversas filosofias.  Uma descrição do Budismo.

LIBER XCV. — O Mundo Desperto (em Konx Om Pax).

Uma alegoria poética das relações da alma e o Sagrado Anjo Guardião.

LIBER CXLVIII. — O Soldado e o Corcunda.

Um ensaio sobre o método de equilíbrio no plano intelectual.

LIBER CXCVII. — The High History of Good Sir Palamedes the Saracen Knight and of his following of the Questing Beast. Um relato poético da Grande Obra, e a enumeração de muitos obstáculos.

LIBER CCXLII. — AHA!

Uma exposição em linguagem poética de diversos dos métodos de consecução e os resultados obtidos.

LIBER CCCXXXIII. — O Livro das Mentiras falsamente assim chamado.

Este livro trata de vários assuntos em todos os planos da mais alta importância.  É uma publicação oficial para Bebês do Abismo, mas é recomendado até mesmo para iniciantes como altamente sugestivo.  Seus Capítulos XXV, XXXVI e XLIV são em Classe D.

LIBER CCCXXXV. — Adonis.

Este dá um relato em linguagem poética da luta dos elementos humano e divino na consciência do homem, dando a sua harmonia seguindo sobre a vitória deste último.

LIBER CDLXXIV. — Liber Os Abysmi Vel DAATH.

Uma instrução de um método puramente intelectual de entrar no Abismo.

LIBER DCCCLX. — João São João.

Um modelo do que um registro mágico deveria ser, no que diz respeito a análise precisa e plenitude de descrição.

LIBER MMCMXI. — Uma Nota sobre o Gênesis.

Um modelo de raciocínio cabalístico.

Classe “D”

LIBER III. — Liber Jugorum.

Uma instrução para o controle da fala, ação e pensamento.

LIBER VIII. — Consulte CCCCXVIII.

LIBER XI. — Liber N V.

Uma instrução para a consecução de Nuit.

LIBER XIII. — Graduum Montis Abiegni.

Uma descrição da tarefa do Aspirante de Probacionista a Adepto.

LIBER XVI. — Liber Turris Vel Domus Dei.

Uma instrução para a consecução através da destruição direta dos pensamentos à medida em que surgem na mente.

LIBER XVII. — Liber I A O.

Dá três métodos de consecução através de uma série consciente de pensamentos.

Este livro não foi publicado.  É a forma ativa de Liber H H H. O artigo “Entusiasmo Energizado” é um esboço deste livro.

LIBER XXV.

Este é o capítulo chamado de “Estrela Rubi” no Livro das Mentiras.  É uma versão aprimorada do ritual “menor” do Pentagrama.

LIBER XXVIII. — Liber Septem Regum Sanctorum.

Não foi publicado.  É um ritual de Iniciação concedido a certos Probacionistas selecionados.

LIBER XXXVI. — O Safira Estrela.

É o Capítulo XXXVI do “Livro das Mentiras”, dando um ritual do Hexagrama aprimorado.

LIBER XLIV. — A Missa da Fênix.

Este é o Capítulo XLIV do “Livro das Mentiras”.  Uma instrução de uma forma simples e exotérica da Eucaristia.

LIBER C. — Liber כף

Não foi, e no momento não será, publicado.

LIBER CXX. — Liber Cadaveris.

O Ritual de Iniciação de um Zelator.

LIBER CLXXV. — Astarte Vel Liber Berylli.

Uma instrução em consecução pelo método de devoção.

LIBER CLXXXV. — Liber Collegii Sancti.

Sendo as tarefas dos Graus e seus Juramentos de acordo com Liber XIII.  Este é o Documento oficial de diversos graus.  Inclui a Tarefa e o Juramento de um Probacionista.

LIBER CC. — Resh Vel Helios.

Uma instrução de adorações ao Sol quatro vezes por dia, com o objetivo de apaziguar a mente para a meditação e de regularizar as práticas.

LIBER CCVI. — Liber R V Vel Spiritus.

Instrução completa de Pranayama.

LIBER CCCLXI. — Liber H H H.

Dá três métodos de consecução através de uma série consciente de pensamentos.

LIBER CCCCXII. — A Vel Armorum.

Uma instrução para a preparação dos Instrumentos Elementais.

LIBER CDLI. — Liber Siloam.

Ainda não publicado.  Um método direto de induzir o transe.

LIBER DLV. — Liber H A D.

Uma instrução para a consecução de Hadit.

LIBER DCLXXI. — Liber Pyramidos.

O ritual de iniciação de um Neófito.  Ele inclui sub-rituais numerados de 672 a 676.

LIBER DCCCXXXI. — Liber I O D, anteriormente chamado de VESTA.

Uma instrução dando três métodos de redução da multiplicidade da consciência à Unidade.

LIBER       . — Liber Collegii Interni.

Ainda não publicado.

Uma Nota Explicando o Motivo Pelo Qual Cada Número foi Dado a Cada Livro

Liber |
I. | I é o número do Mago no Tarô.
III. | Refere-se ao método de três partes dado, e ao Triângulo como uma força vinculativa.
VII. | Refere-se aos 7 capítulos, e ao fato de que o número 7 é  particularmente apropriado ao assunto do livro.
VIII. | A carta do Tarô de número 8, o Cocheiro, o portador do Santo Graal, representa o Sagrado Anjo Guardião.
IX. | Refere-se a Yesod.  A fundação, porque as práticas básicas recomendadas no livro são a base de todo o trabalho.
X. | Porta Lucis, a Porta de Luz, é um dos títulos de Malkuth,  cujo número é X.
XI. | A concentração do título N V, cujo valor é de 56, e 6 e 5 são 11.  (Ver CCXX. I, i. e II, i.)
XIII. | O número de Achad = Unidade, e o título poderia destinar-se a mostrar que todos os caminhos de consecução são essenciais.
XVI. | A chave do Tarô de número XVI é a Torre Atingida pelo Raio.
XVII. | I A O soma 17.
XXV. | O quadrado de 5, sendo este um ritual do Pentagrama.
XXVII. | O número de permutações de 3 coisas tomadas 3 ao mesmo tempo, e (é claro), o cubo de 3.
XXX. | 30 é a letra Lamed, que é a Justiça no Tarô, que se refere a Libra.
XXXIII. | Este número foi dado com base maçônica.
XXXVI. | O quadrado de 6, este livro sendo o ritual do Hexagrama.
XLIV. | De דם, sangue, porque o sangue é sacrificado, também porque o Deus Adorado é Hórus, que deu 44 como o seu número especial.  Consulte Equinox VII, 376.
LV. | O número místico de Malkuth e do ornamento נה, um número geralmente apropriado para o assunto do livro.
LVIII. | חן, Graça, um título secreto da Cabala.  Consulte Sepher Sephiroth.
LIX. |
LXI. | Consulte Sepher Sephiroth.  A alusão é ao fato de que este livro forma uma introdução para a série.
LXIV. | Um número de Mercúrio.
LXV. | O número de Adonai.
LXVI. | A soma dos primeiros 11 números.  Este livro refere-se à Magia, cuja Chave é 11.
LXVII. | O número de זין, uma espada.
LXXVIII. | O número de cartas no baralho do Tarô.
LXXXIV. | Enumeração do nome de Enoque.
XC. | Tzaddi significa um anzol.  “Eu farei de vós pescadores de homens”.
XCV. | O número de מלכה, “rainha”, atribuído a Malkuth.
XCVI. | O número total de pontos entre as 16 figuras.
C. | Enumeração da letra Kappa escrita por completo. Κ e Φ são as iniciais dos instrumentos mágicos aos quais o texto se refere.
CXX. | Consulte o Simbolismo Rosacruz.
CXLVIII. | מאזנים. As Balanças.
CLVI. | Babalon, a quem o livro se refere.  Consulte Sepher Sephiroth.
CLXXV. | O número de Vênus ou Astarte.
CLXXXV. |
CXCVII. | Número de Z O O N, “Besta”.
CC. | O número de ר o Sol.
CCVI. | O número de R V, ao qual o texto se refere.
CCXX. | O número de Versos nos três capítulos do Livro.  Ele tem, no entanto, uma enorme quantidade de simbolismo; em particular ele combina as 10 Sephiroth e os 22 Caminhos; 78 é איואס.  Para 666 consulte Sepher Sephiroth.
CCXXXI. | A soma dos números [0 + 1 ..... + 20 + 21] impressos sobre os Trunfos do Tarô.
CCXLII. | “Aha!” escrito por completo.
CCCXXXIII. | O número de Choronzon.
CCCXXXV. | A Numeração de Adônis em grego.
CCCXLI. | A Soma das 3 Mães do Alfabeto.
CCCLXX. | עש, Criação.
CD. | A partir do Tau ת grande no diagrama.
CDXII. | Numeração de בית, Beth, a carta do Mago do Tarô, cujas armas estão aqui descritas.
CDXVIII. | Consulte Sepher Sephiroth.  Usado para este livro porque a revelação final é o Senhor do Æon.
CDLI. | O número de שילעאם, Siloam.
CDLXXIV. | O número de Daath.
D. | O número de ό άριθμός a palavra grega para Número.
DXXXVI. | O número de מסלות, a esfera das Estrelas Fixas.
DLV. | H a d completamente expandido; desta forma הה, אלף, דלת; compare com 11, onde N u é contraída completamente.
DLXX. | DCLXXI.  De תרוא, a Porta, e escrita completa do nome Adonai.
DCCLXXVII. | Consulte Sepher Sephiroth.
DCCCVIII. | O número do nome do נחשתן.
DCCCXI. | O número de I A O em grego.
DCCCXIII. | Consulte Sepher Sephiroth.
DCCCXXXI. | ϕαλλός.
DCCCLX. | O número de ‘Ιων, “João”.
DCCCLXVIII. | Caminhos de נתיבות.
CMXIII. | Berashith, o Princípio, escrito ao contrário no título para ilustrar o desenvolvimento da memória mágica.
CMLXIII. | Achad escrito por extenso; consulte Sepher Sephiroth.
MMDCDXI. | Berashith escrito com um B Capital conforme em Gênesis i. 1.

Translation source

Traduzido por Frater S.R.

<<sem conteúdo - Programa de Estudos da O.T.O.>>

<<sem conteúdo - Instruções Oficiais da O.T.O.>>

Uma Estrela à Vista

A∴A∴¹

Publicação em Classe B.
Imprimatur:

Π | 7°=4□
M. | 6°=5□
S.e.S. | 5°=6□

Teus pés na lama, a tua face escura,
Ó homem, que penosa condição!
A dúvida te afoga, e a vida dura
Para sofrer: Vontade ou percepção,
Para lutar e faltam. Nessa agrura,
Nenhuma estrela, não!

Teus Deuses? São bonecos dos teus padres.
“Verdade? Tudo é relativo!” diz
Ó cientista. Queres que tu ladres
Com o teu cão... E por que não? Servis,
Ambos, e o amor-instinto os faz compadres.
Mas que vida infeliz!

Tua carniça estremeceu de ver-se
Um torrão, atirado pela chance,
Do barro universal; sem alicerce,
Sofrendo, e para quê? Pois que alcance
Dá o acaso e este barro a contorcer-se?
Mas que tolo rimance!

Todas as almas são, eternamente;
Cada uma individual, ultimal.
Perfeita; cada faz-se um véu da mente
E carne, e assim celebra o seu bridal
Com outra gêmea máscara que sente
Amar de amor lustral.

Alguns, embriagados com seu sonho,
Não querem que ele finde, e se confundem
Com o jogo de sombras enfadonho.
Um astro então que chame os que se afundem
Na ilusão, e eles brilham no risonho
Lago da vida e fundem...

Tudo que começou não terá fim;
O universo perdura porque é.
Portanto, Faze o que tu queres; sim
Todo homem e toda mulher é uma estrela.
Pan não morreu; Pan, ele vive! Assim,
Quebra os grilhões! De pé!

Ao homem venho, número de um homem
Meu número, Leão de Luz; enrista
A Besta cuja Lei é Amor; pois tomem
Meu amor sob vontade e vejam! – Crista
De sol interna e não externa!... Homem!
Eis uma estrela à vista!

UMA ESTRELA À VISTA

Um Relance da Estrutura e Sistema da Grande Fraternidade Branca
A∴A∴²

Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei

I

A Ordem da Estrela chamada S.S. é, com respeito à sua existência sobre a Terra, uma organização de homens e mulheres distintos dos seus semelhantes pelas qualidades aqui enumeradas. Eles existem em sua própria Verdade, que é ao mesmo tempo universal e única. Eles se movem de acordo com suas próprias Vontades, que são cada qual única, entretanto coerente com a vontade universal.

Eles percebem (isto é, compreendem, conhecem e sentem) em amor o qual é ao mesmo tempo único e universal.

II

A Ordem consiste de onze graus ou degraus, numerados como segue. Esses números compõem três grupos, subdivisões da A∴A∴; respectivamente as Ordens da S. S., da R.C. e da G.D.

A Ordem da S.S.
Ipsissimus | 10〇=1□
Magus | 9〇=2□
Magister Templi | 8〇=3□
A Ordem da R.C.
(Bebê do Abismo – o elo)
Adeptus Exemptus | 7〇=4□
Adeptus Major | 6〇=5□
Adeptus Minor | 5〇=6□
A Ordem da G.D.
(Dominus Liminis – o elo)
Philosophus | 4〇=7□
Practicus | 3〇=8□
Zelator | 2〇=9□
Neófito | 1〇=10□
Probacionista | 0〇=0□

(Estes números têm significados especiais para o iniciado e são comumente empregados para designar os graus.)

As características gerais e atribuições desses Graus são indicadas pelas suas correspondências sobre a Árvore da Vida, como pode ser estudado em detalhes no Livro 777.

Estudante: | Seu dever é adquirir um conhecimento intelectual generalizado de todos os sistemas de iniciação, tal como descritos nos livros prescritos. (Ver plano de estudos no Apêndice I.)
Probacionista: | Seu principal dever é começar quais práticas ele prefira, e escrever um relatório cuidadoso das mesmas por um ano.
Neófito: | Deve adquirir perfeito controle sobre o Plano Astral.
Zelator. | Seu trabalho principal é adquirir sucesso completo em āsana e prāņāyāma. Ele também começa a estudar a fórmula da Rosa-Cruz.
Practicus: | É esperado completar seu treinamento intelectual e em particular, estudar a Cabala.
Philosophus: | É esperado completar seu treinamento moral. Ele é provado em Devoção à Ordem.
Dominus Liminis: | É esperado demonstrar maestria em pratyāhāra e dhāraņā.
Adeptus (externo): | É esperado realizar a Grande Obra e alcançar o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião.
Adeptus (interno): | E admitido à prática da fórmula da Rosa-Cruz ao ingressar no Colégio do Espírito Santo. Ele deve ser um mestre do dhyāna.
Adeptus Major: | Obtém um domínio geral da prática da Magick; se bem que sem compreensão.

Adeptus Exemptus:
Completa em perfeição todas essas matérias. Então, ele tem que (a) torna-se um Irmão do Caminho da Mão Esquerda, ou, (b) é despido de todos os seus poderes e de si próprio, mesmo do seu Sagrado Anjo Guardião, e torna-se um Bebê do Abismo; o qual, tendo transcendido a Razão, nada faz senão crescer no útero de sua mãe. Então se percebe um

Magister Templi (Mestre do Templo): | De quem as funções estão completamente descritas no Liber 418, como é toda essa iniciação a partir de Adeptus Exemptus. Veja também “Aha!”. Seu principal dever é cuidar do seu “jardim” de discípulos, e obter uma compreensão perfeita do Universo. Ele é um Mestre de samādhi.
Magus: | Atinge à sabedoria, declara sua lei (consulte “Liber I, vel Magi”) e é um Mestre de toda a Magick no senso mais amplo e mais elevado desta palavra.
Ipsissimus: | Está além de tudo isso, e além de toda compreensão desses de graus inferiores.

Porém desses últimos três Graus vê-se algumas informações adicionais em The Temple of Solomon the King, e em outros lugares.

Deveríamos observar que esses Graus não são necessariamente atingidos por completo, ou em estrita consecução, ou manifestados por completo em todos os planos. O assunto é muito difícil, e inteiramente além dos limites desta pequena monografia.

Anexamos, a seguir, uma descrição mais detalhada.

A Ordem da S.S.

III

A Ordem da S.S. é composta desses que cruzaram o abismo; as inferências desta expressão podem ser estudadas no Liber 418, os 14°, 13°, 12°, 11°, 10° e 9° Æthyrs em particular.

Todos os membros da Ordem estão em completa posse das Fórmulas de Consecução, tanto as místicas, ou de direção para dentro, quanto as mágicas ou de direção para fora. Eles têm completa experiência de ambos estes caminhos.

Estão todos, entretanto, ligados pelo Juramento original e fundamental da Ordem, e devotos em suas energias a assistir ao Progresso de seus Inferiores. Aqueles que aceitam as recompensas de sua emancipação para si próprio não estão mais dentro da Ordem.

Membros da Ordem, estão cada um intitulados a Ordens dependentes deles mesmos, nas linhas das ordens R.C. e da A.D., para cobrir tipos de emancipação e iluminação não contemplados pelo sistema original (ou principal). Todas essas ordens devem, no entanto, ser constituídas em harmonia com a A∴A∴ no que se refere aos princípios essenciais.

Todos os membros da Ordem estão de posse da Palavra do Æon em vigor, e governam-se de acordo com ela. Eles podem comunicar-se diretamente com todo e qualquer membro da Ordem, como bem quiserem.

Todo Membro ativo da Ordem destruiu tudo que Ele é e tudo que Ele tem ao cruzar o Abismo; mas uma estrela aparece adiante nos Céus para iluminar a Terra, afim de que ele possua um veículo através do qual possa comunicar-se com a humanidade. A qualidade e posição dessa estrela, e suas funções, são determinadas pela natureza das encarnações transcendidas por ele.

IV

O Grau de Ipsissimus não deve ser descrito por completo; mas seu princípio é indicado em Liber I vel Magi.

Existe também uma descrição em certo documento secreto que será publicado quando convier permitir. Aqui diz-se apenas que: O Ipsissimus está completamente livre de toda e qualquer limitação, existindo na natureza de todas as coisas sem descriminação de quantidade ou qualidade. Ele identificou o Ser, não-Ser e Vir-a-Ser, ação, inação e tendência à inação, com todas as outras triplicidades, não distinguindo entre elas com respeito a quaisquer condições, ou entre qualquer coisa e qualquer outra coisa com respeito a se é com ou sem condições.

Ele jura aceitar este Grau na presença de uma testemunha, e expressar sua natureza em palavra e ação, mas a retirar-se imediatamente para dentro dos véus de sua manifestação natural como ser humano, e manter silêncio durante sua existência humana quanto à sua consecução, mesmo para com outros membros da Ordem.

O Ipsissimus é preeminentemente o Mestre de todas as modalidades de existência; isto é, seu ser está inteiramente livre da necessidade interna ou externa. Sua tarefa é destruir toda tendência a construir ou cancelar tais necessidades. Ele é o Mestre da Lei de Insubstancialidade (Anatta).

O Ipsissimus não tem relação como tal com qualquer Ente; Ele não tem vontade em qualquer direção, nem Consciência de qualquer tipo envolvendo dualidade, pois n'Ele está tudo realizado; como está escrito: “além da Palavra e do Louco, sim, além da Palavra e do Louco”.

V

O Grau de Magus é descrito em “Liber I vel Magi”, e há também descrições do caráter deste Grau em Liber 418, nos mais Altos Æthyrs.

Existe também uma completa e precisa descrição da consecução deste Grau no Relatório Mágico da Besta 666.

A característica essencial do Grau é que seu possuidor pronuncia uma Palavra Mágica Criadora, que transforma o planeta no qual ele vive pela instalação de novos oficiantes para presidir à iniciação planetária. Isto acontece apenas durante um “Equinócio dos Deuses” ao fim de um Æon; isto é, quando a fórmula secreta que exprime a Lei de ação do Æon que finda torna-se usada e inútil para o desenvolvimento subsequente do planeta.

(Por exemplo: “Sugar” é a fórmula de um bebê; quando os dentes aparecem, marcam o princípio de um novo “Æon” cuja “Palavra” é “Comer”.)

Por esta razão, um Mago pode somente aparecer completamente como tal ao mundo apenas a intervalos de alguns séculos; narrações de Magos históricos, e suas Palavras, são dadas em Liber Aleph.

Isto não quer dizer que um único homem possa atingir este Grau durante qualquer Æon, no que concerne à Ordem. Um homem pode fazer progresso pessoal equivalente àquele de “Palavra de um Æon”; mas ele se identificará com a palavra corrente, e exercerá sua vontade para estabelecê-la, a fim de que não haja conflito com o trabalho do Magus que pronunciou a Palavra do Æon em que Ele está vivendo.

O Mago é preeminentemente o Mestre da Magick, isto é, sua vontade está inteiramente livre de desvio interna ou oposição externa; Seu trabalho é criar um novo Universo de acordo com Sua Vontade. Ele é o Mestre da Lei de Mudança (Anicca).

Para alcançar o Grau de Ipsissimus, ele deve realizar três tarefas, destruindo os Três Guardiões mencionados em Liber 418, 3° Aethyr; Loucura, Falsidade e Glamour, isto é, Dualidade em Ação, Palavra e Pensamento.

VI

O Grau de Mestre do Templo é descrito em Liber 418, como indicamos acima. Existem completos relatórios nos Diários Mágicos da Besta 666, que foram projetados no Céu de Júpiter, e de Omnia in Uno, Unus in Omnibus, que foi projetado na esfera dos Elementos.

A Consecução essencial é o aniquilamento perfeito daquela personalidade que limita e oprime o verdadeiro ser.

O Magister Templi é preeminentemente o Mestre de Misticismo, isto é, seu Entendimento está inteiramente livre da contradição interna ou obscuridade externa. Seu trabalho é compreender o Universo existente de acordo com Sua própria Mente. Ele é o Mestre da Lei de Sofrimento (Dukkha).

Para atingir o Grau de Mago ele deve realizar Três Tarefas: a renúncia de Seu deleite no Infinito para que ele possa formular-Se como o Finito; aquisição dos segredos práticos da iniciação e do governo de Seu proposto novo Universo; e identificação de si mesmo com a ideia impessoal do Amor. Qualquer Neófito da Ordem (ou, como alguns dizem, qualquer pessoa) tem o direito de exigir o Grau de Mestre do Templo tomando o Juramento do Grau. É expressamente necessário observar que para fazer tal coisa é a mais sublime e mais terrível responsabilidade que se é possível assumir, e uma pessoa não merecedora incorre as mais tremendas penalidades pela sua presunção.

A Ordem da R.C.

VII

O Grau de Bebê do Abismo não é exatamente um Grau, sendo antes uma passagem entre as duas Ordens. Suas qualidade são inteiramente negativas, sendo fruto da resolução do Adeptus Exemptus de abandonar para sempre tudo que ele tem e tudo que ele é. É portanto uma aniquilação de todos os ligamentos que compõem o ente ou constituem o Cosmos, uma decomposição de todos os complexos em seus elementos; e tais complexos cessam portanto de manifestar-se, desde que as coisas só podem se conhecidas em relação e em reação umas com as outras.

VIII

O Grau de Adeptus Exemptus confere autoridade para governar as Ordens mais inferiores da R.C. e da G.D.

O Adepto deve preparar e publicar uma tese declarando Seu conhecimento do Universo e Sua proposta para o bem estar e progresso. Ele será assim conhecido como dirigente de uma escola de pensamento.

(A Chave dos Grandes Mistérios de Eliphas Levi, as obras de Swedenborg, von Eckartshausen, Robert Fludd, Paracelso, Newton, Bolyai, Hinton, Berkeley, Loyola, etc. etc. são exemplos de tais teses.)

Ele terá alcançado tudo, porém o topo supremo da meditação e deverá estar preparado para perceber que o único curso possível para si é devotar-se abertamente a ajudar suas criaturas companheiras.

Para atingir o Grau de Magister Templi, ele deve executar duas tarefas; a emancipação do pensamento pela comparação de toda ideia com a ideia oposta, e recusa de preferir uma à outra; e a consagração de si mesmo como veículo puro para a influência da Ordem a que ele aspira.

Ele deve então decidir-se quanto à aventura crítica da nossa Ordem; o abandono absoluto de si mesmo e suas consecuções. Ele não pode permanecer indefinidamente um Adepto Exemptus; ele é impelido para frente pelo irresistível momentum que ele gerou. Se ele falha, voluntariamente ou por fraqueza, em fazer a sua aniquilação absoluta, ainda assim ele é arremessado ao Abismo; mas em vez de ser recebido e reconstruído na Terceira Ordem, como um bebê no útero de Nossa Senhora BABALON, sob a Noite de Pan, para crescer e ser Si Próprio completamente e verdadeiramente como Ele não era previamente, ele permanece no Abismo, escondendo seus elementos em torno de seu Ego como que isolado do Universo, e torna-se o que é chamado um “Irmão Negro”. Um tal ente é gradualmente desintegrado por falta de nutrição e a lenta mas certa ação da atração do resto do Universo, a despeito; de seus desesperados esforços para insultar-se e proteger-se e para aumentar-se através de práticas predatórias. Ele pode em vez disso, prosperar por algum tempo; mas no fim ele deve perecer, principalmente quando, com um novo Æon, uma nova Palavra é proclamada, a qual ele não pode e não ouvirá, de maneira que continua a trabalhar com a desvantagem de que tenta utilizar um método obsoleto de Magick, qual um homem com um bumerangue numa batalha em que todos os outros usam rifles.

IX

O Grau de Adeptus Major confere Poderes Mágicos (estritamente ditos) de segunda ordem. Seu trabalho é usá-los para manter a autoridade do Adepto Exemptus, seu superior. (Isto não deve ser entendido como uma obrigação de servidão pessoal, ou mesmo de lealdade; mas como uma parte necessária de seu dever de ajuda aos seus inferiores. A autoridade do Adepto Instrutor e Governante é a base de todo trabalho ordeiro.)

Para atingir o Grau de Adeptus Exemptus ele deve realizar Três Tarefas; a aquisição de absoluta confiança em Si mesmo, trabalhando em completo isolamento, e no entanto transmitindo a palavra de seu superior clara, poderosa e sutilmente; e a compreensão e uso da Revolução da roda de força, sob suas três formas sucessivas de Radiação, Condução e Convecção (Mercúrio, Enxofre e Sal; ou Sattvas, Rajas, Tamas), com suas correspondentes naturezas em outros planos. Por terceiro, deve exercer seu completo poder e autoridade para governar os Membros dos Graus mais baixos, com vigor e iniciativa equilibrados por tal forma a não admitir nem disputas nem queixas; ele deve empregar, para esse fim, a fórmula chamada “A Besta copulando com a Mulher” que estabelece uma nova encarnação da deidade; qual nas lendas de Leda, Semele, Miriam, Pasiphae e outras. Ele deve estabelecer este ideal para as ordens que ele governa, para que eles possuam um não tão abstrato ponto de contato para seus estágios pouco evoluídos.

X

O Grau de Adeptus Minor é o principal tema das instruções da A∴A∴. É caracterizado pela Consecução do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião (Veja-se o Equinócio, The Temple of Solomon the King; A Visão e a Voz, Oitavo Æthyr; também Liber Samekh, etc. etc.). Esta é a tarefa essencial de todo homem; nenhum outro trabalho possui a mesma importância quer para o progresso pessoal, quer para a capacidade de auxiliar o próximo. Sem isto, o homem não é mais que o mais infeliz e mais cego dos animais. Ele tem consciência de sua incompreensível calamidade e é desajeitadamente incapaz de repará-la. Com isto, ele é nada menos que o coerdeiro de deuses, um Senhor de Luz. Ele está cônscio de seu próprio caminho consagrado, e confidentemente pronto a percorrê-lo. O Adeptus Minor necessita pouco auxílio ou direção mesmo de seus superiores na nossa Ordem.

Seu trabalho é manifestar a Beleza da Ordem ao mundo, da maneira que os seus superiores prescrevem, e seu gênio dita.

Para atingir o Grau de Adeptus Major, ele deve realizar duas tarefas; equilíbrio de si mesmo, principalmente no que se refere às suas paixões, de forma que ele não tenha preferência para com qualquer curso de conduta sobre outro; e cancelamento de todo ato pelo seu complemento, de forma que o quer que ele faça o deixe sem tentação de desviar-se do caminho de sua Real Vontade. Esse equilíbrio das paixões e dos atos compõe a primeira tarefa.

Em segundo lugar, ele deve manter silêncio enquanto prega seu corpo à árvore de sua vontade criadora, na atitude daquela Vontade, deixando que sua cabeça e braços formem o símbolo de Luz, como que para jurar que todo o seu pensamento, palavra ou ato expressaria a Luz derivada do Deus com o qual ele identificou sua vida, seu amor e sua liberdade - simbolizados pelo seu coração, seu pênis e suas pernas. É impossível estabelecer regras precisas pelas quais um homem possa alcançar o Conhecimento e Conversação de seu Sagrado Anjo Guardião; este é o segredo particular de cada um de nós; um segredo que não é para ser dito, ou mesmo adivinhado por qualquer outro, qualquer que seja seu grau. Isto é o Santo dos Santos, em que cada homem é seu próprio Alto Sacerdote e ninguém conhece o Nome do Deus de seu irmão, ou o Rito pelo qual Ele é invocado.

Os Mestres da A∴A∴ não tentaram portanto instituir qualquer ritual para esta Tarefa central da Ordem, salvo as instruções generalizadas em Liber 418 (Oitavo Aethyr) e o detalhado Cânon e Rubrica da Missa utilizada, com sucesso, por FRATER PERDURABO em Sua consecução. Isto foi escrito por Ele mesmo em Liber Samekh. Mas eles tem tornado pública narrações tais como aquelas em O Templo do Rei Salomão e em John St. John. Eles tomaram a única atitude apropriada; treinar aspirantes na teoria e prática de tudo de Magia e Misticismo, para que cada homem possa ser perito no manuseio de todas as armas conhecidas, e portanto livre para escolher e usar aqueles que sua própria experiência e instinto ditarem como devidas quando ele ensaia o Grande Experimento.

O Adeptus Minor é também treinado no único hábito essencial ao Membro da A∴A∴; ele deve considerar todas as suas consecuções como propriedade primária dos aspirantes menos avançados que são confiados aos seus cuidados.

Nenhuma consecução é oficialmente reconhecida pela A∴A∴ a não ser que o inferior imediato da pessoa em questão tenha sido preparado, por ele, para substituí-la.

A regra não é sempre rigidamente aplicada, pois causaria congestão, principalmente nos graus menos elevados, onde a necessidade é maior, e as condições mais confusas; mas nunca é relaxada na R.C. ou S.S., salvo em Um Caso.

Existe também uma regra que os Membros da A∴A∴ não se conhecerão uns aos outros oficialmente, salvo apenas cada Membro seu superior, que o introduziu, e seu inferior que foi por ele introduzido. Esta regra foi relaxada, e um “Grão Neófito” nomeado para superintender todos os Membros da Ordem da G.D. O verdadeiro objeto desta regra era para prevenir que Membros do mesmo Grau trabalhassem juntos, assim obscurecendo cada um a individualidade do outro; e também para prevenir que o trabalho se desenvolvesse em um intercurso social.

Os Graus da Ordem da G.D. estão completamente descritos em Liber 185³, e não há necessidade de amplificar aqui o que lá foi dito. Deve-se, no entanto, cuidadosamente frisar que cada um desses Graus preliminares contém certas tarefas apropriadas, e insiste-se sobre a ampla consecução de toda e cada uma da maneira mais rígida⁴.

Membros da A∴A∴ de qualquer grau não são obrigados, não se espera deles, e nem mesmo são encorajados a trabalhar em quaisquer linhas especiais, ou com quaisquer objetivos exceto os estabelecidos acima. Há, entretanto, uma proibição absoluta de aceitar dinheiro, ou qualquer recompensa material, direta ou indiretamente, por qualquer serviço em relação à Ordem, para lucro ou vantagem pessoal. A penalidade é expulsão imediata, sem possibilidade de readmissão em quaisquer circunstâncias.

Mas todos os Membros devem necessariamente trabalhar de acordo com os fatos da Natureza, da mesma forma que um arquiteto deve tomar em consideração a Lei de Gravidade, ou um marinheiro calcular as correntes marítimas.

Portanto todos os Membros da A∴A∴ devem trabalhar pela Fórmula Mágica do Æon.

Eles devem aceitar o Livro da Lei como a Palavra e a Letra de Verdade, e a única Regra de Vida⁵. Eles devem reconhecer a autoridade da Besta 666 e da Mulher Escarlate tal como está definida no livro, e aceitarem Sua Vontade⁶ como concentrando a Vontade de nossa Ordem Inteira. Eles devem aceitar a Criança Coroada e Conquistadora como o Senhor do Æon, e esforçam-se por estabelecer Seu reino na Terra. Eles devem reconhecer que “A palavra da Lei é Θελημα” e que “Amor é a lei, amor sob vontade”.

Cada Membro deve ter por principal propósito o descobrir para si mesmo sua própria real vontade, e fazê-lo, e nada mais⁷.

Ele deve aceitar essas ordens no Livro da Lei que se aplicam a ele a como necessariamente de acordo com sua verdadeira vontade, e executar as mesmas ao pé da letra com toda a energia, coragem e habilidade que ele possa comandar. Isto se aplica especialmente ao trabalho de extensão da Lei no mundo, em que a prova dele é seu próprio sucesso, o testemunho de sua Vida à Lei que lhe deu luz em seus caminhos, e liberdade para percorrê-los. Assim fazendo, ele paga sua dívida para com a Lei que o libertou, trabalhando sua vontade para libertar todos os homens; e ele se prova ser um verdadeiro homem em nossa Ordem por querer trazer seus semelhantes à liberdade.

Assim se dispondo, ele se preparará da melhor forma para a tarefa de compreender e dominar os diversos métodos técnicos prescritos pela A∴A∴ para consecução Mística e Mágica.

Ele estará assim se preparando apropriadamente para a crise de sua carreira na Ordem, a obtenção do Conhecimento e da Conversação do seu Sagrado Anjo Guardião.

Seu Anjo o levará em seguida ao ápice da Ordem da R.C. e o tornará pronto para enfrentar o indescritível horror do Abismo que divide a Humanidade da Divindade; ensiná-lo-á a Conhecer aquela agonia, Ousar aquele destino, Querer aquela catástrofe, e Calar para sempre quando efetua o ato de aniquilação.

Do Abismo Nenhum Homem sai, mas uma Estrela surpreende a Terra, e nossa Ordem regozija-se acima do Abismo que a Besta engendrou mais um Bebê no Útero de Nossa Senhora, Sua Concubina, a Mulher Escarlate, BABALON.

Não há necessidade de instruir um Bebê assim nascido, pois no Abismo foi purificado de todo veneno da personalidade; sua ascensão ao mais alto está assegurada, em sua estação, e ele nem tem necessidade de estações, pois está consciente de que todas as condições não são mais que formas da sua fantasia.

Tal é um breve relato, adaptado tanto quanto foi possível à inteligência do aspirante médio ao Adeptado, ou Consecução, ou Iniciação, ou Magistério, ou União com Deus, o Desenvolvimento Espiritual, ou estado de Mahatma ou Libertação, ou Ciência Oculta, ou qualquer outro nome que possa chamar a mais íntima necessidade de Verdade, de nossa Ordem da A∴A∴.

Está redigido principalmente para despertar interesse nas possibilidades do progresso humano, e para proclamar os princípios da A∴A∴.

O esquema dado acima dos diversos passos sucessivos é exato; as duas crises – o Anjo e o Abismo – são aspectos necessários de toda carreira. As outras tarefas não são sempre executadas na ordem dada; um homem, por exemplo, pode adquirir muitas das qualidades peculiares do Adeptus Major, e no entanto faltarem-lhe algumas das qualidades do Praticus⁸. Mas o sistema aqui dado descrito mostra a correta ordem dos fatos, qual são arranjados na Natureza; e em nenhum caso é seguro para um homem o negligenciar o domínio de qualquer detalhe, ainda que mais tedioso ou desagradável lhe possa pareça. Frequentemente um detalhe assim parece; isto apenas significa quão urgente conquistá-lo. O desgosto para com o detalhe, ou desprezo por ele, testemunha uma fraqueza e falta de integridade na natureza que o repudia; essa falha particular nas defesas podem admitir o inimigo no momento crítico de alguma batalha. Pior, a pessoa ficaria envergonhada para sempre se seu inferior viesse pedir-lhe conselho e auxílio sobre o assunto de um tal detalhe e ela não pudesse ser-lhe de serviço! O fracasso do inferior – seu próprio fracasso também! Nenhum passo à frente, não importa quão bem esteja conquistado, até que seu inferior esteja preparado alcançar seu próprio avanço e tomar o seu lugar!

Todo Membro da A∴A∴ deve estar armado em todos os pontos, e perito no uso de todas as armas. Os exames em todos os Graus são estritos e severos; respostas vagas ou descuidadas não são aceitas. Em questões intelectuais, o candidato deve mostrar-se não menos domínio de seu assunto do que se ele estivesse passando pelo exame “final” para Doutor em Ciência ou em Lei numa das melhores Universidades.

No exame de práticas físicas, existem testes estabelecidos. Em Asana, por exemplo, o candidato deve permanecer imóvel por um certo tempo, seu sucesso sendo medido por uma xícara cheia de água a transbordar que é colocada sobre a sua cabeça; se ele derrama uma gota, é rejeitado.

Ele é testado na “Visão do Espírito” ou “Viagem Astral” dando a ele um símbolo desconhecido e ininteligível, para ele; e ele deve interpretar sua natureza pelo significado de uma visão tão exatamente como quanto se tivesse lido seu nome e descrição no livro, quando ele foi tirado.

O poder de fazer e imantar talismãs é testado como se eles fossem instrumentos científicos de precisão, tal como eles são.

Na Cabala, o candidato deve descobrir para si mesmo, e provar ao examinador, sem qualquer dúvida, as propriedades de um número nunca previamente examinado por qualquer estudante.

Em invocação, a força divina deve ser feita tão manifesta e facilmente reconhecível quanto os efeitos do clorofórmio; em evocação, o espírito chamado deve ser no mínimo tão visível e tangível quanto os vapores mais pesados; em adivinhação, a resposta deve ser tão precisa quanto uma tese científica, e tão acurada quanto um inventário; em meditação, os resultados devem soar como o relatório de um especialista sobre um caso clássico.

Através de tais métodos, a A∴A∴ tenciona tornar a ciência oculta tão sistemática e científica quanto a química; salvá-la da má reputação que graças aos charlatões ignorantes e desonestos que têm prostituído seus nomes, e aos entusiastas fanáticos e cheios de preconceitos que têm feito dela um fetiche, tornou-a um objeto de aversão àquelas muitas mentes cujo entusiasmo e integridade as fazem mais necessitadas dos seus benefícios, e mais merecedoras de recebê-los.

É a única ciência realmente importante, pois transcende as condições da existência material e, portanto não perecerá com o planeta, e deve ser estudada como uma ciência, com ceticismo, e com a máxima energia e paciência.

A A∴A∴ possui os segredos do sucesso; não faz segredo de seus conhecimentos, e se os seus segredos não são por toda parte conhecidos e praticados, é porque os abusos associados com o nome de ciência oculta desencorajam investigadores oficiais de examinar a evidência a sua disposição.

Este documento não foi escrito apenas com o objeto de atrair pesquisadores individuais ao caminho da Verdade, mas também para afirmar a propriedade dos métodos da A∴A∴ como base para o próximo grande passo no progresso do conhecimento humano.

Amor é a lei, amor sob vontade.

O. M. 7°=4□ A∴A∴
Præmonstrator da
Ordem da R... C...

Dado do
Collegium ad Spirictum Sanctum, Cefalú, Sicília,
no Décimo Sétimo Ano do Æon de Hórus,
o Sol estando em 23° ♍ e a Lua em 14° de ♓.

¹ Originalmente, nem um número no catálogo e nem uma Classe de Documento foram atribuídos a Uma Estrela à Vista. Estes foram atribuídos internamente na linhagem de Soror Estai. Com exceção destes elementos, esta edição em todos os respeitos é idêntica àquela que foi originalmente publicada por G∴H∴ Frater O.M.

² O Nome da Ordem e esses de suas três divisões não são desvelados aos profanos. Recentemente certos charlatães e vigaristas roubaram as iniciais A∴A∴ a fim de lucrar pela sua reputação. Todos aqueles que desejam se juntar à Ordem são avisados que perguntem ao Chancellor da A∴A∴ se a pessoa com o qual estão em contato sobre este assunto é ou não um representante autorizado da Ordem. A A∴A∴ não aceita remunerações de quaisquer tipos pelos Seus serviços.

³ Este livro foi publicado no The Equinox Vol. III Nº 2 [Nota de S.R.: que não foi lançado. Liber 185 veio a público com o Gems From the Equinox de Israel Regardie.]

⁴ Liber 185 não precisa ser citado por inteiro. É necessário apenas dizer que o Aspirante é treinado sistematicamente e compreensivamente nas várias técnicas práticas que formam a base de Nosso Trabalho. Alguém pode se tornar um expert em uma ou todas estas sem necessariamente ter algum progresso verdadeiro, e prosódia sem estar apto a escrever uma única linha de boa poesia, embora o maior poeta em alma é incapaz de se expressar sem o auxílio daqueles três elementos da composição literária.

⁵ Isso não está em contradição com o direito absoluto de toda pessoa fazer sua própria Vontade verdadeira. Mas qualquer Vontade Verdadeira está em necessária harmonia com os fatos da Existência; e recusar-se em aceitar o Livro da Lei é criar um conflito na Natureza, como se um físico insistisse em usar uma fórmula incorreta de mecanismos como base de algum experimento.

⁶ “Suas Vontades” – é claro, não os seus desejos como seres humanos individuais, mas sim as suas vontades como oficiais do Novo Æon.

⁷ Não é considerado “essencial para a correta conduta” ser um propagandista da Lei, e por diante; ela pode, ou não, ser a Verdadeira Vontade de qualquer pessoa particular. Porém desde que o propósito fundamental da Ordem é promover a Consecução da humanidade, do membro implicado, pela definição, a Vontade de ajudar a humanidade pelo significado melhor adaptado para tal.

⁸ Os talentos naturais dos indivíduos diferem muito extremamente. Sir Richard Jebb, um dos maiores estudantes clássicos dos tempos modernos, foi tão inferior em cálculos medíocres de matemática, que apesar de repetidos esforços não pode fazer uma “pequena visita” em Cambridge - de qual a mente mais sombria pode normalmente ser capaz. Ele foi tão profundamente estimado por seus clássicos que uma “Graça” especial foi concedida como para matricula-lo. Similarmente um brilhante Exorcista poderia ser um incompetente Adivinhador. Em tal caso, a A∴A.·. rejeitaria desviar-se de Seu sistema; o Aspirante seria compelido a ficar na Barreira até que conseguisse suplantá-la, embora uma nova encarnação seja necessária para permitir que isto acontecesse. Mas nenhum falha técnica de qualquer tipo que seja poderia necessariamente o prevenir de chegar nas Duas Tarefas Críticas, desde que o fato de sua própria encarnação prova que ele tomou o Juramento que intitula-o a alcançar o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, e à aniquilação desse Ego. Alguém poderia no entanto ser um Adeptus Minor ou até um Magister Templi, em essência, embora recusado do reconhecimento oficial da A∴A∴ tal como um Zelator devido a (dizer) um defeito nervoso que impediu-o de adquirir a Postura que fosse “firme e confortável” tal como é requerido pela Tarefa deste grau.

Translation source

Traduzido por Marcelo Motta. Revisado de acordo com a apêndice de Book Four.

<<sem conteúdo - III - Notes for an Astral Atlas>>

Liber Samekh Theurgia Goetia Summa (Congressus cum Daemone)

Sub Figura DCCC

O ritual empregado pela Besta 666 para alcançar o Conhecimento e Conversação de seu Sagrado Anjo Guardião durante o semestre em que executou a Operação da magia Sagrada de ABRAMELIN O MAGO. (Preparado no ano XVII na Abadia de Thelema em Cefalu pela Besta 666 a serviço de Frater PROGRADIOR).

Ponto I

Evangelii Textus Redactus
A INVOCAÇÃO
Magicamente reconstituída com o significado dos
NOMES BÁRBAROS
Etimológica e Cabalísticamente determinada
e parafraseada em Português.

Seção A . O Juramento

A Ti eu invoco, o Não Nascido.

A Ti, que crias-te a Terra e o Céu.

A Ti, que crias-te a Noite e o Dia.

A Ti, que crias-te as Trevas e a Luz.

Tu és ASAR UN - NEFER - neeeer- ( "Eu mesmo feito Perfeito") : A quem nenhum homem jamais viu.

Tu és IA -BESZ ("a Verdade na Matéria")

Tu és IA - APOPHRASZ ( "a Verdade em Movimento")

Tu tens distinguido entre o Justo e o Injusto.

Tu que fizeste a Fêmea e o Macho.

Tu que produzis-te a Semente e o Fruto.

Tu que formas-te os Homens para amarem uns aos outros, e para odiarem uns aos outros.

Seção Aa

Eu sou ANKH-F-N-KHONSU teu profeta, a Quem Tu confiastes Teus Mistérios, as cerimônias de KHEM.

Tu que produziste o úmido e o seco, e aquilo que nutre toda Vida criada.

Ouve-me Tu, pois eu sou o anjo de PTAH- APOPHRASZ - RA : este é Teu Verdadeiro Nome, entregue aos profetas de KHEM.

Seção B. Ar

Ouça-me: -

AR "Ó vivente e fluido Sol"

ThIAF "Ó Sol IAF! Ó Sol Leão-Serpente A Besta, que rodopias a diante, um raio- trovão, progenitor de toda Vida"

RhEIBET "Tu que fluis, Tu que vais!"

A-ThELE-BER-SET "Tu Satan-Sol Hadit que vais sem Vontade!"

A "Tu Ar! Respiração! Espírito! Tu sem fronteira ou laço!"

BELAThA "Tu Essência, Ar fluindo veloz, Elasticidade!"

ABEU "Tu Viajante, Pai de Tudo!"

EBEU "Tu Viajante, Espírito de Tudo!"

PhI-ThETA- SOE "Tu Resplandescente Força da Respiração! Tu Sol Leão-Serpente! Tu Salvador, salvo!"

IB "Tu Ibis, Pássaro secreto e solitário, Sabedoria inviolada, cuja Palavra é Verdade, criando o Mundo pela sua Mágica!"

ThIAF "Ó Sol

IAF! Ó Sol Leão-Serpente, A Besta que rodopia adiante, um raio-trovão, procriador da Vida!"

(O conceito é de um Ar, incandescente, habitado por um Pássaro Solar- Fálico, o "Espírito Santo" de Natureza Mercurial)

Ouve-Me e faça todos os Espíritos se submeterem a Mim : de forma a que todo Espírito do Firmamento e do Éter : sobre a Terra e sob a terra : na Terra seca ou na Água : do Ar rodopiante, e do Fogo precipitado : e todo Encantamento e Açoite de Deus possam ser obedientes a Mim.

Seção C . Fogo

Eu invoco a Ti, o Terrível e Invisível Deus : Que reside no Local Vazio do Espírito: -

AR-O-GO-GO-RU-ABRAO "Tu Sol Espiritual! Satan, Tu Olho, Tu Luxúria! Grita em voz alta! Grita em voz alta! Gira a Roda, Ó meu Pai, Ó Satan, Ó Sol!"

SOTOU "Tu, o Salvador!"

MUDORIO "Silêncio! Dá-me Teu Segredo!"

OOO "Satan, tu Olho, tu Luxúria!
          Satan, tu Olho, tu Luxúria!
          Satan, tu Olho, tu Luxúria!"

AEPE "Tu auto-causado, auto-determinado, exaltado, Mais Elevado!"

O Não Nascido (vide supra)

(O conceito é do Fogo , incandescente, habitado por um Leão solar-Fálico de natureza Uraniana)

Ouve-me e faz todos os Espíritos submeterem-se a Mim : de forma a que todo o Espírito do Firmamento e do Éter : sobre a Terra e sob a Terra : em Terra seca ou na Água : do Ar rodopiante, e do Fogo precipitado : e todo Encantamento e Açoite de Deus possam ser obedientes a Mim.

Seção D. Água

Ouça-me: -

RU-ABRA-IAF "Tu a Roda, tu o Útero, que conténs o Pai IAF!"

MARIODOM "Tu o Mar, a Residência!"

BABALON - BAL - BIN - ABAFT "Babalon! Tu Mulher de Prostituição! Tu Portal do Grande Deus ON! Tu, Senhora do Entendimento dos Caminhos!"

ASAL - ON -AI "Salve Tu, a imperturbável! Salve, irmã e noiva de ON, do Deus que é tudo e é nada, pelo Poder de Onze!"

APhEN-IAF "Tu Tesouro de IAO!"

I "Tu Virgem dupla-sexual ! Tu Semente Secreta! Tu Sabedoria Inviolada!"

PhOTETh "Residência da Luz..........."

ABRASAX "..........do Pai , o Sol, o Hadit, do encantamento do Aeon de Horus!"

AEOOU "Nossa Senhora do Portal Ocidental do Céu!"

ISChURE "Poderosa és Tu!"

(O conceito é o da Água, incandescente, habitada por um Dragão-Serpente Solar-Fálico, de natureza Netuniana)

Ouve-me e faz todos os Espíritos submeterem-se a Mim : de forma a que todo o Espírito do Firmamento e do Éter : sobre a Terra e sob a Terra : em Terra seca ou na Água : do Ar rodopiante, e do Fogo precipitado : e todo Encantamento e Açoite de Deus possam ser obedientes a Mim.

Seção E. Terra

A Ti eu invoco: -

MA "Ó Mãe! Ó Verdade!"

BARRAIO "Tu Massa!"

IOEL "Salve, Tu que és!"

KOThA "Tu a mais Côncava!"

AThOR -e- BAL - O "Tu Deusa de Beleza e Amor, a quem Satan, observando, deseja!"

ABRAFT "Os Pais, macho-fêmea, desejam a Ti!"

(O conceito é de Terra, incandescente, habitada por um Hipopótamo Solar-Fálico de natureza Venereal)

Ouve-me e faz todos os Espíritos submeterem-se a Mim : de forma a que todo o Espírito do Firmamento e do Éter : sobre a Terra e sob a Terra : em Terra seca ou na Água : do Ar rodopiante, e do Fogo precipitado : e todo Encantamento e Açoite de Deus possam ser obedientes a Mim.

Seção F. Espírito

Ouve-Me: -

AFT "Espíritos Macho-Fêmea!"

ABAFT "Antepassados Macho-Fêmea!"

BAS- AUMGN "Vós que sois Deuses, indo adiante, proferindo AUMGN, "A palavra que vai do
(A) Alento Livre
(U) através da Respiração sob Vontade
(M) e Respiração Interrompida.
(G) para a Respiração Contínua.
simbolizando assim o curso completo da vida espiritual. A é o Zero informe; U é o sextuplo som solar da vida física, o triângulo da Alma sendo entrelaçado com aquele do Corpo; M é o silêncio da "morte"; GN é o som nasal da geração e conhecimento.)

ISAK "Ponto Idêntico!"

SA-BA-FT "Nuit! Hadit! Ra-Hoor-Khuit!"

IAF "Salve, Grande Besta Selvagem!"
      "Salve, I A O!"

Seção Ff

Este é o Senhor dos Deuses.

Este é o Senhor do Universo.

Este é Aquele a Quem os Ventos temem.

Este é Ele, Quem tendo feito Voz pela sua Lei é Senhor de Todas as Coisas; Rei, Governador e Auxiliar!

Ouve-me e faz todos os Espíritos submeterem-se a Mim : de forma a que todo o Espírito do Firmamento e do Éter : sobre a Terra e sob a Terra : em Terra seca ou na Água : do Ar rodopiante, e do Fogo precipitado : e todo Encantamento e Açoite de Deus possam ser obedientes a Mim.

Seção G. Espírito

Ouve-Me: -

IEOU "Habitado Sol de Mim Mesmo!"

PUR "Tu Fogo! Tu Sextupla Estrela iniciadora, circundada com Força e Fogo!"

IOU "Habitada alma de Mim Mesmo!"

PUR "Tu Fogo! Tu Sextupla Estrela iniciadora, circundada com Força e Fogo!"

IAFTh "Sol-Leão-Serpente, salve! Todo salve, tu Grande e Selvagem Besta, tu IAO!"

IAEO "Alentos de minha alma, alentos de meu Anjo!"

IOOU "Luxúria de minha alma, luxúria de meu Anjo!"

ABRASAX "......do Pai , o Sol, o Hadit, do encantamento do Aeon de Horus!"

SABRIAM "Alô para o Sangraal! Alô para a Taça de Babalon! Alô para meu Anjo vertendo-se adiante dentro da minha Alma!"

OO "O Olho! Satan, meu Senhor! A Luxúria do bode!"

FF "Meu Anjo! Meu Iniciador! Tu um comigo - a Sextupla Estrela!"

AD-ON-A-I "Meu Senhor! Meu secreto eu além do eu, Hadit, Pai Todo! Salve, ON, tu Sol, tu Vida do Homem, tu Quintupla Espada de Flama! Tu Bode exaltado sobre a Terra em Luxúria, tu Serpente estendida sobre a Terra em Vida! Espírito mais santo! Semente mais sábia! Bebê Inocente! Virgem Inviolada! Progenitor da Existência! Luz da Vida, Amor e Liberdade! Alma de todas as Almas! Palavra de todas as Palavras! Vem adiante, Luz mais oculta!"

EDE "Devora-me Tu"

EDU "Tu me devoras-te"

ANGELOS TON ThEON "Tu Anjo dos Deuses"

ANLALA "Eleva-Te em Mim! livre corrente, Tu que és Nada, que és Nada, e pronuncia a Tua Palavra!

LAI "Eu também Nada sou! Eu desejo a Ti! Eu contemplo a Ti! Minha Inexistência!"

GAIA "Salta, tu Terra!"
(Este é também um apelo agonizante à Terra Mãe; pois neste ponto da Cerimônia o adepto deveria ser removido da sua ligação mortal, e morrer para si mesmo no orgasmo da sua operação)

AEPE "Tu o mais Exaltado! Isto (o "sêmen" espiritual, a idéia secreta do Adepto, arrancada irresistivelmente dos seus "Infernos" pelo amor de seu anjo) salta, isto salta adiante!

DIATHANNA THORON "Veja! saída excelente das Sementes da Imortalidade!"

Seção Gg. A Consecução

Eu sou Ele! O Espírito Não Nascido! tendo desejo nos pés : Forte, e o Fogo Imortal!

Eu sou Ele! A Verdade!

Eu sou Ele! Quem odeia que a maldade seja feita no Mundo!

Eu sou Ele, que relampeia e troveja!

Eu sou Ele, de quem é o temporal de Vida da Terra!

Eu sou Ele, cuja boca sempre flameja!

Eu sou Ele, o Procriador e Manifestador para a Luz!

Eu sou Ele, a Graça do Mundo!

"O Coração Cingido com a Serpente" é Meu Nome!

Seção H. O "Ofício para o Espírito"

Vem Tu adiante, e Me segue : e faz todos os Espíritos submeterem-se a Mim : de forma a que todo o Espírito do Firmamento e do Éter : sobre a Terra e sob a Terra : em Terra seca ou na Água : do Ar rodopiante, e do Fogo precipitado: e todo Encantamento e Açoite de Deus possam ser obedientes a Mim.

Seção J. A Proclamação da Besta 666

IAF: SABAF Tais são as Palavras!

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Fonte: http://www.babalon93.hpg.com.br/libri/libersamekh.html

<<sem conteúdo - V - Algumas das Principais Correspondências da Cabala>>

<<sem conteúdo - VI - Alguns dos Principais Rituais>>

<<sem conteúdo - Grimorium Sanctissimum>>

Liber XXV - Rubi Estrela

De frente para o Leste, no centro, puxe tua respiração profunda profunda profundamente, fechando tua boca com teu dedo indicador direito pressionado contra teu lábio inferior. Então, lançando a mão para baixo com uma grande curva para trás e para fora, expelindo violentamente tua respiração, vibre: ΑΠΟ  ΠΑΝΤΟΣ  ΚΑΚΟΔΑΙΜΟΝΟΣ¹.

Com o mesmo dedo indicador, toque tua testa e digas ΣΟΙ²; teu membro, e digas Ω ΦΑΛΛΕ³; teu ombro direito, e digas ΙΣΧΥΡΟΣ; teu ombro esquerdo, e digas ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΣ; então junte tuas mãos, entrelaçando os dedos, e vibre ΙΑΩ⁴.

Avance para o Leste.  Imagine fortemente um Pentagrama, da forma correta, em tua testa.  Puxando as mãos até os olhos, lance-as para a frente, fazendo o sinal de Hórus, e urre ΘΗΡΙΟΝ.  Recolha tua mão no sinal de Hoor-paar-Kraat⁵.

Vire para o Norte e repita; mas diga NUIT.

Vire para o Oeste e repita; mas susurre BABALON.

Vire para o Sul e repita; mas diga alto HADIT⁶.

Completando o círculo no sentido anti-horário, volte para o centro e aumente tua voz no Pæan, com estas palavras ΙΩ  ΠΑΝ⁷ com os sinais de N.O.X.⁸. 

Estenda os braços na forma de um Tau, e diga em voz baixa porém clara: ΠΡΟ  ΜΟΥ  ΙΥΓΓΕΣ  ΟΠΙΣΩ  ΜΟΥ  ΤΕΛΕΤΑΡΧΑΙ  ΕΠΙ  ΔΕΞΙΑ  ΣΥΝΟΧΕΙΣ⁹  ΕΠΑΡΙΣΤΕΡΑ  ΔΑΙΜΟΝΕΣ  ΦΛΕΓΕΙ¹⁰  ΓΑΡ  ΠΕΡΙ  ΜΟΥ  Ο  ΑΣΤΗΡ  ΤΩΝ  ΠΕΝΤΕ  ΚΑΙ  ΕΝ  ΤΗΙ  ΣΤΗΛΗΙ  Ο  ΑΣΤΗΡ  ΤΩΝ  ΕΞ  ΕΣΤΗΚΕ¹¹. 

Repita a Cruz Cabalística, conforme acima, e termine assim como tu principiastes¹².

Notas

As notas e áudio abaixo são de Frater Hoor e Frater YHVH, e não fazem parte do original. Esta versão comentada e com pronúncia foi extraída do The Magickal Review.

1 “Fora, todos os gênios malignos!”  Lit., “de todo gênio maligno”; scil. “longe de todo gênio maligno”.  (liturgia ortodoxa grega)

2 Ouça os comentários sobre a pronúncia destas palavras aqui: [Nota do tradutor: áudios mais abaixo].

3 Nota de Crowley: “O sentido secreto destas palavras deve ser encontrado na numeração das mesmas”. Uma identidade gemátrica é: Ω ΦΑΛΛΕ = 1366 = ΦΑΛΛΟΣ + ΚΤΕΙΣ; mas isto não é percebido no Greek Qabalah de Crowley.

4 “A ti, Ó Phallus, seja a força e a benevolência. IAO!”

5 Este ritual foi publicado originalmente no Livro das Mentiras, mas foi revisado para o Magick in Theory and Practice.  No Livro das Mentiras, este nome era escrito “Hoor pa kraat”.  Estes dois sinais, de Hórus e de Hoor-paar-Kraat, podem ser encontrados no The Equinox Vol. I No. I, são chamados de “A Força Cega” e “O Observador Silencioso” respectivamente.

6 O Livro das Mentiras tem “urre ΧΑΟΣ … grite ΒΑΒΑΛΟΝ … diga ΕΡΩΣ … fale alto ΨΥΧΗ”. 

7 Isso é ΙΟ  ΠΑΝ no Livro das Mentiras. Ambas as variações são válidas.

8 Estes são Puer (נ), Vir (ע), Puella, Mulier (צ) e Mater Triumphans.  נעצ = N.O.X. = 210.  Veja Liber V vel Reguli para descrições dos sinais e Liber XXXVI: A Estrela Safira para sua ordem correta.

9 Não o ΣΥΝΟΧΕΣ antigramatical, como no Livro das Mentiras.

10 Isso é dado como o ΦΕΓ ΕΙ sem sentido na primeira edição de Magick in Theory and Practice, um erro tipográfico de ΦΛΕΓΕΙ ou talvez ΦΕΓΓΕΙ, “brilha”.

11 “Diante de mim os Iunges (lit., “aqueles que clamam”, de ιυγμος, “clamar [berrar]”; portanto uma associação com os torcicolos [nota do tradutor: cry também pode ser o som emitido por certos animais, talvez daí surge a relação apontada], que eram usados como amuletos sendo amarrados a uma roda giratória), atrás de mim os Teletarchai (os fundadores dos mistérios), à minha direita os Synoches (os mantenedores), à minha esquerda os Daimons (Genii).  Ao meu redor flamejam as estrelas de cinco, e na coluna a estrela de seis”.  Iunges, Teletarchai e Synoches são de origem caldéia: consulte Os Oráculos Caldeus de Zoroastro, Westcott. 

12 Crowley faz alguns comentários sobre este ritual no Livro das Mentiras, que são os seguintes: “25 é o quadrado de 5, e o Pentagrama tem a cor vermelha de Geburah.  O capítulo é uma nova e mais elaborada versão do Ritual de Banimento do Pentagrama. Seria impróprio comentar mais sobre um ritual oficial da A∴A∴”  O Sumário da A∴A∴ diz: “Esta é uma forma aprimorada do ritual ‘menor’ do Pentagrama”.

Áudio da pronúncia grega em formato mp3

ΑΠΟ  ΠΑΝΤΟΣ  ΚΑΚΟΔΑΙΜΟΝΟΣ

ΣΟΙ, Ω ΦΑΛΛΕ, ΙΣΧΥΡΟΣ, ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΣ, ΙΑΩ

ΘΗΡΙΟΝ, NUIT, BABALON, HADIT, ΙΩ  ΠΑΝ

ΠΡΟ  ΜΟΥ  ΙΥΓΓΕΣ, ΟΠΙΣΩ  ΜΟΥ  ΤΕΛΕΤΑΡΧΑΙ, ΕΠΙ  ΔΕΞΙΑ  ΣΥΝΟΧΕΙΣ, ΕΠΑΡΙΣΤΕΡΑ  ΔΑΙΜΟΝΕΣ, ΦΛΕΓΕΙ  ΓΑΡ  ΠΕΡΙ  ΜΟΥ  Ο  ΑΣΤΗΡ  ΤΩΝ  ΠΕΝΤΕ, ΚΑΙ  ΕΝ  ΤΗΙ  ΣΤΗΛΗΙ  Ο  ΑΣΤΗΡ  ΤΩΝ  ΕΞ  ΕΣΤΗΚΕ

Comentários sobre a pronúncia (em inglês)

ΧΑΟΣ, ΒΑΒΑΛΟΝ, ΕΡΩΣ, ΨΥΧΗ

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Traduzido por Frater S.R.

Liber XXXVI - Safira Estrela

Que o Adepto esteja armado com sua Cruz de Magia [e provido com sua Rosa Mística].

No centro, que ele dê os sinais de L.V.X.; ou se ele os conhece, se ele quer e ousa fazê-los, e puder manter silêncio sobre eles, os sinais de N.O.X. sendo os sinais de Puer, Vir, Puella, Mulier. Omita o sinal de I.R.

Então que ele avance para o Leste e faça o Hexagrama Sagrado, dizendo: PATER ET MATER UNUS DEUS ARARITA.

Que ele vire para o Sul, faça o Hexagrama Sagrado e diga: MATER ET FILIUS UNUS DEUS ARARITA.

Que ele vire para o Oeste, faça o Hexagrama Sagrado e então diga: FILIUS ET FILIA UNUS DEUS ARARITA.

Que ele vire para o Norte, faça o Hexagrama Sagrado e então diga: FILIA ET PATER UNUS DEUS ARARITA.

Que ele retorne ao Centro, e assim também ao Centro de Tudo (fazendo a ROSA CRUZ conforme ele possa saber como) dizendo ARARITA ARARITA ARARITA

(Nisto os Sinais devem ser aqueles de Set Triunfante e de Baphomet. Set também deve aparecer no Círculo. Que ele beba do Sacramento e que comungue do mesmo.)

Então que ele diga: OMNIA IN DUOS: DUO IN UNUM: UNUS IN NIHIL: HAEC NEC QUATUOR NEC OMNIA NEC DUO NEC UNUS NEC NIHIL SUNT.

GLORIA PATRI ET MATRI ET FILIO ET FILIAE ET SPIRITUI SANCTO EXTERNO ET SPIRITUI SANCTO INTERNO UT ERAT EST ERIT IN SAECULA SAECULORUM SEX IN UNO PER NOMEN SEPTEM IN UNO ARARITA.

Que ele então repita os sinais de L.V.X., mas não os sinais de N.O.X.: pois não é ele que deverá ascender no Sinal de Ísis Regozijando.

Comentário

O Safira Estrela corresponde ao Rubi Estrela do Capítulo 25 [do Livro das Mentiras]; 36 sendo o quadrado de 6, assim como 25 é de 5.

Este capítulo dá o verdadeiro e perfeito Ritual do Hexagrama.

Seria impróprio comentar mais sobre um ritual oficial da A.·.A.·.

Tradução das palavras

[Nota do tradutor: as seções abaixo não fazem parte do original]

ARARITA: é um Notariqon da sentença hebraica "Um é Seu Princípio: Uma é sua Individualidade: Sua Permutação é Uma".

Pater et Mater unus Deus Ararita: Pai e Mãe são um Deus, Ararita.

Mater et Filius unus Deus Ararita: Mãe e Filho são um Deus, Ararita.

Filius et Filia unus Deus Ararita: Filho e Filha são um Deus, Ararita.

Filia et Pater unus Deus Ararita: Filha e Pai são um Deus, Ararita.

Omnia in Duos: Duo in Unum: Unus in Nihil: Haec nec Quatuor nec Omnia nec Duo nec Unus nec Nihil Sunt: Tudo em Dois: Dois em Um: Um em Nada: Ainda que nem Quatro nem Tudo nem Dois nem Um nem Nada eles são.

Gloria Patri et Matri et Filio et Filiae et Spiritui Sancto externo et Spiritui Sancto interno ut erat est erit in saecula Saeculorum sex in uno per nomen Septem in uno Ararita: Glória ao Pai e à Mãe e ao Filho e à Filha e ao Espírito Santo externo e ao Espírito Santo interno, como foi, é e será, para todo o sempre, seis em um pelo nome de sete em um, Ararita.

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Traduzido por Frater S.R.

A Missa da Fênix

O Magista, seu peito nu, de pé diante de um altar no qual está seu Cinzel, Sino, Turíbulo, e dois dos Bolos de Luz. No Sinal do Entrante ele estende as mãos ao Oeste sobre o Altar, e grita:

Saudações Ra, que vais em tua barca
Nas cavernas da Escuridão!

Ele faz o sinal de Silêncio, e leva o Sino, e Fogo, em suas mãos.

Ao Leste do Altar veja-me de pé
Com Luz e Música em minha mão!

Ele golpeia Onze vezes no Sino 333-55555-333 e coloca o Fogo no Turíbulo.

Eu golpeio o Sino: Eu acendo a Chama;
Eu profiro o Nome misterioso.
ABRAHADABRA

Ele golpeia onze vezes no Sino.

Agora eu começo a prece: Tu Criança,
Teu nome sagrado e imaculado!
Teu reino é chegado; Tua vontade é feita.
Aqui está o Pão; aqui está o Sangue.
Traga-me através da meia-noite para o Sol!
Salve-me do Mal e do Bem!
Que aquela Tua única coroa de todas as Dez
Mesmo aqui e agora seja minha. AMÉM.

Ele põe o primeiro Bolo no Fogo do Turíbulo.

Eu queimo o Bolo-Incenso, proclamo
Estas adorações de Teu nome.

Ele os faz como em Liber Legis, e golpeia Onze vezes novamente no Sino. Com o Cinzel ele então faz sobre seu peito o sinal apropriado.

Veja este meu peito sangrando
Cortado com o sinal sacramental!

Ele põe o segundo Bolo na ferida.

Eu estanco o Sangue; a hóstia absorve
Isto, e o sumo sacerdote invoca!

Ele come o segundo Bolo.

Este Pão que eu como. Este Juramento que eu presto
Conforme eu me inflamo com a prece:
"Não há nenhuma graça: não há nenhuma culpa:
Esta é a Lei: FAZE O QUE TU QUERES!"

Ele golpeia Onze vezes no Sino, e gritaABRAHADABRA.

Eu entrei com aflição; com alegria
E agradecido eu agora vou adiante,
Para realizar meu prazer na terra
Entre as legiões dos vivos.

Ele vai adiante.

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Fonte: http://www.babalon93.hpg.com.br/libri/phoenix.html

Liber V vel Reguli - O Ritual da Marca da Besta

A∴A∴

Publicação em Classe D

Sendo o Ritual da Marca da Besta: um encantamento apropriado para invocar as Energias do Æon de Hórus, adaptado para o uso diário do Magista de qualquer grau.

[O título é em latim e significa Livro 5 ou Livro do Príncipe. Regulus também é o nome da estrela que marca o início ou 0° da constelação de Leão.]

{ Nota tradução: Esta é uma nova tradução, da versão completa. Alguns trechos foram comparados com a tradução da versão parcial feita por Marcelo Ramos Motta. Este ritual foi publicado pela primeira vez na Apêndice VI de Magick in Theory and Practice. O texto acima é retirado da versão publicada em Magick: Book 4 Parts I-IV, que corrige alguns erros e omissões na edição original. Duas versões anteriores deste ritual, com uma medida de participação do público, também sobreviveram.}

O Primeiro Gesto

O Juramento do Encantamento, que é chamado de Selo de Onze Partes.

A Repreensão ao Æon.

Que o Magista, vestido e armado conforme ele achar apropriado, vire-se para Boleskine¹, que é a Casa da Besta 666.

Que ele bata 13331.

Que ele coloque o Polegar de sua mão direita entre seu indicador e médio, e faça os gestos que seguem daqui em diante.

O Componente Vertical do Encantamento.

Que ele desenhe um círculo em volta de sua cabeça, clamando NUIT!

Que ele trace o Dedão verticalmente para baixo, e toque no muladhara cakra, clamando HADIT!

Que ele, retraçando a linha, toque no centro de seu peito, e clame RA-HOOR-KHUIT!

O Componente Horizontal do Encantamento.

Que ele toque o Centro de sua Testa, sua boca, e sua laringe, bradando AIWAZ!

Que ele trace seu Polegar da direita pra esquerda através de seu rosto ao nível das narinas.

Que ele toque o Centro de seu Peito, e seu Plexo Solar, bradando THERION!

Que ele trace seu Polegar da esquerda pra direita através de seu peito ao nível do esterno.

Que ele toque os cakras svadhisthana e muladhara, bradando BABALON!

Que ele trace seu Polegar da direita pra esquerda através de seu abdômen, ao nível dos quadris.

(Assim ele formulará o Sigilo do Grande Hierofante, mas que depende do círculo).

A Asseveração dos Encantos.

Que o Magista junte suas mãos sobre sua Baqueta, seus dedos e dedões entrelaçados, vibrando LAShTAL! ΘΕΛΗΜΑ! ϜΙΑΟϜ! ΑΓΑΠΗ! ΑΥΜΓΝ²!

(Assim serão declaradas as Palavras de Poder pelos quais as Energias do Æon de Hórus trabalham sua Vontade no mundo.)

A Proclamação da Realização

Que o Magista bata: 3 5 3, vibrando ABRAHADABRA.

O Segundo Gesto

O Encantamento.

Que o Magista, ainda de frente para Boleskine, avance para a circunferência de seu Círculo.

Que ele se vire para a esquerda, e marche com a discrição e rapidez de um tigre nos limites de seu círculo, até que ele complete uma volta do mesmo.

Que ele dê o sinal de Hórus (ou Entrante) conforme ele passar, de forma a projetar a força que irradia de Boleskine em sua presença.

Que ele marche seu Caminho até que ele venha para o Norte; ali que ele pare, e vire seu rosto para o Norte.

Que ele trace com sua Baqueta o Pentagrama Oposto apropriado para invocar o Ar (Aquário).
(pentagrama inverso, primeiro traço da esquerda para a direita)

Que ele traga a Baqueta ao Centro do Pentagrama e chame NUIT!

Que ele faça o sinal chamado Puella, com os pés juntos, cabeça baixa, a mão esquerda protegendo o muladhara cakra, e sua mão direita protegendo seu peito (atitude da Vênus de Medici).

Que ele se vire novamente à esquerda, e prossiga o seu Caminho como antes, projetando a Força de Boleskine conforme ele passa; que ele pare da próxima vez em que passar pelo Sul, e se vire para fora.

Que ele trace o Pentagrama Oposto que invoca o Fogo (Leão).
(pentagrama inverso, primeiro traço de baixo para a cima à esquerda)

Que ele aponte sua Baqueta ao Centro do Pentagrama, e brade HADIT!

Que ele dê o sinal de Puer, ficando com os pés juntos e de cabeça erguida. Que sua mão direita (o polegar estendido em ângulo reto com os dedos) seja erguida, o antebraço na vertical em ângulo reto com o braço, que está estendido horizontalmente na linha que une os ombros. Que sua mão esquerda, o polegar estendido para a frente e os dedos cerrados, repouse na junção das coxas (atitude dos deuses Mentu, Khem, etc.).

Que ele continue como antes; então no Leste, que ele faça o Pentagrama Oposto que invoca a Terra (Touro).
(pentagrama inverso, primeiro traço de baixo para cima à direita)

Que ele aponte sua Baqueta ao Centro do Pentagrama, e brade THERION!

Que ele dê o sinal chamado de Vir, os pés estando juntos. As mãos, com os dedos cerrados e os polegares estendidos para a frente, são seguradas nas têmporas; então a cabeça é inclinada e empurrada para fora, como se simbolizasse a despensa de uma besta cornuda (atitude de Pan, Bacchus, etc.). (Frontispício, Equinócio I(3)).

Procedendo como antes, que ele faça no Oeste o Pentagrama Oposto pelo qual a Água é invocada.
(pentagrama inverso, primeiro traço da direita para a esquerda)

Apontando a Baqueta ao Centro do Pentagrama, que ele chame BABALON!

Que ele dê o sinal de Mulier. Os pés são amplamente separados, e os braços levantados de forma a sugerir uma crescente. A cabeça é atirada para trás (atitude de Baphomet, Isis dando Boas-vindas, o Microcosmo de Vitruvius). (Ver Livro 4, Parte II).

Que ele comece a dança, traçando uma espiral centrípeta antihorária, enriquecida por revoluções sobre seu eixo, quando passar a cada Quadrante, até que ele chegue ao centro do Círculo. Ali que ele pare, de frente para Boleskine.

Que ele erga a Baqueta, trace a Marca da Besta, e clame AIWAZ!
A Marca da Besta (o Sol e a Lua unidos com duas testemunhas)

Que ele trace o Hexagrama de Invocação d’A Besta.
(Hexagrama Unicursal, primeiro traço de cima para baixo à direita)

Que ele abaixe a Baqueta, batendo com ela na Terra.

Que ele dê o sinal de Mater Triumphans. (Os pés ficam juntos, o braço esquerdo é curvado como se ele apoiasse uma criança; o dedo polegar e indicador da mão direita apertam o mamilo do peito esquerdo, como se estivesse o oferecendo a essa criança) Que ele profira a palavra ΘΕΛΗΜΑ!

Execute a Dança Espiral, movendo-se no sentido horário e girando no sentido anti-horário.
Toda vez ao passar pelo Oeste estenda a Baqueta para o Quadrante em questão, e saúde:

“Diante de mim os poderes de LA!” (para o Oeste).

“Atrás de mim os poderes de AL!” (para o Leste).

“À minha mão direita os poderes de LA!” (para o Norte).

“À minha mão esquerda os poderes de AL!” (para o Sul).

“Acima de mim, os poderes de ShT!” (pulando no ar.)

“Abaixo de mim os poderes de ShT!” (batendo no chão.)

“Dentro de mim os Poderes!” (na posição de Ptah ereto, os pés juntos, as mãos cruzadas sobre a Baqueta vertical.)

“Ao meu redor flameja a Face de meu Pai, a Estrela de Força e Fogo!”

“E na Coluna o Esplendor de seis raios!”

(Esta dança pode ser omitida, e o discurso todo cantado na atitude de Ptah.)

O Gesto Final

Este é idêntico ao primeiro gesto.

(Aqui segue uma impressão das ideias implícitas neste Pæan)

Eu também sou uma Estrela no Espaço, única e auto-existente, uma essência individual incorruptível; eu também sou uma Alma; eu sou idêntico a Tudo e Nada. Eu estou em Tudo e tudo em mim; eu sou, além de tudo e senhor de tudo, e um com tudo.

Eu sou Deus, eu vero Deus de vero Deus; eu vou em meu caminho para fazer a minha Vontade; eu fiz Matéria e Movimento para me servirem de espelho; eu decretei para meu deleite que o Nada se manifestasse em dualidade, a fim de que eu pudesse sonhar uma dança de nomes e naturezas, e usufruir a substância de simplicidade na contemplação das peregrinações de minhas sombras. Eu não sou aquilo que não é, eu não sei aquilo que não sabe, eu não amo aquilo que não ama. Pois eu sou Amor, através do qual a divisão morre em deleite; eu sou Conhecimento, através do qual todas as partes, mergulhadas no todo, perecem e passam à perfeição; e eu sou o que sou, o ser onde o Ser se perde em Nada, nem se digna a ser senão por sua Vontade de desdobrar sua natureza, sua necessidade de expressar sua perfeição em todas as possibilidades, cada fase um fantasma parcial, e ainda assim inevitável e absoluto.

Eu sou Onisciente, pois nada existe para mim a menos que eu saiba. Eu sou Onipotente, pois nada ocorre exceto por Necessidade, a expressão de minha alma pela minha Vontade de ser, fazer e sofrer os símbolos de si mesma. Eu sou Onipresente, pois nada existe onde eu não estou, quem fabriquei o Espaço como uma condição da minha consciência de mim mesmo, que sou o centro de tudo, e minha circunferência a estrutura do meu próprio capricho.

Eu sou o Tudo, pois tudo que existe para mim é uma expressão necessária no pensamento de alguma tendência de minha natureza, e todos os meus pensamentos são apenas as letras de meu Nome.

Eu sou o Um, pois tudo o que sou não é o Todo absoluto, e todo o meu todo é meu e não de outro; meu, que concebo a existência de outros semelhantes a mim em essência e verdade, no entanto dessemelhantes de mim em expressão e ilusão.

Eu sou o Nenhum, pois tudo o que sou é a imagem imperfeita do perfeito; cada fantasma parcial deve perecer no abraço de sua contraparte, cada forma realizar-se encontrando seu par oposto, e satisfazendo sua necessidade de ser o Absoluto pela consecução de aniquilação.

A Palavra LAShTAL inclui tudo isso.

LANada.

ALDois

L é a “Justiça”, a Kteis completada pelo Phallus, “Nada e Dois”, pois o mais e o menos uniram-se em “amor sob vontade.”

A é “O Louco”, Nada em Pensamento (Parzival), Palavra (Harpócrates) e Ação (Baco). Ele é o ar ilimitado, e o Espírito errante, mas com “possibilidades”. Ele é o Nada que os Dois fizeram por “amor sob vontade”.

LA representa, portanto, o Êxtase de Nuit e Hadit conjugados, perdidos em amor, e tornando-se assim Nada. O seu filho é gerado e concebido, mas também está em fase de Zero, até agora. Assim LA é o Universo nessa fase, com as suas potencialidades de manifestação.

AL, ao contrário, embora seja essencialmente idêntico a LA, mostra “O Louco”, manifesto através do Equilíbrio dos Contrários. O peso ainda não é nada, mas se expressa como se fosse dois pesos iguais em escalas opostas. O indicador ainda aponta para zero.

ShT é igualmente 31 com LA e AL, mas ele exprime a natureza secreta que opera a Magia ou as transmutações.

ShT é a fórmula deste Æon em particular; outro æon poderia ter outra forma de dizer 31.

Sh é o Fogo como T é a Força; juntos eles expressam Ra-Hoor-Khuit.

“O Anjo”³ representa a Estela 666, mostrando os Deuses do Æon, enquanto “A Força” é um retrato de Babalon e da Besta, os emissários terrestres dos Deuses.

ShT é o equivalente dinâmico de LA e AL. Sh mostra a Palavra da Lei, sendo triplo, uma vez que 93 é o triplo de 31. T mostra a fórmula da Magia declarada naquela Palavra; o Leão, a Serpente, o Sol, a Coragem e o Amor Sexual são todos indicados pela letra.

Perceba em LA que Saturno ou Satã é exaltado na casa de Vênus ou Astarte e é um signo do ar. Assim, L é Pai-Mãe, Dois e Nada, e o Espírito (Espírito Santo) do seu Amor também é Nada. O Amor é AHBH, 13, que é AChD, Unidade, 1, aleph, que é “O Louco”, que é Nada, mas no entanto um Um individual, que (como tal) não é outro, ainda inconsciente de si mesmo até que sua Unidade se manifeste como uma dualidade.

Qualquer impressão ou ideia é incognoscível em si mesma. Pode significar nada até posta em relação com outras coisas. O primeiro passo é distinguir um pensamento de outro, esta é a condição de reconhecê-lo. Para defini-lo, temos de perceber a sua orientação com todas as nossas outras ideias. A extensão do nosso conhecimento de qualquer coisa, portanto, varia com o número de ideias com as quais podemos compará-lo. Todo fato novo não só se agrega ao nosso universo, como também aumenta o valor daquilo que já possuímos.

Em AL este “O” ou “Deus” arranja que “Face contemple face”⁴, estabelecendo-se como um equilíbrio, A o Um-Nada concebido como L o Dois-Nada. Este L é o Filho-Filha Hórus-Harpócrates assim como o outro L era o Pai-Mãe Set-Isis. Então aqui está o Tetragrammaton mais uma vez, mas expresso em equações idênticas em que cada termo é perfeito em si mesmo como um modo de Nada.

ShT fornece o último elemento; tornando a Palavra de cinco ou seis letras, de acordo com como considerarmos ShT como uma letra ou duas. Assim a Palavra afirma a Grande Obra realizada: 5○=6□.

ShT é, além disso, uma resolução necessária da aparente oposição de LA e AL; pois dificilmente se poderia passar para o outro sem a ação catalítica de uma terceira expressão idêntica, cuja função deve ser de transmutá-las. Tal termo deve ser em si um modo de Nada, e sua natureza não pode sobrepor-se à perfeição do Não-Ente, LA, ou do Ente, AL. Ela deve ser puramente Nada-Movimento assim como elas são puramente Nada-Matéria, de modo a criar uma Matéria-em-Movimento, que é uma função de “Algo”.

Assim ShT é o movimento em sua fase dupla, uma inércia composta de duas correntes opostas, e cada corrente também é assim polarizada. Sh é o Céu e a Terra, T o Masculino e Feminino; ShT é o Espírito e a Matéria, um é a palavra da Liberdade e do Amor brilhando sua Luz para restaurar a Vida na Terra, o outro é o ato pelo qual a Vida clama que o Amor é Luz e Liberdade. E estes são Dois-em-Um, a letra do Silêncio-na-Fala divino cujo símbolo é o Sol nos braços da Lua⁵.

Mas Sh e T são formulæ parecidas da força em ação como oposta a entidades; não são estados de existência, mas sim modos de movimento. Eles são verbos, não substantivos.

Sh é o Espírito Santo como uma “língua de fogo” manifestado em triplicidade, e é o filho de Set-Isis como seu logos ou Palavra pronunciada por seu “Anjo”. A carta é XX, e 20 é o valor do yod (a semente secreta de todas as coisas, a Virgem, “O Eremita”, Mercúrio, o Anjo ou Heraldo), expresso em sua totalidade como IVD. Sh é o congresso espiritual do Céu e da Terra.

Mas T é o Espírito Santo em ação como um “Leão rugindo” ou como “a antiga Serpente” em vez de um “Anjo de Luz.” Os gêmeos de Set-Isis, a prostituta e a besta, estão ocupados com esse desejo incestuoso e sodomita que é a fórmula tradicional para a produção de semideuses, como nos casos de Maria e da Pomba, Leda e o Cisne, etc. A carta é a XI, o número da Magick AVD: aleph “O Louco” impregnando a mulher de acordo com a Palavra de yod, o Anjo do Senhor! Sua irmã seduziu seu irmão a besta, envergonhando o Sol com seu pecado; ela dominou o Leão, e encantou a Serpente. A Natureza é ultrajada pela Magia; o homem é bestializado e a mulher corrompida. A conjunção produz um monstro; ela afirma a regressão dos tipos. Em vez de um homem-Deus concebido do Espírito de Deus por uma virgem em inocência, somos convidados a adorar o bastardo de uma puta e um bruto, gerado no mais vergonhoso pecado e nascido na mais blasfema felicidade.

Esta é, realmente, a fórmula de nossa Magia; insistimos que todos os atos devem ser iguais; que a existência assevera o direito de existir; que a não ser que o mal seja um mero termo expressando alguma relação de acidental hostilidade entre forças igualmente auto-justificadas, o universo é tão inexplicável e impossível quanto seria ação sem reação; que as orgias de Baco e Pã não são menos sacramentais que as Missas de Jesus; que as cicatrizes da sífilis são tão sagradas e dignas de honra quanto as feridas dos mártires de Maria.

Seria desnecessário insistir que as ideias acima se aplicam somente ao Absoluto. A dor de dente ainda é dolorosa, e o engano humilhante, a um homem, relativamente à sua situação no mundo da ilusão; ele faz sua Vontade os evitando. Mas a existência do “Mal” é fatal para a filosofia desde que se supõe que seja independente das condições; e acostumar a mente a “não fazer nenhuma diferença” entre duas ideias⁶ em si a emancipação da escravidão do terror.

Afirmamos em nossos altares nossa fé em nós mesmos e nossas vontades, nosso amor de todos os aspectos do Todo Absoluto.

E nós fazemos o Espírito shin combinar-se com a Carne teth numa única letra, cujo valor é 31 assim como os de LA o Nada, e AL o Todo, para completar o Não-Ser e o Ser deles com o seu Vir-a-Ser, para mediar entre extremos idênticos como seu meio – o segredo que os rompe e os sela.

Isso declara que todos os algos são igualmente sombras do Nada, e justifica o Nada em sua própria tolice fútil de fingir que algo é estável, fazendo-nos tomar consciência de um método de Magia através de cuja prática podemos participar do prazer do processo.

O Magista deve elaborar para si uma técnica definitiva para destruir o “mal”. A essência de tal prática consistirá no treinamento da mente e do corpo para enfrentar as coisas que causam medo, dor, desgosto⁷, vergonha e afins. Ele deve aprender a suportá-las, em seguida, tornar-se indiferente a elas, para depois analisá-las até que deem prazer e instrução e, finalmente, apreciá-las a seu próprio interesse, como aspectos da Verdade. Quando isso tiver sido feito, deve abandoná-las, se elas realmente são prejudiciais em relação à saúde e ao conforto. Além disso, a nossa seleção de “males” é limitada àqueles que não podem nos prejudicar de forma irreparável. Por exemplo, alguém deve praticar cheirar assa-fétida até que goste, mas não arsênio ou ácido cianídrico. Novamente, pode-se ter um caso com uma mulher feia e velha até que se contemple e ame a estrela que ela é; seria muito perigoso superar a aversão à desonestidade forçando-se a roubar carteiras. Atos que são essencialmente desonrosos não devem ser feitos; eles devem ser justificados apenas pela contemplação calma de sua retidão em casos abstratos.

O amor é uma virtude, ele cresce mais forte e mais puro e menos egoísta aplicando-o ao que ele detesta; mas o roubo é um vício que envolve a ideia-escrava de que seu vizinho é superior a você mesmo. É admirável apenas por seu poder de desenvolver certas qualidades morais e mentais em tipos primitivos, de evitar a atrofia das faculdades tais como a nossa própria vigilância, e pelo interesse que ele acrescenta à “tragédia, o Homem”.

Crime, loucura, doença e todos os fenômenos semelhantes devem ser contemplados com total liberdade do medo, aversão ou vergonha. Caso contrário deixaremos de ver com precisão, e interpretar de forma inteligente; caso em que seremos incapazes de enganá-los e lutar melhor que eles. Anatomistas e fisiologistas, lutando no escuro com a morte, conquistaram a higiene, a cirurgia, a profilaxia e o restante para a humanidade. Antropólogos, arqueólogos, físicos e outros homens da ciência, arriscando-se à tortura, ao perigo, à infâmia, e ao ostracismo, rasgaram a teia-de-aranha da superstição para retalhar e quebrar em pedaços o ídolo monstruoso da Moralidade, o Moloque assassino que ao longo da história fez da humanidade a sua carne. Cada fragmento do coprólito ela manifesta como uma imagem de alguma luxúria bruta, de alguma estupidez entorpecida, de algum instinto ignorante, ou de algum medo moldado em sua própria mente selvagem.

De fato, o Homem não está totalmente libertado, até mesmo agora. Ele ainda é esmagado sob as patas das mulas pisoteantes que o pesadelo pariu ao seu jumento selvagem, suas forças criativas que não dominou, os fantasmas estéreis que chamou de deuses. Seu mistério ainda assusta os homens; eles temem, eles recuam, eles não ousam enfrentar os fantasmas. Ainda, também, o ídolo caído parece terrível; é assustador para eles que já não haja um ídolo para adorar com hinos, e para apaziguar com a carne de seus primogênitos. Todos se misturam ao lodo sangrento do chão para agarrar alguma sucata como relíquia, para que possa se curvar a ela e servi-la.

Assim, ainda hoje, uma multidão de vermes se aglomera levantando-se sobre a terra putrefata, uma irmandade unidade pela ganância cega pela podridão. A ciência ainda hesita em erguer o Templo de Rimon, embora a cada ano encontra mais de seus filhos impacientes com a prudência de Naamã. O Conselho Privado do Reino da Alma Humana se reuniu em sessão secreta permanente; não ousa declarar o que deve seguir a sua ação na destruição da Moralidade monarca em pedaços de ruínas conglomeradas de preconceitos climáticos, tribais e pessoais, ainda mais corrompidos pela ação da ambição astuta, do impulso insano, da arrogância ignorante, da histeria supersticiosa, do medo formando falsidades sobre a pedra que ele põe sobre o túmulo da Verdade que ele assassinou e enterrou no Limbo da terra negra. A filosofia moral, a psicologia, a sociologia, a antropologia, a patologia mental, a fisiologia, e muitos outros dos filhos da Sabedoria, de quem ela é justificada, bem sabem que as leis da Ética são um caos de convenções confusas, baseadas na melhor das hipóteses sobre os costumes convenientes em certas condições, mais frequentemente na trapaça ou no capricho dos grandes, dos brutos mais selvagens, sem coração, astutos e sedentos de sangue do bando, para garantir o seu poder ou agradar ao seu prazer de crueldade. Não há nenhum princípio, mesmo que falso, que dê coerência ao clamor das proposições éticas. Mesmo assim os próprios homens que destruíram Moloque, e preencheram a terra com escombros informes, empalidecem quando apenas sussurram entre si: “Enquanto Moloque governava todos os homens eram compelidos por uma lei, e pelos oráculos dela, conhecendo a fraude, não temiam, mas eram seus sacerdotes e guardas de seu mistério. E agora? Como pode qualquer um de nós, por mais sábio e forte que seja, como nunca se soube, prevalecer sobre homens que agem em concerto, já que cada um reza á sua própria lasca de Deus, e todavia sabem que todas as outras lascas são lixo inútil, poeira dos sonhos, esterco de macaco, osso de tradição ou – o que não mais?”

Assim, a Ciência começa a perceber que os Iniciados talvez não foram apenas tolos e egoístas em fazer sua regra de silêncio, e em proteger a Filosofia do profano. Embora ela ainda espere que o mal possa revelar-se não mortal, e suplique que as coisas possam ir bem como de costume até que a sessão secreta decida sobre algum plano de ação.

Foi sempre fatal quando alguém descobriu demais muito repentinamente. Se John Huss tivesse cacarejado mais como uma galinha, ele poderia ter sobrevivido a Miguel, e ter sido respeitado por seus ovos. Os últimos cinquenta anos estabeleceram o machado da análise à raiz de todo axioma; eles são levianos que se contentam com a poda dos ramos floridos de nossas crenças, ou dos ramos de nossos instrumentos intelectuais. Não podemos mais afirmar qualquer proposição simples, a menos que nos guardemos enumerando incontáveis condições que devem ser assumidas.

Esta digressão abusou de sua hospitalidade; ela só foi convidada pela Sabedoria a fim de que ela pudesse alertar a Precipitação dos perigos que envolvem até mesmo a Sinceridade, a Energia e a Inteligência quando ocorre de elas não contribuírem com a Aptidão-em-seu-ambiente.

O Magista deve ser cauteloso quanto ao uso de seus poderes; ele não deve permitir todo ato apenas de acordo com a sua Vontade, mas também com as propriedades de sua posição no momento. Pode ser a minha Vontade chegar ao pé de um penhasco; mas a maneira mais fácil, também a mais veloz, a mais direta, a menos obstruída, a forma de mínimo esforço seria simplesmente saltar. Eu deveria ter destruído a minha Vontade no ato de cumpri-la, ou o que eu erroneamente entendo por ela; pois a Verdadeira Vontade não tem objetivo; sua natureza sendo Ir. Da mesma forma, uma parábola é limitada por uma lei que fixa as suas relações com duas linhas retas em todos os pontos; ela ainda não tem fim fora da infinidade, e ela muda continuamente de direção. O Iniciado que está consciente de Quem ele é sempre pode verificar sua conduta em função das determinantes de sua curva, e calcular o seu passado, seu futuro, suas atitudes, e seu curso adequado a qualquer momento designado; ele pode até mesmo compreender a si mesmo como uma simples ideia. Ele pode alcançar a medida de parábolas-companheiras, elipses que cruzam seu caminho, hipérboles que transpõem todo o espaço com suas asas gêmeas. Talvez ele finalmente venha a conceber, saltando além dos limites de sua própria lei, aquele ultraje sublimemente estupendo à Razão, o Cone! Totalmente inescrutável para ele, ele ainda está bem consciente de que ele existe na natureza disto, que ele é necessário a isto, que ele é ordenado através disto, e que disto ele brota, dos lombos de um Pai tão atemorizante! Sua infinidade se torna zero em relação ao menor fragmento do sólido. De todo jeito ele dificilmente existe. Trilhões multiplica por trilhões de trilhões assim como ele não poderia atravessar até mesmo a fronteira da largura, a ideia que ele veio a supor só porque ele se sentia amarrado por alguma força misteriosa. Ainda que a largura é igualmente um nada na presença do Cone. Sua primeira concepção, evidentemente, deve ser um espasmo frenético, amorfo, louco, que não pode ser classificado como um pensamento eloquente. No entanto, se ele desenvolve as faculdades de sua mente, quanto mais sabe disso mais percebe que sua natureza é idêntica à sua própria sempre que uma comparação for possível.

A Verdadeira Vontade é, portanto, determinada por suas equações, e livre porque essas equações são simplesmente o seu próprio nome, escrito por extenso. Seu sentimento de estar sob prisão vem de sua incapacidade de lê-la; o seu sentimento de que o mal existe para impedi-lo surge quando ele começa a aprender a ler, lê errado, e está obstinado de que seu erro é uma melhoria.

Nós só sabemos de uma coisa. Existência absoluta, movimento absoluto, direção absoluta, simultaneidade absoluta, verdade absoluta, toda ideia semelhante: elas não têm, e nunca poderão ter, qualquer significado real. Se um homem em delirium tremens caiu no rio Hudson, ele pode se lembrar do provérbio e agarrar-se a qualquer coisa imaginária em desespero. Palavras como a “verdade” são como essas coisas ao qual ele se agarra. A confusão do pensamento é oculta, e sua impotência negada, pela invenção. Este parágrafo começou com “Nós só sabemos”: no entanto, questionado, o “nós” se apressa em negar a possibilidade de possuir, ou até mesmo de definir, o saber. O que poderia ser mais certo a um filósofo-parábola do que ele poder ser abordado de duas maneiras, e apenas duas? Realmente seria pouco menos que todo o corpo de seu conhecimento, implícito na teoria de sua definição de si mesmo, e confirmado por toda experiência única. Ele poderia receber impressões somente encontrando A, ou sendo corrigido por B. No entanto, ele estaria errado de infinitas maneiras. Portanto há Aleph-Zero⁸ possibilidades de que a qualquer momento um homem pode encontrar-se totalmente transformado. E pode ser que a nossa presente perplexidade fascinada é devido ao nosso reconhecimento da existência de uma nova dimensão de pensamento, que parece tão “inescrutavelmente infinita” e “absurda” e “imoral”, etc. - porque nós não estudamos tempo o suficiente para perceber que suas leis são idênticas às nossas, embora estendidas a novas concepções. A descoberta da radiatividade criou um caos momentâneo na química e na física; mas logo levou a uma interpretação mais completa das velhas ideias. Ela dispersou muitas dificuldades, harmonizou muitas discórdias, e – sim, muito mais! Ela demonstrou a substância do Universo como uma simplicidade de Luz e Vida, os modos de compor os átomos, eles próprios capazes de profunda auto-realização através de complexidades e organizações frescas, cada um com seus próprios poderes e prazeres peculiares, cada um buscando o seu caminho através do mundo onde todas as coisas são possíveis. Revelou a onipresença de Hadit, idêntico Consigo Mesmo, ainda que realizando-Se dividindo Sua interação com Nuit em episódios, cada forma de Sua energia isolada com cada aspecto da receptividade Dela, deleite revelando deleite continuamente de complexo a complexo. Era a voz da Natureza despertando na aurora do Æon, conforme Aiwaz pronunciava a Palavra da Lei de Thelema.

Assim também aquele que invoca com frequência contemplará o Fogo Informe, com tremores e confusão; mas se ele prolongar sua meditação, o resolverá em símbolos coerentes e inteligíveis, e ouvirá a enunciação eloquente daquele Fogo, interpretará o trovão disto como uma voz calma e baixa em seu coração. E o Fogo revelará aos seus olhos sua própria imagem em sua própria glória verdadeira; e falará em seus ouvidos o mistério que é seu próprio Nome correto.

Esta então é a virtude da Magia da Besta 666, e o cânone de seu reto uso; em teoria, destruir a tendência a fazer diferença entre quaisquer duas coisas, e na prática perfurar os véus de todos os santuários, avançando para abraçar toda imagem; pois não há nenhuma que não seja a própria Isis. O Mais Íntimo é um com o Mais Íntimo; no entanto a forma de Um não é a forma de Outro; intimidade exige aptidão. Portanto, aquele que respira ar, não tente ousadamente respirar água. Mas maestria vem aos poucos: àquele que com trabalho, coragem e prudência dedica a sua vida a entender tudo que o rodeia, e prevalecer sobre isso, será acrescentado. “A palavra de Pecado é Restrição”: procure, portanto, a Retidão, investigando a Iniquidade, e fortifica-te para superá-la.

¹ A Mansão Boleskine é próxima do Lago Ness, há 17 milhas de Inverness, latitude 57.14N, longitude 4.28W.

² FIAOF ou VIAOV (hebraico, Vau-Yod-Aleph-Ayin-Yod = 93) é uma variação da fórmula IAO discutida por Crowley no Capítulo V de Magia em Teoria e Prática. AUMGN é um extensão de AUM descrita no Capítulo VII do Magia. – T.S.

³ Um nome usado às vezes para o Trunfo XX do Tarô, mais comumente chamada de “Julgamento” ou “Juízo Final”.No deck de Thoth de Crowley é chamado de “O Æon” - T.S.

⁴ A citação é do “Sepher Dtznouthia” ou “Livro da Ocultabilidade”, um texto cabalístico traduzido por Mathers do latim de Von Rosenroth e publicado no A Kabbalah Revelada. – T.S.

⁵ A letra dupla ShT é grifada escrevendo o equivalente grego de Shin-Teth, Sigma-Theta, usando uma forma variante da Sigma capital que parece com o C latino. O resultado parece com o símbolo do “do Sol e da Lua conjugados” de Crowley. – T.S.

⁶ A alusão é a AL I. 22, que diz: “Que não haja nenhuma diferença feita entre vós entre qualquer uma coisa & qualquer outra coisa; porque daí vem sofrimento”. – T.S.

⁷ O povo da Inglaterra fez duas revoluções para libertar-se da fraude papista e da tirania. Eles estão com seus truques de novo, e se nós tivemos que fazer uma Terceira Revolução, destruamos o próprio germe!

⁸ Provavelmente deveria ser lido Aleph-Nulo, escrito como a letra hebraica Aleph seguida por um zero em sobrescrito. A referência é ao conjunto infinito de números cardinais, o menor conjunto infinito; um conjunto é dito ter membros Aleph-nulo se os seus membros podem ser colocados em correspondência um a um com o conjunto de números naturais (0, 1, 2, 3, ...). Por esta definição, existem tantos inteiros com sinal (que incluem os números negativos) quanto números naturais, e tantos números racionais (isto é, números que podem ser escritos como frações, um inteiro dividido por outro) quanto números naturais. Há, no entanto, mais números reais; os números reais não podem ser postos em uma correspondência de um a um com os números naturais, porque eles não podem ser escritos em ordem; pois não importa o príncipio de ordenação que você use, dados quaisquer dois números reais sempre será possível colocar algum entre eles. Ainda é um assunto de debate se existem conjuntos infinitos entre aleph-nulo e o contínuo (o último sendo o conjunto de números reais). – T.S.

Translation source

Traduzido por Frater S.R.

Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae

Editado de antigos documentos assírios e gregos pelo Mestre Therion

Sobre o Mobiliário do Templo

No Leste, que é a direção de Boleskine, a qual é situada na margem Sudeste do Lago Ness na Escócia, duas milhas a leste de Foyers, há um santuário ou Grande altar. Suas dimensões devem ser 7 pés de largura (2,13m), 3 pés de profundidade (91,5cm), 44 polegadas de altura (1,12m). Deve ser coberto com uma toalha de altar carmesin, na qual, poderá estar bordada uma flor-de- lis em ouro, ou uma luz solar intensa, ou outro emblema apropriado.

De cada lado do altar deve estar um pilar ou obelisco com padrões alternados em preto e branco.

Abaixo do altar deve haver um estrado de três degraus, em quadrados pretos e brancos.

Acima do altar está o altar superior, em cujo topo encontra-se uma reprodução da Estela da Revelação com quatro velas de cada lado. Abaixo da Estela há um local para O Livro da Lei com seis velas de cada lado. Sob este está o Santo Graal com rosas nas laterais. Há espaço em frente da Taça para a Patena. De cada lado, além das rosas, há duas grandes velas.

Tudo isto está protegido por um grande Véu.

Formando o ápice de um triângulo eqüilátero cuja base é a linha traçada entre os pilares, há um pequeno altar preto e quadrado, de cubos sobrepostos.

Considerando este altar como o meio da base de um triângulo semelhante e igual, há no ápice deste triângulo um pequena fonte circular.

Repetindo, o ápice do terceiro triângulo é uma tumba perpendicular.

Dos Oficiais da Missa

O Sacerdote: Porta a Lança Sagrada e está vestido primeiramente com uma túnica branca e simples.

A Sacerdotisa: Deve ser realmente Virgo Intacta ou especialmente dedicada ao serviço da Grande Ordem. Ela estará vestida de branco, azul e dourado. Porta a espada numa bainha vermelha e a Pátena e hóstias, ou Bolos de Luz.

O Diácono: Está vestido em branco e amarelo. Porta O Livro da Lei.

As Crianças: Elas estão vestidas em branco e preto. Uma porta um cântaro de água e um recipiente com sal, a outra um incensário aceso e uma pequena caixa de perfumes.

Da Cerimônia de Entrada

O DIáCONO, abrindo a porta do Templo, admite a congregação, e toma seu lugar entre o altar menor e a fonte. (Deveria haver um porteiro para auxiliar na admissão).

O DIáCONO avança e se curva perante o santuário aberto onde o Graal está exaltado. Ele beija O LIVRO DA LEI três vezes, o abre e o coloca sobre o supra-altar. Ele se volta para o Oeste.

A Proclamação da Lei

O Diácono

Faze o que tu queres será o todo da Lei. Eu proclamo a Lei de Luz, Vida, Amor e Liberdade em nome IAO.

Todos

Amor é a lei, amor sob vontade.

O DIáCONO vai para o seu lugar entre o altar de incenso e a fonte, [orienta a congregação para que se levante] de frente para o Leste dá o passo e o sinal de um Homem e um Irmão. Todos o imitam.

O Credo

O Diácono e a Congregação

Eu creio em um SENHOR secreto e inefável; e em uma Estrela na companhia de outras Estrelas de cujo fogo nós fomos criados e para o qual nós deveremos retornar; e em um Pai de Vida, Mistério do Mistério, em Seu nome CHAOS, o único vice-regente do Sol sobre a Terra; e em um Ar o nutridor de tudo o que respira.
E eu creio em uma Terra, a Mãe de todos nós, e em um Ventre no qual todos os homens são gerados, e onde eles deverão descançar, Mistério do Mistério, em seu nome BABALON.
E eu creio na Serpente e no Leão, Mistério do Mistério, em seu nome BAPHOMET.
E eu creio em uma Igreja Gnóstica e Católica de Luz, Vida, Amor e Liberdade, cuja Palavra é THELEMA.
E eu creio na comunhão dos Santos.
E, assim como a comida e a bebida são diáriamente transmutados em nós em substância espiritual, eu creio no Milagre da Missa.
E eu confesso um Batismo de Sabedoria pelo qual nós realizamos o Milagre da Encarnação.
E eu confesso minha vida una, individual e eterna que foi, é e será.
AUMGN AUMGN AUMGN

A Entrada da Sacerdotisa e das Crianças

É tocada uma música. A criança entra com o jarro e o sal. A VIRGEM entra com Espada e a Pátena. A criança entra com o incensário e o perfume. Eles ficam de frente para o DIáCONO alinhadas entre o espaço dos dois altares.

A Virgem

Saudações da Terra e do Céu!

Todos dão o sinal de um Magista, liderados pelo Diácono.

A SACERDOTISA, a criança negativa do seu lado esquerdo, a criança positiva à sua direita sobe os degraus do Altar Maior. As crianças a aguardam atrás. Ela coloca a Pátena na frente do Graal. Tendo-os adorado, ela desce e com as crianças que a seguem, a positiva próxima a ela, ela se move serpentinamente percorrendo 3 e 1/2 circuitos do Templo. (No sentido horário ao redor do altar, sentido anti-horário ao redor da fonte, sentido horário ao redor do altar e da fonte, no sentido anti-horário ao redor do altar e assim até a tumba no Oeste.) Ela desembainha sua espada e com ela retira o Véu que alí se encontra.

A Entrada do Sacerdote

A Sacerdotisa

Pelo poder do Ferro, eu te digo, Levanta. Em nome do nosso Senhor o Sol, e do nosso Senhor que tu possas conferir as virtudes aos Irmãos.

Ela embainha a Espada.

O SACERDOTE, erguendo-se da tumba, segurando a Lança ereta com ambas as mãos, direita sobre a esquerda, sobre o seu peito, dá os três primeiros passos regulares.

Ele então dá a Lança para a SACERDOTISA e dá os três sinais penais.

Ele então se ajoelha e adora a Lança com ambas as mãos. Música penitencial.

A Confissão do Sacerdote

O Sacerdote

Eu sou um homem entre os homens.

Ele toma novamente a Lança e a baixa. Ele se levanta.

O Sacerdote

Como poderia eu ser digno de conferir as virtudes aos Irmãos?

A Lustração do Sacerdote

A SACERDOTISA toma da criança a água e o sal, misturando-os na fonte.

A Sacerdotisa

Que o sal da terra exorte a água a carregar a virtude do Grande Mar. (Genuflecta) Mãe, sê tu adorada!

Ela retorna para o Oeste. sobre o SACERDOTE com a mão aberta sobre a sua fronte, peito e corpo.

A Sacerdotisa

Seja o SACERDOTE puro de corpo e alma!

A Consagração do Sacerdote

A SACERDOTISA pega o incensório da criança e o coloca no altar menor. Ela então coloca incenso naquilo.

A Sacerdotisa

Que o Fogo e o Ar façam doce o mundo! (Genuflecta) Pai sê tu adorado!

Ela retorna para o Oeste e faz com o incensório diante do SACERDOTE, três vezes como antes.

A Sacerdotisa

Seja o SACERDOTE ardente de corpo e alma!

A criança retoma suas armas conforme elas não necessitem mais ser usadas

O Traje do Sacerdote

O DIáCONO traz o robe consagrado do Altar Maior e o traz para ela. Ela veste o SACERDOTE em seu robe escarlate e dourado.

Ela coloca o robe sobre o SACERDOTE

A Sacerdotisa

Seja a chama do SOL teu ambiente, Ó tu SACERDOTE do SOL!

A Coroação do Sacerdote

O DIáCONO traz a coroa do Grande altar. A coroa pode ser de ouro ou platina ou de elctrum magicum; mas de nenhum outro metal, exceto as pequenas porções necessárias à liga. Ela pode ser adornada com diversas jóias, à vontade. Mas ela deve ter a serpente Uraeus enrodilhada à sua volta e o tecido em seu topo deve igualar-se ao escarlate da túnica. A sua textura deve ser aveludada.

Ela coloca a coroa sobre a cabeça do SACERDOTE

A Sacerdotisa

Seja a serpente tua coroa , Ó tu SACERDOTE do SENHOR!

A Consagração da Lança

Ajoelhando-se, ela pega a lança entre suas palmas das mãos, e as corre para cima e para baixo 11 vezes, muito gentilmente.

A Sacerdotisa

Esteja o SENHOR presente entre nós!

Todos fazem o Sinal de Saudação de um Magista.

A Congregação

Que assim seja!

Da Cerimônia de Abertura do Véu

A Elevação da Sacerdotisa

O Sacerdote

A Ti a quem adoramos nós também invocamos. Pelo poder da Lança erguida!

Ele eleva a Lança. Todos repetem o Sinal de Saudação de um Magista.

Uma frase de música triunfante.

O SACERDOTE toma a mão direita da SACERDOTISA com sua mão esquerda, mantendo a Lança erguida.

O Sacerdote

Eu SACERDOTE e REI te tomo Virgem pura e sem mácula; Eu te ergo; Eu te conduzo para o Leste; Eu te coloco sobre o ápice da Terra.

Ele entrona a SACERDOTISA sobre o altar. O DIáCONO e as crianças seguem, em ordem, atrás dele.A SACERDOTISA pega o Livro da Lei e toma seu assento, mantendo o Livro aberto em seu peito, com suas duas mãos abertas, formando um triângulo descendentecom seus polegares e indicadores. [As pessoas podem sentar].

O SACERDOTE dá a Lança para o DIáCONO segurar, tomando o recipiente de água da criança borrifa a SACERDOTISA, fazendo cinco cruzes nela, fronte, ombros e coxas. O polegar do SACERDOTE está sempre entre o indicador e o médio, fazendo uma figa, quando não está segurando a Lança.

O SACERDOTE toma o incenso da criança e faz cinco cruzes sobre a SACERDOTISA como antes.

As crianças repõem suas armas nos respectivos altares.

O SACERDOTE beija o Livro da Lei três vezes. Ele ajoelha para um espaço em adoração, com as mãos juntas, punhos juntos, polegares na posição já citada anteriormente. Ele se levanta e fecha o Véu sobre todo o altar.

A Circumbulação do Templo

Todos se levantam e mantêm em ordem [sob a direção do DIáCONO].

O SACERDOTE toma a Lança do DIáCONO e a segura como antes, como Osíris ou Phthah: lança é mantida com a ponta para cima com ambas as mãos, direita sobre a esquerda). Ele circumbula o Templo três vezes em sentido horário, seguido pelo DIáCONO e as crianças como antes. (estes, quando não usando suas mãos, mantêm seus braços cruzados sobre o peito).

A Ascenção Até o Véu

Na última circumbulação eles o deixam e vão para um local entre a fonte e o Altar Menor, onde eles ajoelham em adoração, suas mãos unidas, palma com palma, e elevadas acima de suas cabeças. Todas as pessoas imitam este movimento.

A Primeira Invocação do Sacerdote Diante do Altar

O SACERDOTE retorna para o leste e sobe o primeiro degrau do Altar.

O Sacerdote

Ó círculo de Estrelas do qual o nosso Pai nada amis é do que o irmão mais jovem, maravilha além da imaginação, alma do espaço infinito, diante de quem o tempo se envergonha, a mente se confunde, e o entendimento se obscurece, não podemos alcançar-Te a não ser que a Tua imagem seja Amor. Portanto, pela semente e raiz, caule e broto, folha e flor e fruto nós Te invocamos.

"Então o sacerdote respondeu & disse para a Rainha do Espaço, beijando suas adoráveis sobrancelhas, e o orvalho de sua luz banhando seu corpo inteiro em um perfume adocicado de suor: Ó Nuit, única e contínua do Céu, que seja sempre assim; que os homens não falem de Ti como Uma mas como Nenhuma; e que não falem de Ti de modo algum visto que Tu és contínua!"

Durante esta fala a SACERDOTISA deve se despir completamente.

A Oração da Sacerdotisa Por Detrás do Véu

A Sacerdotisa

Mas amar-me é melhor do que todas as coisas: se sob as estrelas noturnas no deserto tu neste momento queimas meu incenso perante mim, invocando-me com um coração puro, e a chama da Serpente aí dentro, tu virás a deitar um pouco em meu seio. Por um beijo tu então estarás querendo dar tudo, mas aquele que der uma partícula de pó perderá tudo nessa hora. Vós devereis juntar bens e provisões de mulheres e especiarias; vós devereis trajar ricas jóias, vós devereis exceder as nações da terra em esplendor & orgulho; mas sempre no amor de mim, e então devereis vir para a minha alegria. Eu vos ordeno seriamente a vir ante mim num robe único e cobertos com um rico adorno na cabeça. Eu vos amo! Eu anseio por vós! Pálido ou púrpura, velado ou voluptuoso, eu que sou toda prazer e púrpura, e a embriaguez do sentido mais profundo, vos desejo. Colocai as asas e despertai o esplendor enrodilhado dentro de vós: vinde até mim! A mim! A mim! Cantai a arrebatadora canção de amor para mim! Queimai perfumes para mim! Trajai jóias para mim! Bebei a mim, pois eu vos amo! Eu vos amo! Eu sou a filha de pálpebras azuis do Pôr-do-sol; eu sou o brilho nu do voluptuoso céu noturno. A mim! A mim!

A Segunda Invocação do Sacerdote Diante do Véu

O SACERDOTE sobe o segundo degrau.

O Sacerdote

Ó segredo dos segredos que estás escondido na essência de tudo o que vive, nós não Te adoramos, pois aquele que adora também és Tu. Tu és aquilo, e aquilo sou eu. "Eu sou a chama que queima em todo coração humano, e no âmago de cada estrela. Eu sou a Vida e o doador da Vida; entretanto o conhecimento de mim é o conhecimento da morte." "Eu sou só: não existe Deus onde estou."

O DIáCONO e todas se levantam, fazendo o Sinal de Saudação de um Magista.

O Calendário

O Diácono

Mas vós, ó meu povo, levantai & acordai!

Que os rituais sejam corretamente executados com alegria & beleza!

Existem os rituais dos elementos e as festas das estações.

Uma festa para a primeira noite do Profeta e sua Noiva.

Uma festa para os três dias em que foi escrito o Livro da Lei.

Uma festa para Tahuti e a criança do segredo do Profeta, Ó Profeta!

Uma festa para o Supremo Ritual, e uma festa para o Equinócio dos Deuses.

Uma festa para o fogo e uma festa para a água; uma festa para a vida e uma festa ainda maior para a morte!

Uma festa todo dia em vossos corações, na alegria de meu arrebatamento!

Uma festa toda noite para Nu, e o prazer do máximo deleite!

As Pessoas se sentam.

Terceira Invocação do Sacerdote Diante do Véu

O SACERDOTE sobe o terceiro degrau.

O Sacerdote

Tu que és Um, nosso Senhor no Universo, o Sol, nosso senhor em nós mesmos cujo nome é Mistério do mistério, supremo ser cujo esplendor iluminando os mundos é também o alento que faz todo Deus e até mesmo a morte tremerem diante de Ti — pelo Sinal da Luz...

O Sacerdote traça, com bom efeito, uma Cruz diante do Véu, então forma uma cruz com seu corpo como no primeiro Sinal de LVX do Ritual do Hexagrama; o Diácono deve auxiliar o Sacerdote nesta tarefa, projetando a imagem de uma cruz luminosa sobre o véu, enquanto o sacerdote faz o gesto.

O Sacerdote

...aparece, glorioso, sobre o trono do Sol. Abre o caminho da criação e da inteligência entre nós e nossas mentes. Ilumina nosso entendimento. Encoraja nossos corações. Que Tua luz se cristalize em nosso sangue, preenchendo-nos de Ressurreição.

A ka dua
Tuf ur biu
Bi a'a chefu
Dudu nur af na nuteru!

A Sacerdotisa

"Não existe lei além de Faze o que tu queres."

A Abertura do Véu

O SACERDOTE abre o véu com sua Lança. Durante a fala prévia a SACERDOTISA, se necessário, como no caso dos países selvagens , deve recolocar suas vestes.

O SACERDOTE deve estar olhando a SACERDOTISA enquanto invoca.

O Sacerdote

IO IO IO IAO SABAO
KURIE ABRASAX KURIE MEITHRAS KURIE PHALLE.
IO PAN, IO PAN PAN IO ISKHUROS, IO ATHANATOS IO ABROTOS IO IAO.
KHAIRE PHALLE KHAIRE PANPHAGE KHAIRE PANGENETOR.
HAGIOS, HAGIOS, HAGIOS IAO.

A SACERDOTISA está sentada com a Patena em sua mão direita e a Taça em sua mão esquerda. O SACERDOTE apresenta a Lança, a qual, ela beija onze vezes. Ela então a segura contra o peito, enquanto o SACERDOTE, caído a seus joelhos os beija, braços estendidos sobre suas coxas. Ele permanece nesta adoração enquanto o DIáCONO entoa as Coletas. Todos se levantam e se matem na posição de Dieu Garde, que é, pés em esquadro, mãos com polegares unidos, mãos relaxadamente pendentes. Esta é a posição universal quando de pé, a não ser que outra instrução seja dada.

Do Ofício das Coletas, As Quais São Onze

O Sol

O Diácono

Senhor visível e sensível de quem esta terra nada é além de uma fagulha congelada girando ao teu redor com movimento diurno e anual, fonte de luz, fonte de vida, que teu brilho perpétuo nos encoraje ao trabalho contínuo e ao prazer; a fim de sermos partícipes contínuos de vossa generosidade, que nós possamos em nossa órbita particular irradiar luz e vida, sustento e alegria para aqueles que giram à nossa volta sem diminuição de substância ou efulgência para todo sempre.

As Pessoas

Que assim seja!

O Senhor

O Diácono

Senhor secreto e mais sagrado, fonte de luz, fonte de vida, fonte de amor, fonte de liberdade, sê tu sempre constante e poderoso dentro de nós, força de energia, fogo do movimento; permita-nos sempre trabalhar contigo deligentemente, que nós possamos sempre permanecer em tua abundante alegria.

As Pessoas

Que assim seja!

A Lua

O Diácono

Senhora da noite, que girando sempre ao nosso redor, és em tua estação ora visível e ora invisível, sê favorável aos caçadores, e amantes, e a todos os homens que labutam sobre a terra, e a todos os marinheiros sobre o mar.

As Pessoas

Que assim seja!

A Senhora

O Diácono

Doadora e receptora de alegria, portal da vida e do amor, sê tu sempre pronta, tu e tua serva em teu ofício de alegria.

As Pessoas

Que assim seja!

Os Santos

As palavras que se iniciam com "P" denotam energia Fálica

A cada nome o DIáCONO assinala uma cruz com o polegar entre o dedo indicador e médio. E missas comuns é necessário comemorar apenas aqueles nomes que estão em itálico, com a dicção conforme é mostrada.

O Diácono

Senhor de Vida e Alegria, que és o poder do homem, que és a essência de todo verdadeiro deus que está sobre a face da Terra, conhecimento contínuo de geração a geração, tu adorado por nós em brejos e nas florestas, em montanhas e nas cavernas, abertamente nos mercados e secretamente nas câmaras de nossos lares, em templos de ouro e marfim e mármore, assim como nestes outros templos de nossos corpos, nós dignamente comemoramos aqueles ilustres que te adoraram na antiguidade e manifestaram tua glória diante dos homens, Lao-Tse e Sidharta e Krishna e Tahuti, Moshesh, Dionysus, Mohammed e To mega Thêrion, com estes também, Hermês, Pan, Priapus, Osiris e Melchizedek, Khem, e Amoun e Mentu, Hêracles, Orpheus e Odysseus; com Vergilius, Catullus, Martialis, Rabelais, Swinburne, e o mui sagrado bardo; Apollonius Tyanaeus, Simão o Mago, Manes, Pythagoras, Basilides, Valentinus, Bardesanes e Hippolytus, que transmitiram a luz da Gnose a nós seus sucessores e herdeiros; com Merlin, Arthur, Kamuret, Parzifal, e muitos outros, profeta, sacerdote e rei que portaram a Lança e a Taça , a Espada e o Disco contra os Bárbaros; e estes também, Carolus magnus e seus palatinos, com William de Schyren, Frederick de Hohenstaufen, Roger Bacon, Jacobus Burgundus Molensis, o Mártir, Christian Rosencreutz, Ulrich von Hutten, Paracelsus, Michael Maier, Roderic Borgia Papa Alexandre, o Sexto, Jacob Boehme, Francis Bacon Lord Verulam, Andrea, Robertus de fluctibus, Johannes Dee, Sir Edward Kelly, Thomas Vaughan, Elias Ashmole, Molinos, Adam Weishaupt, Wolfgang von Goethe, Ludovicus Rex Bavariae, Richard Wagner, Alphonse Louis Constant, Friedrich Nietzsche, Hargrave Jennings, Karl Kellnes, Forlong dux, Sir Richard Payne Knight, Sir Richard Francis Burton, Paul Gauguin, Doutor Gérard Encausse, Doutor Theodor Reuss, e Sir Aleister Crowley.

Ó Filhos do Leão e da Serpente! Nós dignamente comemoramos todos os Teus Santos, aqueles dignos que foram e são e serão.

Que a sua essência possa estar aqui presente, potente, pungente, e paternal para aperfeiçoar esta festa!

As Pessoas

Que assim seja!

A Terra

O Diácono

Mãe da fertilidade em cujo seio jaz a água, cuja face é acariciada pelo ar, e em cujo coração está a chama do sol, ventre de toda vida, graça recorrente das estações, responde favoravelmente à prece do trabalho, e aos pastores e maridos sê tu propícia.

As Pessoas

Que assim seja!

Os Princípios

O Diácono

Misteriosa Energia, triforme, Matéria misteriosa em quádrupla e sétupla divisão, a interação das coisas que tecem o Véu da Vida por sobre a Face do Espírito, conceda-nos Harmonia e Beleza em nossos amores místicos, que em nós possa haver saúde e riqueza e força e prazer divino de acordo com a Lei da Liberdade; conceda que cada um persiga a sua Vontade como um homem forte que se regozija em seu caminho, como o curso de uma Estrela que arde para sempre na jubilosa companhia dos Céus.

As Pessoas

Que assim seja!

Nascimento

O Diácono

Seja a hora auspiciosa e o portal da vita aberto em paz e conforto, de forma a que ela que carrega as crianças possa se regozijar, e o bebê agarrar a vida com ambas as mãos.

As Pessoas

Que assim seja!

Casamento

O Diácono

Que se derrame sucesso sobre todos que se unirem neste dia com amor sob vontade; possam a força e a perícia se unirem para trazer êxtase, e que a beleza responda à beleza.

As Pessoas

Que assim seja!

Morte

Todos se levantam, Cabeça erguida, Olhos abertos.

O Diácono

Limite de tudo o que vive, cujo nome é inescrutável, sê favorável a nós em tua hora.

As Pessoas

Que assim seja!

O Fim

O Diácono

Que possa ser garantido o cumprimento de suas verdadeiras Vontades para aqueles de cujos olhos o véu da vida caiu; quer isto seja a absorção no Infinito ou a união com seus escolhidos e preferidos, ou permanecer em comtemplação, ou estar em paz, ou alcançar o trabalho e heroísmo da encarnação neste planeta ou em outro, ou em qualquer Estrela, ou outro lugar, que lhes seja garantida a realização das suas Vontades; sim, a realização das suas Vontades.

AUMGN, AUMGN, AUMGN.

As Pessoas

Que assim seja!

Todas as pessoas sentam.

O DIáCONO e as crianças assistem o SACERDOTE e a SACERDOTISA, prontos para segurar qualquer arma apropriada, conforme for necessário. [O DIáCONO vai para o altar com o Sacerdote, as Crianças permanecem atrás.]

Da Consagração dos Elementos

A SACERDOTISA pega a TAÇA e a PáTENA, a TAÇA na mão direita e a PáTENA na mão esquerda.

O SACERDOTE faz as cinco cruzes na Patena e na Taça, uma cruz em cima, uma cruz à direita e uma cruz à esquerda (perspectiva do sacerdote) de cada uma dessas armas mágicas, quatro cruzes só na patena, cinco cruzes só na taça.

O Sacerdote

Vida do homem sobre a terra, fruto do trabalho, sustento do esforço, sê tu o alimento do Espírito!

Ele toca a Hóstia com Lança.

O Sacerdote

Pela virtude da Baqueta! Seja este pão o Corpo de Deus!

Ele entrega a lança para o Diácono. Ele pega a hóstia.

O Sacerdote

TOUTO ESTI TO SOMA MOU

Ele recoloca a hóstia na patena, ajoelha, adora, levanta, toma a patena e a hóstia, se volta para a assistência, mostra a hóstia segurando a patena logo abaixo desta, se volta para o altar, recoloca a Patena e a Hóstia, e adora. Música.

Ele toma a Taça.

O Sacerdote

Veículo da alegria do Homem sobre a terra, conforto do trabalho, inspiração do esforço, sê tu o êxtase do Espírito!

Ele toca a Taça com a Lança.

O Sacerdote

Pela virtude da Baqueta! Seja este Vinho o Sangue de Deus!

Ele entrega a lança para o Diácono e mantém a taça.

O Sacerdote

TOUTO ESTI TO POTERION TOU HAIMATOS MOU

Ele recoloca a taça no altar, ajoelha, adora, levanta, pega a Taça, se volta e mostra a Taça para as pessoas, se volta novamente para o altar onde recoloca a Taça e adora. Música. Ele toma a Lança.

O Sacerdote

Pois esta é a Divina Promessa de Ressurreição.

Ele faz as cinco cruzes na SACERDOTISA.

O Sacerdote

Aceita, Ó SENHOR, este sacrifício de vida [indica a Hóstia] e alegria [indica a Taça] verdadeiras garantias da Promessa Divina de Ressurreição.

O SACERDOTE oferece a Lança para a SACERDOTISA que a beija; ele então a toca entre os seios e sobre o corpo. Ele então lança seus braços para cima , como se abrangesse todo o templo.

O Sacerdote

Que esta oferenda possa nascer sobre as ondas do aethyr para o nosso senhor e Pai, o Sol, o qual viajou através dos Céus, em seu nome ON.

Ele fecha suas mãos, beija a SACEDOTISA entre os seios, e faz três grandes cruzes sobre a Pátena, a Taça, e ele mesmo.

Ele bate em seu peito. Todos repetem esta ação.

O Sacerdote

Ouçam todos, santos da igreja verdadeira dos tempo antigo agora essencialmente presente entre nós, de vós nós clamamos herança, convosco nós clamamos comunhão, de vós nós clamamos benção em nome de IAO.

Ele faz três cruzes sobre a Pátena e a Taça juntas. Ele entrega a Lança para o DIáCONO. Ele descobre a Taça, genuflecta, pega a Taça com a sua mão esquerda e a hóstia em sua mão direita.

Com a Hóstia ele faz cinco cruzes na Taça formando um círculo horário acompanhando a borda da taça. Ele eleva a Hóstia e a taça, a hóstia logo acima da Taça.

O Sino bate.

O Sanctus

O Sacerdote

HAGIOS HAGIOS HAGIOS IAO

Do Ofício do Hino

O Sacerdote

Tu que és eu, além de tudo o que sou,
Que não tens natureza e nem nome,
Que és, quando todos já se foram,
Tu, centro e segredo do Sol,
Tu, oculta fonte de todas as coisas conhecidas
E desconhecidas, tu reservado e solitário,
Tu, verdadeiro fogo interno ao junco,
Meditando e procriando, fonte e semente
De vida, amor, liberdade e luz,
Tu além da palavra e da visão,
A Ti eu invoco, meu fogo vigoroso e lânguido,
Ardendo conforme meus intentos aspira
A Ti eu invoco, ó permanente,
Tu, centro e segredo do Sol,
E aquele mistério mais sagrado
Do qual eu sou o veículo.
Aparece mais terrível e mais suave,
Como é legítimo, em tua criança!

O Coro

Para o Pai e o Filho,
O Espírito Santo é a norma;
Macho-fêmea, quintessencial, um,
Homem-ser velado em Mulher-forma.
Glória e adoração no altíssimo,
Tu Pomba, que deificas a humanidade,
Sendo aquela raça, a mais nobremente vinda,
Para lançar o raio do sol pela tempestade do inverno.
Glória e adoração a Ti,
Seiva do freixo do mundo, árvore das maravilhas!

Primeiro Semi-Coro: Homens

Glória a Ti da Tumba Dourada!

Segundo Semi-Coro: Mulheres

Glória a Ti do Ventre que Espera!

Primeiro Semi-Coro: Homens

Glória a Ti da terra não arada!

Segundo Semi-Coro: Mulheres

Glória a Ti da virgem prometida!

Primeiro Semi-Coro: Homens

Glória a Ti, verdadeira Unidade
Da Eterna Trindade!

Segundo Semi-Coro: Mulheres

Glória a Ti progenitor e grávida
Essência do Eu sou o que sou!

Primeiro Semi-Coro: Homens

Glória a Ti, além de todo limite,
Tua fonte de esperma, tua semente e germe!

Segundo Semi-Coro: Mulheres

Glória a Ti Sol eterno,
Tu Um em Três, Tu Três em Um!

O Coro

Glória e adoração a Ti,
Seiva do freixo do mundo, árvore das maravilhas!

(Estas palavras são a substância do hino; mas tudo ou qualquer parte deste pode ser acompanhado de música. A música deve ser tão elaborada quanto uma peça de arte deveria ser. Ainda que o Pai da Igreja autorize outros cânticos, este deve manter o seu lugar como o primeiro do gênero, o pai de todos os outros.)

Do Casamento Místico e Consumação dos Elementos

O SACERDOTE toma a Pátena entre o indicador e o dedo médio da mão direita. A SACERDOTISA segura a Taça em sua mão direita.

A Bênção dos Elementos

O Sacerdote

Senhor mais secreto, abençoa este alimento espiritual em nossos corpos, outorgando-nos saúde e riqueza, força e alegria, paz e a realização da vontade e do amor sob vontade que é perpétua felicidade.

Ele faz uma cruz com a Pátena e a beija. Ele recoloca a Pátena sobre o Altar e entrega a Lança para a SACERDOTISA.

O Fractio

Ele descobre a Taça, genuflecta, levanta. Música.

Ele toma a Hóstia, e a quebra sobre a Taça. Ele recoloca a porção da Hóstia que ficou na mão direita na Pátena. Ele quebra uma partícula da porção que ficou na mão esquerda.

O Sacerdote

TOUTO ESTI TO SPERMA MOU. HO PATER ESTIN HO HUIOS DIA TO PNEUMA HAGION. AUMGN. AUMGN. AUMGN.

Ele recoloca a parte da Hóstia da mão esquerda na Pátena.

O Consignatio et Commixto

A SACERDOTISA estende a ponta da Lança com sua mão esquerda para receber a partícula. O SACERDOTE sustenta a Taça em sua mão esquerda. Juntos eles descem a ponta da Lança na Taça.

O Sacerdote e A Sacerdotisa (juntos)

HRILIU

O SACERDOTE toma a Lança. A SACERDOTISA cobre a Taça.

O SACERDOTE entrega a Lança para a SACERDOTISA, genuflecta, levanta, se curva, junta as mãos. Ele bate no peito.

A Invocação dos Elementos

O Sacerdote

Ó Leão e Ó Serpente que destrói o destruidor, sê poderoso entre nós.
Ó Leão e Ó Serpente que destrói o destruidor, sê poderoso entre nós.
Ó Leão e Ó Serpente que destrói o destruidor, sê poderoso entre nós.

A Consumação dos Elementos

A SACERDOTE coloca as mãos sobre os seios da SACERDOTISA e toma de volta a sua Lança. Ele se volta para a assistência, baixa e eleva a Lança, faz uma cruz sobre as pessoas.

O Sacerdote

"Faze o que tu queres será o todo da Lei".

As Pessoas

"Amor é a lei, amor sob vontade."

Ele abaixa a lança e se volta para o Leste.

A SACERDOTISA toma a Lança em sua mão direita. Com a mão esquerda ela oferece a Pátena.

O SACERDOTE ajoelha.

O Sacerdote

Que em minha boca esteja a essência da vida do Sol!

Ele toma a Hóstia com a mão direita, faz uma cruz com ela sobre a Pátena e a consome.

Silêncio.

A SACERDOTISA toma a Taça descobrindo-a e oferecendo-a com antes.

O Sacerdote

Que em minha boca esteja a essência da alegria da Terra!

Ele toma a Taça, faz uma cruz sobre a SACERDOTISA, bebe e devolve-a.

Silêncio.

Ele se levanta, pega a Lança e se volta para as pessoas.

O Sacerdote

Não há parte de mim que não seja dos Deuses.

Aqueles da asssitência que desejarem comungar, e ninguém sem essa intenção deveria estar presente, tendo assinalado a sua intenção, uma Bolo de Luz e um gole de vinho foi preparada para cada um.

O DIáCONO os guia; eles avançam um por vez até o altar; As crianças tomam os Elementos e lhes oferecem. As Pessoas comungam do mesmo modo que havia feito o SACERDOTE, dizendo as mesmas palavras em atitude de Ressurreição: "Não há parte de mim que não seja dos Deuses."

A única exceção para essa parte da cerimônia ocorre quando ela é da natureza de uma celebração, quando apenas o SACERDOTE comunga; ou parte da cerimônia de um casamento, quando nenhum outro, salvo os dois que vão se casar comungam; parte da cerimônia de batismo, quando somente a criança batizada participa; e da Confirmação na puberdade quando apenas a pessoa confirmada comunga. O sacramento pode ser reservado ao SACERDOTE para ministrar a pessoas doentes em suas casas.

Ao final da comunhão o SACERDOTE fecha o véu do Altar Maior. Com a Lança ele faz três cruzes sobre a assistência.

O Sacerdote

Que o SENHOR vos abençoe.
Que o SENHOR ilumine vossas mentes, conforte vossos corações e sustente vossos corpos.
Que o SENHOR vos conceda o cumprimento de vossas verdadeiras Vontades, a Grande Obra, o Summum Bonum, A Verdadeira Sabedoria e a Perfeita Felicidade.

Ele sai, o DIáCONO e as Crianças o seguem para dentro da tumba do Oeste. Música (Voluntária).

Translation source

Fonte: http://www.otobr.com/textos_pag.asp?txt=1907915900

<<sem conteúdo - VII - Algumas das Principais Instruções Autorizadas pela A∴A∴>>

Liber H.H.H.

Sub figura CCCXLI

CONTINET CAPITULA TRIA: MMM, AAA, ET SSS.

A.·.A.·.

Publicação em Classe D

Imprimatur: N. Fra. A. · . A. · .

"Dois são os métodos de se tornar Deus: o Direito e o Adverso."

Que a mente se torne como uma chama, ou ainda como uma fonte de água serena."

"De cada método são três principais exemplos dados a eles que estão fora do Umbral."

"Neste primeiro livro estão escritas as Reflexões."

"Há três contemplações como se fossem respirações na mente humana, que é o Abismo do inferno.

"A primeira é chamada de Νεκρος, a segunda Πυραμις e a terceira Φαλλος.

"Essas são as reflexões aquáticas dos três entusiasmos; aqueles de Apolo, Dionísio e Afrodite.

"A Estrela Inteira é Nechesh e Messiach, o nome אהיה com יהוה unido."

I - MMM

"Eu me lembro de um certo dia santo no crepúsculo do Ano, no crepúsculo do Equinócio de Osíris, quando primeiro eu te contemplei visivelmente; quando primeiro a pavorosa disputa foi decidida em combate; quando O Cabeça-de-Ibis com seu encantamento afastou a discórdia. Eu me lembro do teu primeiro beijo, assim como uma donzela se lembraria. Nem nos atalhos escuros havia outro: Teus beijos permanecem."

Liber Lapidis Lazuli. VII. 15. 16.

0. Esteja sentado em teu asana, usando o robe de neófito, o capuz baixado.

1. É noite, está pesado e quente, não há estrelas. Nenhuma brisa de vento agita a superfície do mar, que és tu. Não há peixe em tuas profundezas.

2. Deixe a brisa surgir e ondular as águas. Tu deves senti-la agindo sobre tua pele. Ela perturbará tua meditação duas ou três vezes, depois das quais tu deves ter conquistado essa distração. Mas, a menos que tu a sintas primeiro, esse Alento não surgirá.

3. Em seguida, a noite é rasgada pelo relâmpago. Isso também tu deverás sentir em teu corpo, o qual deve estremecer e saltar com o choque e tal também deve ser sofrido e dominado.

4. Após o relâmpago, repousará no zênite um pequeno ponto de luz. E aquela luz irradiará até que um cone reto esteja estabelecido sobre o mar, e é dia. Com isso teu corpo deverá ficar rígido, automaticamente; e isso tu deverás suportar, recolhendo-te dentro teu coração na forma de um ereto Ovo de escuridão; e nele tu deverás permanecer por um prazo.

5. Quando tudo isso for realizado fácil e perfeitamente à vontade, que o aspirante imagine a si mesmo uma luta com a força inteira do Universo. Nisso, ele só é salvo devido sua miudeza. Mas, no final ele é vencido pela Morte, que o cobre com uma cruz negra. Que seu corpo caia deitado de costas com seus braços esticados para fora.

6. Assim deitado, que ele aspire fervorosamente ao seu Sagrado Anjo Guardião.

7. Agora, que ele reassuma sua postura anterior. Vinte e duas vezes ele imaginará para si mesmo que foi picado por uma serpente, sentindo neste momento o veneno dela em seu corpo. E que cada picada seja curada por uma águia ou falcão, estendendo suas asas sobre sua cabeça, e deixando cair sobre ela um orvalho curativo. Porém, que a última picada seja tão terrível que com uma dor na nuca ele parecerá morrer e que o orvalho curativo seja tão eficiente que ele salte em seus pés.

8. Que agora seja colocado dentro de seu ovo uma cruz vermelha, depois uma cruz verde, depois uma cruz dourada, depois uma cruz de prata; ou aquelas coisas que essas simbolizem. Aqui dentro é silêncio; pois aquele que executou corretamente a meditação entenderá o significado interno disso e isto servirá com um teste para ele mesmo e seus companheiros.

9. Que ele agora permaneça na Pirâmide ou Cone de Luz, como um Ovo, mas não mais de escuridão.

10. Então, que seu corpo esteja na posição do Homem Pendurado e que ele aspire com toda a sua força ao Sagrado Anjo Guardião.

11. Sendo a graça outorgada a ele, que ele participe misticamente da Eucaristia dos Cinco Elementos e que proclame a Luz em Extensão, Sim, que ele proclame a Luz em Extensão.

II - AAA

"Estes afrouxam as ataduras do cadáver; estes desatam os pés de Osíris, para que o Deus flamejante possa enraivecer-se pelo firmamento com sua lança fantástica."

Liber Lapidis Lazuli. VII. 3.

0. Esteja em teu asana ou encostado em Shavasana ou na posição do Buda moribundo.

1. Pense em tua morte; Imagine as várias enfermidades que podem atacá-lo ou os acidentes que podem surpreendê-lo. Figure o processo da morte aplicando sempre a ti mesmo. (Uma útil prática preliminar é ler livros de patologia e visitar museus e salas de dissecação).

2. Continue esta pratica até que a morte seja completa; siga o cadáver através dos estágios de embalsamamento, empacotamento e enterro.

3. Agora, imagine a alento divino entrando em tuas narinas.

4. Depois, imagine a luz divina iluminando os olhos.

5. Depois, imagine a voz divina despertando os ouvidos.

6. Depois, imagine o beijo divino selado nos lábios.

7. Depois, imagine a energia divina animando os nervos e músculos do corpo e concentre-se no fenômeno que já foi observado no 3, a restauração da circulação.

8. Finalmente, imagine o retorno do poder reprodutivo e o use para a fecundação do Ovo de luz no qual o homem está imerso.

9. Agora, represente para ti mesmo que esse Ovo é o disco do Sol, pondo-se no oeste.

10. Que ele afunde na escuridão, levado na barca do céu, sobre o dorso da vaca sagrada Hathor. E pode ser que tu ouças o gemido dela.

11. Que ela se torne mais negra do que toda a negritude. A nessa meditação tu deverás estar completamente sem medo, pois que a claridade que aparecerá a ti é uma coisa apavorante além de toda tua compreensão. E ela deverá ocorrer que se tu fizeres bem e adequadamente essa meditação de súbito tu ouvirás o zumbindo e o estrondar de um Besouro.

12. Agora então a escuridão passará e com rosa e ouro tu se erguerá no Leste com o grito de um falcão ressoando em teu ouvido. Ele será agudo e áspero.

13. No final, tu ascenderá e permanecerá no meio do céu, um globo de glória. E neste momento surgirá o poderoso som que os homens santos relacionaram ao rugido de um Leão.

14. Depois, tu te retirarás da Visão, unindo a ti mesmo na divina forma de Osíris sobre o seu trono.

15. Depois, tu repetiras de forma audível o grito de triunfo do deus re-erguido, como ele deve ter sido dado a ti pelo teu Superior.

16. E sendo feito isto, tu poderás entrar de novo na visão que através disso deverá ser perfeita a ti.

17. Após isso, tu retornarás ao teu corpo e darás graças ao Mais Elevado Deus IAIDA, Sim ao Mais Elevado Deus IAIDA.

18. Atente bem que esta operação deve ser executada se for possível em um local à parte e consagrado para os Trabalhos da Magia da Luz. Também que o Templo deve ser cerimonialmente aberto como tu tens conhecimento e habilidade para executar e que no final disto que o fechamento deve ser mais cuidadosamente executado. Mas, na prática preliminar é suficiente a limpeza de ti mesmo pela ablução, pelo uso do robe e pelos rituais do pentagrama e do hexagrama.

0-2 deveriam ser praticados primeiro até que alguma realização seja obtida e a pratica deve sempre ser seguida pela divina invocação de Apollo ou de Isis ou de JÚPITER ou de Serápis.

Em seguida, após uma rápida recapitulação de 0-2, pratique 3-7.

Sendo este dominado, adicione 8.

Então adicione 9-13.

Estando então preparado e fortificado, bem capacitado para o trabalho, execute a meditação completa de uma só vez. E que isso seja continuado até que seja alcançado perfeito sucesso nela. Pois essa é uma santa e poderosa meditação, tendo poder inclusive sobre a Morte, Sim, tendo poder inclusive sobre a morte.

(Nota de Fra. O.M. Em qualquer momento durante esta meditação, a concentração pode causar Samadhi. Isso é para ser temido e evitado, mais do que qualquer outra quebra de controle, pois é a mais poderosa das forças que ameaçam obsedar. Pode haver também algum perigo de melancolia delirante aguda no ponto 1.)

III - SSS

"Tu és uma coisa bela, mais branca que uma mulher na coluna desta vibração. "Eu disparo verticalmente como uma flecha e torno-me aquilo acima. "Mas isto é a morte e a chama da pira. "Ascenda na chama da pira, Ó minha alma!Teu Deus é como o vazio frio do mais extremo céu, no qual tu irradias tua pequena luz. "Quando tu me conheceres, Ó Deus vazio, minha chama expirará completamente em tua grande N.O.X."

Liber Lapidis Lazuli. I. 36-40

0. Esteja sentado em teu asana, preferivelmente o do Trovão. É essencial que tua espinha esteja vertical.

1. Nesta prática a cavidade do cérebro é a Yoni; a coluna dorsal, o Lingam.

2. Concentre teu pensamento de adoração no cérebro.

3. Agora comece a despertar a espinha desta maneira. Concentra o teu pensamento na base da espinha e mova-o gradualmente para cima um pouco por vez. Por este meio, tu te tornarás consciente da espinha, sentindo cada vértebra como uma entidade separada. Deve-se atingir isto perfeita e plenamente antes de começar a prática posterior.

4. Depois, adore o cérebro como antes, mas imagine para ti, seu conteúdo como infinito. Creia que ele é o ventre de Ísis ou o corpo de Nuit.

5. Depois, identifica-te com a base da espinha como antes, mas imagine para ti, sua energia como infinita. Creia que ele é como o phallus de Osíris ou o ser de Hadit.

6. Estas duas concentrações 4 e 5 podem ser estendidas ao ponto do Samadhi. Ainda assim, não perca controle da vontade, não deixe o Samadhi ser teu mestre neste momento.

7. Agora então, estando consciente tanto do cérebro e da espinha, e inconsciente de todo o resto, faça-te imaginar a voracidade de um pelo outro; o vazio do cérebro, a avidez da espinha, exatamente como o vazio do espaço e a despropósito da matéria. E se tu tens experiência da Eucaristia em ambos os modos, isso ajudará tua imaginação neste momento.

8. Deixe esta agonia crescer até que se torne insuportável, resistindo pela vontade a toda tentação. Não até que todo teu corpo esteja banhado em suor ou pode ser em suor de sangue e até que um choro de ânsia intolerável seja forçado dentre seus lábios fechados, tu deverás prosseguir.

9. Agora, deixe uma corrente de luz, azul profunda manchada com escarlate, passar para cima e para baixo da coluna vertebral, atacando, como se estivesse sobre ti mesmo enrolada na base, uma serpente. Permita que isso seja excessivamente lento e sutil e apesar de ser acompanhado de prazer, resista e apesar de se acompanhado de dor, resista.

10. Isto tu deves continuar até que tu estejas exausto, nunca relaxando o controle. Até que tu não possas mais realizar esta seção nove durante toda uma hora, não prossiga. E retire-se da meditação por um ato de vontade, passando para um suave Pranayama sem Khumbakham e meditando sobre Harpócrates, o deus virginal e silente.

11. Então, por fim, estando bem preparado em corpo e mente, estabelecido na paz, debaixo de um propício céu noturno estrelado, num clima calmo e tépido, tu podes acelerar o movimento da luz até que absorva todo o cérebro e a espinha, independentemente da tua vontade.

12. Se nesta hora tu deves morrer, não está escrito: "Abençoados são os mortos que morreram no Senhor"? Sim, Abençoados são os mortos que morreram no Senhor!

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Fonte: http://www.astrumargentum.org/arquivos/ht/libri/libri_341.htm

Liber E vel Exercitiorum

sub figura IX

A.·. A.·.

Publicação em Classe B.

Imprimatur:

D.D.S. Praemonstrator
O.S.V. Imperator
N.S.F. Cancellarius

I

É absolutamente necessário que todos os experimentos sejam anotados detalhadamente, durante ou imediatamente após a sua realização.

É muito importante anotar as condições físicas e mentais do(s) experimentador(es).

A hora e o lugar de todos os experimentos devem ser anotados; também as condições climáticas e, em geral, todas as condições que poderiam ter alguma influência sobre os resultados dos experimentos, quer colaborando ou causando diretamente o resultado, quer o inibindo, ou como fontes de erro.

A A.·. A.·. não tomará nota oficial de quaisquer experimentos que não sejam apropriadamente anotados.

Nesse estágio não é necessário que declaremos por completo o propósito de nossas pesquisas; nem seria este compreendido por aqueles que não se tornaram peritos nestes cursos elementares.

O experimentador é encorajado a usar sua própria inteligência, e não confiar em qualquer outra pessoa, embora distinta, mesmo entre nós mesmos.

O registro escrito dos experimentos deve ser feito de forma inteligível, preparado de tal forma que os outros possam se beneficiar de seu estudo.

O livro João São João, publicado no primeiro número do “Equinox” é um exemplo deste tipo de relatório redigido por um estudante avançado. Não é tão simples escrevê-lo quanto poderíamos desejar, mas mostrará o método.

Quanto mais científico for o relatório, melhor.
Contudo, as emoções devem ser anotadas, sendo parte das condições gerais.
Que, então, o registro seja escrito com sinceridade e cuidado, e com a prática, ele se aproximará cada vez mais do ideal.

II – Clarividência Física

Tome um maço de (78) cartas do Tarô. Embaralhe; corte. Pesque uma carta. Sem olhar, tente nomeá-la. Anote o nome que você disse e o verdadeiro título da carta. Repita, e tabule os resultados.

Este experimento provavelmente é mais fácil com um velho baralho genuíno de Tarô, de preferência utilizado para adivinhação por alguém que realmente entendia do assunto.

Lembre-se que deve-se esperar que se nomeie a carta certa uma vez em cada 78 vezes. Também, tenha o cuidado de excluir todas as possibilidades de obter-se o conhecimento através dos sentidos ordinários da visão e do tato, ou até mesmo do olfato.
Havia um homem cujos dedos eram tão sensitivos, que ele podia distinguir a forma e a posição dos desenhos, e assim nomeava a carta corretamente.

É melhor começar pela forma mais simples do experimento, adivinhando apenas o naipe.

Lembre-se de que em 78 experimentos você deve obter 22 trunfos e 14 cartas de cada naipe; de modo que, sem qualquer clarividência, você pode adivinhar corretamente duas vezes (grosseiramente) em 7 tentativas, apenas dizendo “trunfo” cada vez que você pegar uma carta.

Note, também, que algumas cartas são harmoniosas.
Assim, não seria mau nomear o Cinco de Espadas (“O Senhor da Derrota”) em lugar do Dez de Espadas (“O Senhor da Ruína”). Mas nomear o Senhor do Amor (2 de Copas) em lugar do O Senhor da Luta (5 de Paus) seria prova de que você não está conseguindo coisa alguma.
Outrossim, uma carta regida por Marte seria harmônica de qualquer 5, uma carta de Gêmeos seria harmônica do trunfo “Os Amantes”.

Estas harmonias cabalísticas devem ser aprendidas completamente, de acordo com as diversas tabelas no 777.

À medida que você progredir, você perceberá que nomeia o naipe certo três vezes em cada quatro tentativas, e que pouquíssimos erros de desarmonia ocorrem, enquanto que em 78 experimentos você nomeará a carta correta 15 ou 20 vezes.

Quando você tiver alcançado este estágio, você pode ser admitido para exame; e se você passar, exercícios mais complexos e difíceis lhe serão dados.

III – Asana – Postura

Você deve aprender a sentar-se totalmente imóvel com todos os músculos tensos por longo tempo.

Você não deve usar roupas que interfiram na postura escolhida em quaisquer destes experimentos.

A primeira posição: (O Deus). Sente-se numa cadeira; cabeça erguida, costas retas, joelhos juntos, mãos nos joelhos, olhos fechados.

A segunda posição: (O Dragão). Ajoelhe-se; as nádegas repousando nos calcanhares, os dedos dos pés virados para trás, cabeça e costas retas, mãos sobre as coxas.

A terceira posição: (O Íbis). De pé; segure o tornozelo esquerdo com a mão direita (e alternativamente pratique o tornozelo direito com a mão esquerda, etc.), o indicador livre nos lábios; cabeça e costas retas.

A quarta posição: (O Raio). Sente-se; calcanhar esquerdo comprimindo o ânus, pé direito pousado na ponta dos dedões, com o calcanhar cobrindo o falo; os braços estendidos ao longo dos joelhos; cabeça e costas retas.

Várias coisas ocorrerão consigo enquanto você pratica estas posições; elas devem ser cuidadosamente analisadas e descritas.

Anote a duração da prática; a severidade da dor (se houver) que a acompanha; o grau de rigidez obtido; e quaisquer outros detalhes pertinentes.

Quando você tiver progredido ao ponto em que um pires cheio de água até quase transbordar, pousado sobre a sua cabeça, não derramar uma gota durante uma hora inteira, e quando você já não puder perceber o menor tremor em qualquer músculo; quando, em suma, você puder se sentir perfeitamente imóvel e a vontade, você pode apresentar-se para exame; e se você passar, você será instruído em práticas mais complexas e difíceis.

O ÍBIS | O DEUS
O RAIO | O DRAGÃO

No Íbis a cabeça é inclinada muito levemente para trás; no Raio seria mais vantajoso se o pé direito pudesse estar um pouco mais alto e o joelho direito um pouco mais baixo.

IV – Pranayama – Regularização do Alento

A vontade em uma de suas posturas, feche a narina direita com o polegar da mão direita e expire lentamente e por completo através da narina esquerda, enquanto seu relógio marca 20 segundos. Inspire através da mesma narina por 10 segundos. Trocando as mãos, repita com a outra narina. Que assim continue durante uma hora.

Quando isto for bem fácil para si, aumente os períodos para 30 e 15 segundos.

Quando isto for bem fácil para si, mas não antes, expire durante 15 segundos, inspire durante 15 segundos, e contenha o alento durante 15 segundos.

Quando você puder fazer isto com perfeita facilidade e conforto durante uma hora inteira, pratique expirando por 40, e inspirando por 20 segundos.

Isso tendo sido alcançado, pratique expirar por 20, inspirar por 10, e conter o alento por 30 segundos.
Quando isto se tornar bem fácil para si, você pode ser admitido a exame, e se você passar, práticas mais complexas e difíceis lhe serão dadas.

Você perceberá que a presença de comida no estômago, mesmo em pequenas quantidades, torna estas práticas muito difíceis.

Tenha cuidado em nunca exceder a sua capacidade; especialmente, nunca perca o fôlego de tal maneira que seja forçado a respirar aos arrancos ou rapidamente.

Esforce-se por obter profundidade, plenitude e regularidade da respiração.

Vários fenômenos notáveis muito provavelmente ocorrerão durante estas práticas. Eles devem ser cuidadosamente analisados e registrados.

V – Dharana – Controle do Pensamento

Constrinja a mente a concentrar-se sobre um único objeto simples imaginado.
Os cinco tatwas são úteis para este propósito; eles são: uma oval negra; um disco azul; uma crescente de prata; um quadrado amarelo; um triângulo vermelho.

Progrida a combinações de objetos simples; por exemplo, uma oval negra dentro de um quadrado amarelo, e assim por diante.

Progrida a objetos simples em movimento, como um pêndulo oscilando, uma roda rolando, etc. Evite objetos viventes.

Progrida a combinações de objetos em movimento; por exemplo, um pistão subindo e descendo enquanto um pêndulo oscila. A relação entre os dois movimentos deve ser variada em diferentes experimentos.
Ou até mesmo imagine um sistema de engrenagens, excêntricas, e regulador.

Durante essas práticas a mente deve ser absolutamente limitada ao objeto designado; não se deve permitir que nenhum outro pensamento entre na consciência. Os sistemas em movimento devem ser regulares e harmoniosos.

Anote cuidadosamente a duração dos experimentos, o número e a natureza dos pensamentos que se intrometem, a tendência do objeto imaginado de escapar do curso estabelecido, e quaisquer outros fenômenos que possam ocorrer. Evite esforçar-se demais. Isso é muito importante.

Progrida a imaginar objetos vivos; tal como um homem, preferivelmente alguém que você conheça e respeite.

Nos intervalos destes experimentos você pode tentar imaginar os objetos dos outros sentidos, e concentrar-se sobre eles.
Por exemplo, tente imaginar o gosto do chocolate, o cheiro das rosas, o toque do veludo, o ruído de uma cachoeira ou o tique-taque de um relógio.

Esforce-se, por fim, em impedir o acesso de todos os objetos dos cinco sentidos, e evitar que qualquer pensamento surja em sua mente. Quando você achar que atingiu algum sucesso nestas práticas apresente-se para exame; e se você passar, outras práticas mais complexas e mais difíceis lhe serão prescritas.

VI – Limitações Físicas

É desejável que você descubra para si mesmo as suas limitações físicas.

Para este fim, verifique quantas horas você pode aguentar sem comer ou beber antes que sua capacidade de trabalho seja seriamente interferida.

Verifique quanto álcool você pode ingerir; e que formas de embriagues lhe atacam.

Verifique quão longe você pode andar sem parar uma única vez; o mesmo com dançar, nadar, correr, etc.

Verifique quantas horas você pode passar sem dormir.

Teste sua resistência com diversos exercícios ginásticos, manejo de um bastão e assim por diante.

Verifique por quanto tempo você pode permanecer em silêncio.

Investigue quaisquer outras capacidades e aptidões que lhe ocorrerem.

Que todas essas coisas sejam cuidadosamente e conscientemente registradas; pois conforme suas capacidades isso será exigido de você.

VII – Um Curso de Leitura

O objetivo da maioria das práticas anteriores primeiramente não serão claras a você; mas pelo menos (quem irá negar?) elas lhe terão treinado em determinação, precisão, introspecção, e muitas outras qualidades que são valiosas para todos os homens em suas distrações normais, de forma que de modo algum seu tempo foi perdido.

Que você você obtenha alguma percepção da natureza da Grande Obra que repousa além dessas ninharias básicas, no entanto, nós devemos mencionar que uma pessoa inteligente pode juntar mais do que um palpite de sua natureza a partir dos seguintes livros; que devem ser tidos como contribuições sérias e sábias sobre o estudo da natureza, apesar de não necessariamente confiar completamente neles.
“I Ching” [Série S.B.E., Oxford University Press.]
“Tao Teh Ching” [Série S.B.E..]
“Tannhauser”, por A. Crowley.
“Os Upanixades”.
“Bhagavad-Gita”.
“A Voz do Silêncio”.
“Raja Yoga”, por Swami Vivekananda.
“Shiva Sanhita”.
“Os Aforismos de Patanjali”.
“The Sword of Song”.
“O Livro dos Mortos”.
“Dogma e Ritual de Alta Magia”.
“O Livro da Magia Sagrada de Abramelin o Mago”.
“Goetia”.
“Hathayoga Pradipika”.
“History of Philosophy” de Erdmann.
“O Guia Espiritual de Molinos”.
“The Star in the West” (Capitão Fuller).
“O Dhammapada” [Série S.B.E., Oxford University Press].
“As Perguntas do Rei Milinda” [S.B.E. Series].
“777 vel Prolegomena, etc.”.
“Varieties of Religious Experience” (James).
“Kabbala Denudata”.
“Konx Om Pax”.

O estudo cuidadoso destes livros possibilitará ao pupilo falar na linguagem de seu mestre, e facilitará a comunicação com ele.

O pupilo deverá empenhar-se em descobrir a harmonia fundamental destas tão diversas obras; para isso ele perceberá que é melhor estudar as mais extremas divergências lado a lado.

Ele pode a qualquer momento que desejar submeter-se a um exame neste curso de leitura.

Durante todo este estudo e prática básicos, ele sabiamente procurará e se ligará a um mestre competente para corrigi-lo e alertá-lo. Nem deverá ele ser desencorajado pela dificuldade de encontrar tal pessoa.

Que ele lembre-se ainda que de maneira alguma precisa confiar completamente, ou acreditar, em tal mestre. Ele precisa confiar inteiramente em si, e não acreditar em absolutamente nada além de seu próprio conhecimento e experiência.

Assim como no início, no fim nós aqui insistimos sobre a vital importância do registro escrito como a única possibilidade de controle sobre erros derivados das várias qualidades do experimentador.

Deste modo, que a obra seja devidamente realizada; sim, que seja devidamente realizada.

[Se qualquer resultado realmente importante ou extraordinário ocorrer, ou se qualquer grande dificuldade se apresentar, a A.·. A.·. deverá ser informada imediatamente das circunstâncias.]

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Fonte: http://www.astrumargentum.org/arquivos/ht/libri/libri_9.htm - O texto foi revisado e toda a seção "Um Curso de Leitura" foi traduzida por Frater S.R.

Liber O vel Manus et Sagittæ

sub figura VI

A.·. A.·.

Publicação em Classe B.

Imprimatur:
D.D.S.Praemonstrator
O.S.V.Imperator
N.S.F.Cancellarius

I

1. Este livro é facilmente mal compreendido; é pedido aos leitores valerem-se das mais minuciosas críticas ao estuda-lo, assim como fizemos em sua preparação.

2. Neste livro é falado das Sephiroth e dos Caminhos, de Espíritos e Conjurações; de Deuses, Esferas, Planos, e muitas outras coisas que podem existir ou não.

É irrelevante se elas existem ou não. Pois fazendo certas coisas, certos resultados seguirão; estudantes devem ser seriamente advertidos a evitar atribuições de realidade objetiva ou validade filosófica a qualquer uma delas.

3. As vantagens a serem obtidas delas são as seguintes:

Uma ampliação do horizonte mental.

Um aperfeiçoamento do controle da mente.

4. O estudante, se obter qualquer tipo de sucesso nas práticas que se seguem, será confrontado por coisas (ideias ou seres) deslumbrantes ou terríveis demais para serem descritos. É essencial que permaneça o mestre de tudo que vê, ouve ou concebe; ou será escravo de ilusões e vítima da loucura.

Antes de iniciar tais práticas, o estudante deve ter boa saúde, e ter obtido algum domínio em Asana, Pranayama e Dharana.

5. Existe algum perigo, de que qualquer estudante, por mais estúpido que seja, obter algum resultado; porém há um grande perigo que ele seja desviado, obcecado e dominado por seus resultados, mesmo que ainda seja por aqueles resultados os quais fossem necessários que ele alcançasse. Frequentemente, além disso, ele confunde o primeiro lugar de descanso com o objetivo, e retira sua armadura como se ele fosse vitorioso antes que a luta tenha começado.

É desejável que o estudante nunca dê a quaisquer resultados a importância que a princípio pareçam possuir.

6. Primeiro, que ele considere o Livro 777 e o seu o uso; a preparação do Ambiente, o uso de Cerimônias Mágicas; e finalmente os métodos que aparecem no Capítulo V “Viator in Regnis Arboris” e no Capítulo VI “Sagitta trans Lunam”.

II

1. O estudante PRIMEIRAMENTE precisa obter um conhecimento profundo do Livro 777, especialmente das colunas i., ii., iii., v., vi., vii., ix., xi., xii., xiv., xv., xvi., xvii., xviii., xix., xxxiv., xxxv., xxxviii., xxxix., xl., xli., xlii., xlv., liv., lv., lix., lx., lxi., lxiii., lxx., lxxv., lxxvii., lxviii., lxxix., lxxx., lxxxi., lxxxiii., xcvii., xcviii., xcix., c., ci., cxvii., cxviii., cxxxvii., cxxxviii., cxxxix., clxxv., clxxvi., clxxvii., clxxxii.

Quando essas estiverem memorizadas, o estudante começará a compreender a natureza dessas correspondências.

2. Se nós tomarmos um exemplo, o uso da tabelas ficará mais fácil.

Suponhamos que você desejasse obter o conhecimento de alguma ciência obscura.

Na coluna XLV, linha 12, você encontrará “Conhecimento das Ciências”.

Agora, procurando na mesma linha 12 nas outras colunas, verificará que o Planeta correspondente é Mercúrio, seu número oito, suas figuras lineares o octógono e o octagrama, o Deus que rege aquele planeta, Thoth, ou no simbolismo hebraico Tetragrammaton Adonai e Elohim Tzabaoth, seu Arcanjo Raphael, seu Coro de Anjos Beni Elohim, sua Inteligência Tiriel, seu Espírito Taphtatharath, suas cores Laranja (pois Mercúrio é a esfera da Sephirah Hod, 8), Amarelo, Púrpura, Cinza e Índigo fundido com Violeta, sua Arma Mágica a Baqueta ou Caduceu, seu Perfume Mástique e outros, suas plantas sagradas Verbena e outras, suas joias a Opala ou Ágata, seu animal sagrado a Serpente, etc., etc.

3. Você deverá preparar seu Local de Trabalho de acordo. Num círculo laranja, você deverá desenhar uma estrela de oito pontas amarela e em cada ponta, uma vela. O Sigilo do Espírito (que deverá ser encontrado nas obras de Cornélio Agrippa ou em outros livros) você desenharia nas quatro cores indicadas com quaisquer outros artifícios conforme sua experiência possa sugerir.

4. E assim por diante. Nós não podemos aqui entrar em detalhes em todas as preparações necessárias para o ritual; e o estudante as achará em várias obras, das quais a “Goetia” talvez seja o melhor exemplo.

Estes rituais não deverão ser simplesmente imitados; pelo contrário, o estudante não deverá fazer nada em um assunto que não entenda; porém, se ele for capacitado, perceberá que sua própria base ritualística é mais eficientes do que aqueles rituais pomposos, desenvolvidos por outras pessoas.

O propósito geral de toda essa preparação é a que se segue:

5. Uma vez que o estudante é um homem cercado de objetos, se desejar tornar-se mestre de uma determinada ideia, deve fazer com que todos esses objetos materiais em volta sugiram diretamente tal ideia. Assim, no ritual citado, se seu olhar direciona-se às luzes, seu número sugere Mercúrio; se ele sente o perfume, novamente é remetido a Mercúrio. Em outras palavras, toda a ritualística e todo aparato mágico é um complexo sistema mnemônico.

[A importância disso reside principalmente no fato de que um conjunto particular de imagens que o estudante possa encontrar em suas viagens corresponde a determinadas figuras lineares, nomes divinos, etc., e são controladas por ele. Quanto à possibilidade de produzir resultados externos à mente do vidente (objetivos no sentido comum da aceitação do termo) nós não nos pronunciaremos].

6. Existem três importantes práticas conectadas a todas as formas de cerimônia (e os dois Métodos que discutiremos posteriormente). Estas são:

Assunção de Formas-Deus.

Vibração dos Nomes Divinos

Rituais de “Banimento” e “Invocação”.

Estes, de qualquer modo, deverão ser dominados entes dos perigosos Métodos dos Capítulos V e VI serem tentados.

III

1. As Imagens Mágicas dos Deuses do Egito deverão ser bem familiarizadas. Isso pode ser feito estudando-as em museus públicos, ou em tais livros que sejam acessíveis ao estudante. Elas deverão ser desenhadas por ele até memoriza-las.

2. O estudante então, sentado na posição do “Deus” ou na atitude característica da Deidade desejada, deverá imaginar seu próprio corpo coincidindo com a imagem do Deus, ou sendo envolvido por ela. Isso deve ser praticado até alcançar a maestria visual da imagem, e uma identificação com ela e com a do Deus experimentada.

Infelizmente não existem  testes para verificar se o estudante obteve sucesso nessa prática.

3. A Vibração dos Nomes Divinos. Como mais uma maneira de identificar a consciência humana com essa porção pura que o homem invoca a partir do nome de algum Deus, que ele hajada seguinte maneira:

4.

 Com os braços abertos

 Inspire profundamente pelas narinas, imaginando o nome do Deus entrando junto com o ar.

Que o nome desça lentamente, passando pelos pulmões até o coração, o plexo solar, o umbigo, os órgãos reprodutores, até os pés.

No momento em que o nome parece tocar os pés, rapidamente avance a perna esquerda uns trinta centímetros, inclinando o corpo para frente, e que as mãos (passando por trás dos olhos) sejam esticadas para frente, ficando na posição do Deus Hórus, ao mesmo tempo imaginando o Nome passando rapidamente pelo nariz juntamente com o ar que estava preso no pulmão. Tudo isso deve ser feito com a maior força possível.

 Então recue a perna esquerda e coloque e acomode o dedo indicador direito sobre os lábios, ficando na posição característica do Deus Harpócrates.

5. Um sinal de que o estudante obteve sucesso, será o de sentir-se exausto ao emitir uma única “Vibração”. Isso deverá fazê-lo esquentá-lo por todos os lados, ou suar violentamente, e isso deverá enfraquece-lo tanto que achará difícil permanecer de pé.

6. Sinal de sucesso ocorrerá quando o estudante perceber que está ouvindo o nome do Deus rugindo em volta, como por virtude de dez milhões de trovões, parecendo como se essa Grande Voz viesse do Universo, e não de si mesmo.

Em ambas as práticas acima, toda consciência de qualquer coisa além da Forma e Nome Divinos, deve ser obliterada; e quanto mais tempo levar para as percepções normais voltarem, melhor.

IV

I. Os Rituais do Pentagrama e do Hexagrama devem ser memorizados. São da seguinte maneira:

Ritual Menor do Pentagrama

Tocando a testa, diga Ateh (A Ti),

Tocando o peito, diga Malkuth (O Reino),

Tocando o ombro direito, diga ve-Geburah (e o Poder),

Tocando o ombro esquerdo, diga ve-Gedulah (e a Gloria),

Juntando as mãos no peito diga le-Olahm, Amen (para as Eras Amén).

Virando para o Leste, faça um pentagrama (o da Terra) com a arma apropriada (geralmente a Baqueta). Diga (vibrando) I H V H H.

Virando para o Sul, faça o mesmo, porém diga A D N I.

Virando para o Oeste, faça o mesmo, porém diga A H I H.

Virando para o Norte, faça o mesmo, porém diga AGLA.
Pronuncia: Ye-ho-wau, Adonai, Eheieh, Agla.

Estendendo os braços em forma de cruz, diga:

A minha frente Raphael;

Atrás de mim Gabriel;

A minha direita, Michael.

A minha esquerda, Auriel;

Pois ao meu redor flamejam os Pentagramas,

E na Coluna do Meio a Estrela de seis raios.

Repetir (i) a (v), a “Cruz Cabalística”.

Ritual Maior do Pentagrama.

Os Pentagramas são traçados no ar com a espada ou outra arma, os nomes ditos em voz alta, e os sinais são usados conforme ilustrado.

Pentagramas do Espírito

Os Sinais do Portal (ver ilustrações): Estenda as mãos para frente, palmas viradas para fora, separe-as como se fosse num ato de abrir um véu ou cortina (ativos), e então junte-as como se estivesse fechando e deixe-as descansar ao lado do corpo (passivos).

(O Grau de “Portal” é particularmente atribuído ao elemento do Espírito; se refere ao Sol; os caminhos de ס, נ e ע são atribuídos a esse grau. Ver “777”. linhas 6 e 31 bis).

Pentagramas do Fogo

Os sinais de 4° = 7□. Levante os braços acima da cabeça, unindo os indicadores e polegares das mãos formando um triângulo. (Ver ilustração).

(O Grau de 4°=7□ é particularmente atribuído ao elemento Fogo; se refere ao planeta Vênus; os caminhos de ק, צ e פ são atribuídos a esse grau. Para outras atribuições, ver “777”, linhas 7 e 31).

Pentagramas da Água

O sinal de 3°=8□. Erga os braços até que os cotovelos fiquem na mesma linha dos ombros, trazendo as mãos à frente do peito, tocando os polegares e os dedos indicadores formando um triângulo de cabeça para baixo (ver ilustração).

(O Grau de 3°=8□ é particularmente atribuído ao elemento Água; se refere ao planeta Mercúrio; os caminhos ר e ש são atribuídos a esse grau. Para outras atribuições, ver “777”, linhas 8 e 23).

Pentagramas do Ar

O sinal de 2°=9□. Erga os braços para cima e para fora, os cotovelos dobrados em 90º com as mãos dobradas para trás e as palmas para cima como se estivesse suportando peso. (ver ilustração).

(O Grau de 2°=9□ é particularmente atribuído ao elemento Ar; refere-se à Lua; o caminho de ת está atribuído a esse grau. Para outras atribuições, ver “777”, linhas 9 e 11).

Pentagramas da Terra

O sinal de 1°=10□. Avance o pé direito à frente, estique a mão direita para cima e a frente, a mão esquerda para baixo e para trás com as palmas abertas (ver ilustração).

(O Grau de 1°=10□ é particularmente atribuído ao elemento Terra. Ver “777”, linhas 10 e 32 bis).

Ritual Menor do Hexagrama.

Este ritual deve ser feito após o “Ritual Menor do Pentagrama”.

(I). De pé, com os pés juntos, braço esquerdo ao lado, braço direito através do corpo, segurando a baqueta ou outra arma mágica, em pé na linha do meio. Vire para o Leste, e diga:

(II). I.N.R.I.
Yod, Nun, Resh, Yod.
Virgem, Isis, Mãe Pujante.
Escorpião, Apófis, Destruidor.
Sol, Osíris, Assassinado e Ressuscitado.
Isis, Apófis, Osíris, IAO.

(III). Estenda os braços na forma de cruz e diga, “O sinal de Osíris Assassinado” (ver ilustração).

(IV). Levante o braço direito, fazendo um ângulo de 90º e o braço esquerdo apontado para baixo com o cotovelo elevado, virando a cabeça sobre o braço esquerdo com a visão acompanhando este braço, e diga: “O Sinal do Luto de Isis” (ver ilustração).

(V). Estique os braços para cima em um ângulo de 60° de um pro outro, com a cabeça para trás, e diga: “O Sinal de Apófis e Tifão” (ver ilustração).

(VI) Cruze os braços sobre o peito, saudando com a cabeça e diga: “O Sinal de Osíris Ressuscitado” (ver ilustração).

(VII) Estenda novamente os braços como em (III) e cruze-os novamente como em (VI) dizendo: “L.V.X., Lux, a Luz da Cruz”.

(VIII) Com a arma mágica trace o Hexagrama do Fogo no Leste dizendo: “ARARITA” (אראריתא).

Esta Palavra consiste das iniciais de uma sentença que significa: “Um é o seu início; Uma é sua Individualidade; Sua Permutação é Uma”.

Esse hexagrama consiste de dois triângulos equiláteros com ambos os ápices apontando para cima. Comece do topo do triângulo mais alto e trace-o numa direção de rotação à direita. O topo do mais baixo deverá coincidir com o centro do mais alto.

(IX) Trace o Hexagrama da Terra no Sul dizendo: “ARARITA”.

Este Hexagrama possui o ápice do triângulo mais baixo apontando para baixo, devendo ser capaz de ser inscrito num círculo.

(X) Trace o Hexagrama do Ar no Oeste dizendo: “ARARITA”.

Esse Hexagrama é como o da Terra, porém suas bases coincidem, formando um diamante.

(XI) Trace o Hexagrama da Água no Norte dizendo: “ARARITA”.

Esse Hexagrama possui o triângulo mais baixo colocado acima do mais alto com seus ápices coincidindo

(XII) Repita (I - VII).

O Ritual de Banimento é idêntico, salvo as direções dos Hexagramas, que devem ser invertidas.

Ritual Maior do Hexagrama.

Para invocar ou banir planetas ou signos zodiacais.

Apenas o Hexagrama da Terra é usado. Desenhe o hexagrama, começando da ponta que é atribuída ao planeta com o qual você está lidando. (Ver “777”, col. lxxxiii).

Deste modo, para invocar Júpiter comece da ponta direita do triângulo que aponta para baixo, gire no sentido horário, e complete; então trace o triângulo que aponta para cima de sua ponta esquerda e complete.

Trace o sigilo astrológico do planeta no centro de seu hexagrama.

Para o Zodíaco use o hexagrama do planeta que rege o signo que você precisa (“777”, col. cxxxviii); mas desenhe o sigilo astrológico do signo, ao invés do sigilo do planeta.

Para Caput e Cauda Draconis use o hexagrama lunar com o sigilo de ☊ ou ☋.

Para banir, inverta o hexagrama.

Em todos os casos, use uma conjuração primeiro com o nome Ararita, e em seguida com o nome do Deus correspondente ao planeta ou signo com o qual você está lidando.

Os Hexagramas pertencentes aos planetas são como na figura adiante.

2. Esses rituais deverão ser praticados até as figuras desenhadas apareçam em chamas, em chamas tão próximas de uma física, que um espectador possa vê-las. Algumas pessoas alegam ser capazes de atear fogo em gravetos através deste ritual. Verdade ou não, esse tipo de poder não deve ser almejado.

3. O sucesso em “banimento” é descrito como uma “sensação de limpeza” na atmosfera; sucesso em “invocação”, por um “sentimento de santidade”. Infelizmente esses termos são muito vagos.

Mas ao menos esteja certo de uma coisa: qualquer figura imaginária obedecerá à vontade do Estudante se ele usar a figura apropriada. Em casos de obstinados, a forma do Deus apropriado poderá ser assumida.

4. Os rituais de banimento deverão ser usados no início de qualquer cerimônia. Em seguida, o Estudante deverá usar uma invocação geral, como “A Invocação Preliminar da Goetia”, bem como qualquer outra que seja adequada à natureza de sua operação.

5. Sucesso nessas invocações verbais é um assunto tão sutil, e seus graus tão delicadamente obscurecidos, que isso precisa ser deixado ao bom senso do estudante decidir quando deve ou não se satisfazer com seu resultado.

V

1. Que o estudante esteja em repouso em uma de suas posições prescritas, após ter se banhado e trajado de acordo. Que o Local da Operação seja livre de qualquer distúrbio, e que as devidas purificações, banimentos e invocações preliminares tenham sido realizadas, e, por último, que um incenso seja aceso.

2. Que ele imagine a sua própria imagem (preferencialmente usando o robe e as armas mágicas apropriadas) envolvendo seu corpo físico ou próximo e em frente a ele.

3. Ele então deve transferir sua consciência para a figura imaginada, de tal forma que passe a ver pelos olhos dela, e ouvir com seus ouvidos.

Isso geralmente será a grande dificuldade da operação.

4. Então que ele faça a figura imaginada elevar-se no ar até bem acima da Terra.

5. Que ele pare e olhe em volta (às vezes é difícil abrir os olhos).

6. Provavelmente ele verá figuras se aproximando, ou perceberá alguma paisagem.

Que ele fale com tais figuras, e insista em ser respondido, usando os pentagramas e sinais apropriados, conforme previamente ensinado.

7. Que ele mova-se à vontade, ainda que com ajuda ou não de tal ou tais figuras.

8. Ele então deve empregar tais invocações especiais a medida que queira fazer aparecer os lugares que queira visitar.

9. Ele deve estar precavido contra milhares de ataques sutis e decepções que acontecerão, cuidadosamente testando a verdade de todos com quem ele fale.

Deste modo, um ser hostil pode aparecer vestido de glória; o pentagrama apropriado em tal caso o fará murchar ou decair.

10. A prática tornará o estudante infinitamente cauteloso nesses assuntos.

11. É mais fácil voltar ao corpo, do que sair dele; mas se qualquer dificuldade surgir, a prática (novamente) tornará a imaginação fértil. Por exemplo, você pode imaginar uma carruagem flamejante puxada por cavalos brancos, e mandar o cocheiro leva-lo para a terra.

Pode ser perigoso ir muito longe ou permanecer num lugar por muito tempo; pois a fatiga deve ser evitada.

O perigo do qual falamos é o do desmaio, ou da obsessão, ou da perda de memória ou de outra faculdade mental.

12. Finalmente, que o estudante faça seu corpo físico coincidir com aquele em que supostamente estava viajando, esticando seus músculos, respirando corretamente, e colocando o dedo indicador nos lábios. Então que ele “desperte” por um ato de vontade bem definido, e registre séria e precisamente as suas experiências.

Pode ser dito também que essa experiência aparentemente complicada é fácil de realizar. É melhor aprender a “viajar” com uma pessoa já experiente no assunto. Dois ou três experimentos devem ser suficientes para tornar o estudante confiante e até mesmo um expert.

VI

1. O experimento anterior possui pequeno valor, e leva a poucos resultados importantes. Porém, é suscetível a um desenvolvimento que mescla em uma forma de Dharana  - concentração – e como tal, pode levar à fins muito mais elevados. A principal utilização da prática do último capítulo é familiarizar o estudante com qualquer tipo de obstáculo e ilusão, para que ele possa então ter perfeito controle de toda ideia que possa surgir em seu cérebro, descarta-la, transmuta-la, fazê-la obedecer instantaneamente a sua vontade.

2. Então que ele comece exatamente como antes; porém com a mais intensa solenidade e determinação.

3. Que ele seja muito cuidadoso fazendo com que seu corpo imaginário erga-se numa linha exatamente perpendicular à tangente da terra do ponto onde seu corpo físico está situado (ou, para explicar de forma mais simples, reto e subindo).

4. Em vez de parar, que ele continue a elevar-se até a fadiga tomar conta. Se ele achar que parou, sem ter desejado fazê-lo, aparecendo figuras em volta, que ele a todo custo eleve-se mais acima delas.

Sim, embora toda a as vida trema em seus lábios, que ele force seu caminho para cima e adiante!

5. Que ele continue com isso até quando existir o alento da vida nele. Seja qual for a ameaça, seja qual for a atração, mesmo estando Tifão e todas as suas hostes vindo juntas das covas contra o estudante, ainda que viesse do Trono do Próprio Deus uma Voz ordenando que ele permaneça no lugar e contente, que ele persista, sempre adiante.

6. Por fim, chegará um momento em que todo seu ser estará imerso em fadiga, vencido por sua própria inércia. Que ele mergulhe (quando não mais poder lutar, ainda que sua língua esteja mordida pelo esforço e o sangue escorrendo pelas narinas) nas trevas do inconsciente; e então, ao voltar a si mesmo, escreva precisa e sobriamente um registro de tudo que ocorrera, sim, um registro de tudo que ocorrera.

Translation source

Fonte: http://www.astrumargentum.org/arquivos/ht/libri/libri_6.htm . Diversos trechos ignorados foram traduzidos e outros revisados por Frater S.R.

Liber Astarte Vel Berryli

Sub Figura CLXXV

Este é o Livro da União Dele com uma Divindade em particular, através da devoção.

Considerações antes do Início. Primeiro a respeito da escolha de uma Divindade em particular. Este problema não é de grande importância, desde que a tua escolha esteja em consonância com a tua natureza superior. Contudo, este método não é tão apropriado para deuses austeros como Saturno, ou intelectuais como Thoth. Mas, para aquelas deidades que em sua essência partilham de algum modo do amor este é um meio perfeito.

A respeito do método principal desta Arte Mágica. Que o devoto considere bem que embora Cristo e Osiris sejam um, no entanto, o primeiro é para ser adorado com Ritos Cristãos e o último com Ritos Egípcios. E isto, apesar destes ritos terem equivalência cerimonial. Ali deve, de algum modo, haver um símbolo indicando a transcendência de tais limitações; e com respeito à Divindade também, deve haver ali alguma afirmação de sua identidade em relação aos outros deuses similares de outras nações, e com o Supremo de quem todos são apenas reflexos parciais.

A respeito do principal local de devoção. Este é o Coração do devoto, e deve ser simbolicamente representado pela sala ou local que ele mais ama. E o querido local será o santuário do seu templo. É mais conveniente que o santuário e o altar estejam isolados em um bosque, num arvoredo ou jardim privado. Mas deixe que este seja protegido do profano.

A respeito da Imagem da Deidade. Que haja uma imagem da Divindade; primeiro, porque em meditação há uma atenção induzida deste modo; e segundo, porque um certo poder entra e a habita pela virtude das cerimônias; assim é dito e Nós não o negamos. Que esta seja a imagem mais bela e perfeita que o devoto for capaz de obter; ou se ele é capaz de pintar ou esculpir, do mesmo modo, esta deve ser a melhor de todas. Em relação às Deidades cuja natureza é incompatível com imagens, que elas sejam adoradas em santuário vazio. Tais são Brahma, e Allah. Também algumas concepções pós-cativeiro de Jehovah.

Mais a respeito do santuário. Que este santuário seja mobiliado apropriadamente, assim como, ornamentado de acordo com o Livro 777. Com hera e pinha, por exemplo, para Bacchus, e coloque à frente dele uvas e vinho. Assim também para Ceres que haja milho e bolos; ou para Diana planta-da-lua, ervas claras e água pura. Mais, é bom sustentar o santuário com talismãs dos planetas, signos e elementos apropriados. Mas isto deve ser feito de acordo com o correto Ingenium do Philosophus pela luz do Livro 777 durante o curso de sua devoção. Também está bem, contudo, se um círculo mágico com os sinais e nomes for feito antes.

A respeito das cerimônias. Que o Philosophus prepare uma Invocação poderosa da Deidade em particular, de acordo com seu Ingenium (espírito, habilidade). Mas que esta consista das seguintes partes:
Primeiro, uma Imprecação, como a de um escravo para o seu Senhor.
Segundo, um Juramento, como a de um vassalo para seu Soberano.
Terceiro, uma Petição, como a da criança para seus pais.
Quarto, uma Oração, como a do Sacerdote para seu Deus.
Quinto, um Colóquio, como o de um Irmão com seu Irmão.
Sexto, uma Conjuração, como a de um Amigo com seu Amigo.
Sétimo, um Madrigal, como a de um Amante para a sua Amante.
E note bem que a primeira deve ser de temor (respeito), a segunda de fidelidade, a terceira de dependência, a quarta de adoração, a quinta de confidência, a sexta de camaradagem, a sétima de paixão.

Mais a respeito das cerimônias. Que esta Invocação seja a parte principal de uma cerimônia regular. E nesta cerimônia deixe que o Philosophus imprudente negligencie o serviço humilde. Que ele varra e enfeite o local aspergindo-o com água ou vinho conforme seja apropriado para a Deidade em particular, e consagrando-o com o óleo, e com o ritual que lhe parecer melhor. E que tudo seja feito com intensidade e minuciosidade.

A respeito do período de devoção, e das horas disso. Que um período fixo seja estabelecido para a adoração; e é dito que o menor tempo é de nove dias por sete, e o maior é de sete anos por nove. E a respeito das horas, que a Cerimônia seja realizada três vezes todos os dias, ou pelo menos uma, e que o sono do Philosophus seja quebrado por alguma proposta de devoção pelo menos uma vez todas as noites.
Agora, para alguns parece ser melhor apontar horários fixados para a cerimônia, para outros parece ser que a cerimônia deve ser realizada conforme o espírito os mobiliza para tal: para isto não há regra.

A respeito dos Robes e Instrumentos. A Baqueta e a Taça são para ser escolhidos para esta Arte; nunca a Espada ou Adaga, nunca o Pantáculo, a menos que o Pantáculo oportunamente seja de natureza harmoniosa. Mas mesmo assim é melhor ficar com a Baqueta e a Taça; e se um deve ser escolhido, a Taça.
Para os Robes, aquele dos Philosophus, ou aquele de um Adepto Interiormente é mais adequado; ou o robe mais adequado para o serviço da Deidade em particular, como uma bassara (?)para Bacchus, um robe branco para Vesta. Assim também, para a Vesta, pode ser usado para instrumento a Lâmpada; ou a foice, para Kronus.

A respeito do Incenso e das Libações. O incenso deve seguir a natureza da Divindade em particular; como, almécega* para Mercúrio, ditaína* para Perséfone. Também as Libações, como, a decocção de erva-moura para Melancolia, ou de haxixe Indiano para Uranus.

A respeito da harmonia das cerimônias. Que todas estas coisas sejam corretamente consideradas e, finalmente, numa linguagem o mais bela possível ao comando do Philosophus, acompanhada, se ele tem habilidade, por música, entremeada, se a Divindade é alegre, com dança. E, tudo tendo sido cuidadosamente preparado e ensaiado, que seja praticado diariamente até que tudo esteja completamente rítmico com suas aspirações, e como isto era, uma parte da sua existência.

A respeito da variedade das cerimônias. Agora, vendo que todo homem difere essencialmente de qualquer outro homem, embora em essência seja idêntico, deixemos também estas cerimônias encontrarem suas identidades por suas diversidades. Por esta razão nós deixamos muito disto para o correto Ingenium do Philosophus.

A respeito da vida do devoto. Primeiro deixe que seu modo de vida seja de forma a agradar à Deidade em particular. Então, para invocar Netuno, deixe-o ir pescar; mas se Hades, que ele não se aproxime da água que é odiosa para Ele.

Mais a respeito da vida do devoto. Que ele corte de sua vida qualquer ato, palavra ou pensamento que seja odiosa para a Deidade em particular; como, lascívia no caso de Artemis, sonegação no caso de Ares. Além disto, ele deve evitar toda desarmonia ou indelicadeza de qualquer tipo em pensamento, palavra, ou escrita, percebendo que a Divindade em particular é Uma em quem o Todo é Um. Porém, ele deve também deliberadamente praticar crueldades onde a Deidade em particular manifesta Seu amor desta maneira; como no caso de Kali e Pan. E, portanto, antes do início de seu período de devoção, deixe que ele pratique de acordo com a regras de "Liber Jugorum" (Liber III, Book Four p. 647).

Mais a respeito da vida do devoto. Agora, como muitos estão completamente ocupados com seus negócios, deixe que seja sabido que este método é adaptável às necessidades de todos.
E Nós testemunhamos que isto que se segue é a Cruz e Quinta-essência de todo o Método.
Primeiro, se ele não tem Imagem, deixe-o pegar qualquer coisa de qualquer modo, e consagrar isto como a Imagem do seu Deus. Do mesmo modo com os robes e instrumentos, sua sufumigação (incenso) e libação; para seu robe ele não tem uma camisola; para seus instrumentos uma bengala; para sua sufumigação um fósforo queimando, para sua libação um copo de água?
Mas deixe que ele consagre cada coisa que ele usa para o serviço daquela Divindade em particular, e que não profane as mesmas para nenhum outro uso.

Continuação. Próximo, a respeito de seu tempo, se este for curto. Deixe que ele trabalhe mentalmente sobre sua Invocação (Liber III, Book Four, pag. 647), concentrando isto, e deixe que ele realize esta invocação em seu coração quando ele estiver ocioso. E deixe-o agarrar zelosamente toda oportunidade para isto.

Continuação. Terceiro, do mesmo modo, se ele tem ociosidade e preparação, deixe-o procurar tudo para conduzir à intimidade os símbolos, então, igual que em seu santuário bem ordenado, a cerimônia toda se reflete intimamente em seu coração, por assim dizer no templo de seu corpo, do qual o templo externo não é mais do que uma imagem.
Pois no cérebro é o santuário, e não há Imagem naquele lugar; e a respiração do homem é o incenso e a libação.

Mais a respeito da ocupação. Deixe o devoto transmutar dentro do alambique de seu coração todo o pensamento, ou palavra, ou ato no ouro espiritual de sua devoção.
Deste modo: comendo. Deixe que ele diga: "Eu como esta comida em gratidão à minha Divindade que tem enviado isto para mim, a fim de que adquira vigor em prol da minha devoção por Ela."
Ou: dormindo. Deixe-o dizer: "Eu me deito para dormir, dando graças por esta benção da minha Divindade, a fim de que eu possa ser revigorado em prol de nova devoção por Ela."
Ou: lendo. Deixe que ele diga: "Eu leio este livro para que eu possa estudar a natureza da minha Divindade, a fim de que um maior conhecimento Dela possa me inspirar com profunda devoção por Ela."
Ou: trabalhando. Deixe que ele diga: "Eu conduzo minha pá para dentro da terra para que flores frescas (ou frutos, ou o que não) possam florescer para a glória Dela, e a fim de que eu, purificado pela labuta, possa dar melhor devoção a Ela."
Ou, seja lá o que for que ele possa estar fazendo, deixe que ele fundamente isto em sua própria mente, esboçando isto através de circunstância e circunstância até a conclusão final do problema. E não deixe que ele realize o ato até que tenha feito isto.
Como está escrito: "Liber VII,"Cap.5. -
22. Cada respiração, cada palavra, cada pensamento, cada ação é um ato de amor a Ti.
23. O batimento de meu coração é o pêndulo do amor.
24. As minhas canções são suaves suspiros:
25. Os meus pensamentos são puro êxtase:
26. E minhas ações são as miríades de Tuas crianças, as estrelas e os átomos.
E Recorde Bem, que se tu fosses em verdade um amante, tudo isto irias tu fazer de tua própria natureza sem a menor imperfeição ou falta na mais minúscula parte disso.

A respeito das lições. Deixe o Philosophus ler somente suas cópias dos sagrados livros de Thelema, durante todo o período de sua devoção. Mas se ele se aborrecer, então deixe que ele leia livros os quais não tomem parte, seja qual ela for, no amor, como por exemplo, os de recreação.
Mas deixe que ele copie cada verso de Thelema que recaia sobre esta questão, e medite neles, e comente com referência a isso. Pois nesse ponto a sabedoria e a magia são muito profundas para serem expressas de qualquer outra forma.

A respeito das meditações. Nisto está o método mais potente de atingir o Fim, para aquele que é inteiramente preparado, sendo purificado pela prática da Transmutação de ações em devoção, e consagrado pela correta realização das cerimônias sagradas. Ainda nisto há perigo, pois que a Mente é fluida como mercúrio, e margeia sobre o Abismo, e é cercada por muitas ninfas e demônios que a seduzem e atacam para a destruir. Por isto que o devoto tome cuidado, e precise corretamente suas meditações, igual a um homem que deve construir um canal de mar para mar.

Continuação. Deixe então o Philosophus meditar sobre todo amor que constantemente o tem agitado. Há o amor de David e de Jonathan, e o amor de Abraão e Isaac, e o amor de Lear e Cordelia, e o amor de Damon e Pythias, e o amor de Sappho e Atthis, e o amor de Romeu e Julieta , e o amor de Dante e Beatrice, e o amor de Paolo e Francesca, e o amor de Cezar e Lucrezia Borgia, e o amor de Aucassin e Nicolette, e o amor de Daphnis e Chloë, e o amor de Cornelia e Gaius Gracchus, e o amor de Bachus e ariadne, e o amor do Cupid e Psyche, e o amor de Edymion e Artemis, e o amor de Demeter e Persephone, e o amor de Venus e Adonis, e o amor de Laksmi e Visnu, e o amor de Siva e Bhavani, e o amor de Budha e ananda, e o amor de Jesus e João, e muitos mais.
Também há o amor de muitos santos por suas Deidades particulares, como a de São Francisco de Assis por Cristo, de Sri Sabhapaty Swami por Mahésvara, de Abdullah Hajji Shirazi por Allah, de Santo Ináciode Loyola por Maria, e muitos mais.
Agora interpreta tu, adquire um tipo de estória toda a noite, e representa-a na tua mente, compreendendo cada identidade com infinito cuidado e deleite, e faz tua figura, a ti mesmo como um dos amantes e tua Deidade como o outro. Deste modo, faz tu caminho através de todas as aventuras do amor, não omitindo nenhuma; e faz para cada tua conclusão: Quão pálido reflexo é este ponto do meu amor pela Deidade!
Por ora, de cada qual deves tu tirar algum conhecimento do amor, alguma intimidade com o amor, que deve ajudar-te em direção ao teu perfeito amor. Desta maneira, aprende a humildade do amor de um, sua obediência do outro, sua intensidade de um terceiro, sua pureza de um quarto, sua pureza já de um quinto.
Assim então teu amor tornando-se perfeito, deverá ser merecedor daquele amor perfeito Dele.

Mais a respeito de meditação. Além disso, deixe o Philosophus imaginar para ele mesmo que ele tem, de fato, êxito em sua devoção, e que seu Senhor tem aparecido para ele, e que eles conversam como pode ser adequado.

A respeito do Misterioso triângulo. Agora, assim como três cordas separadamente podem ser quebradas pela criança, enquanto aquelas mesmas cordas devidamente trançadas podem amarrar um gigante, deixe o Philosophus aprender a entrelaçar estes três métodos de Magick dentro de um encantamento.
Para este fim deixe-o compreender que como eles são Um, porque o fim é um, então eles são Um porque o método é Um, igual ao método de voltar a mente em direção à Deidade em particular pelo amor em todo ato.
E a fim de que teu entrelaçamento não deslize , aqui está uma pequena corda que envolvida firmemente circundando e circundando tudo, eqüivale ao mantra ou Prece Contínua.

A respeito do Mantra ou Prece Contínua. Deixe o Philosophus compor o Nome da Divindade em particular numa sentença pequena e rítmica; como para Artemis: ephlqon, ephlqon, Artemiz (venha, venha Artemis); ou, para Siva: namo Sivaya namah Aum (Eu reverencio Siva, Eu reverencio, Aum) ; ou para Maria: Ave Maria; ou, por Pan, caire Svthr kosmou Iv Pan, Iv Pan (Saudações Salvador do Universo, Io Pan, Io Pan); ou, para Allah: Huw-Allah ulladhi la ilaha huwa! ( Ele é Deus; não há outro deus senão Ele).
Deixe que ele repita isto dia e noite, mecanicamente em seu cérebro, sem cessar, o que irá prepará-lo para o advento de seu Senhor, e defendê-lo contra todos os outros.

A respeito do Ativo e do Passivo. Deixe que o Philosophus passe do estado de amor ativo pela Divindade em particular para um estado de espera passiva, mesmo uma quase aversão, uma aversão não de desagrado, mas de sublime modéstia.
Como está escrito em "Liber LXV" II: 59, "Eu tenho chamado por Ti, e tenho viajado até Ti, e isto não me beneficiou." 6o. "Eu esperei pacientemente, e Tu estavas comigo desde o princípio."
Então deixe que ele retorne ao Ativo até que um ritmo verdadeiro seja estabelecido entre os estados, como se fosse o balançar de um Pêndulo. Mas deixe que ele reflita que uma inteligência vasta é necessária para isto; pois ele tem que ficar como se estivesse quase fora de si mesmo para observar estas fases de si. E fazer isto é uma arte muito elevada, e não pertencente completamente ao grau de Philosophus. Nem é isto por si mesmo útil, mas antes o reverso, nesta prática em particular.

A respeito do silêncio. Agora, surgirá um momento no curso desta prática em que os símbolos externos de devoção cessam, em que a alma está como se fosse muda na presença de seu Deus. Observe que isto não é uma cessação, mas uma transmutação da semente estéril do orador no brotar verde da aspiração. Esta aspiração é espontânea, e esta deve ser deixada crescer, não importando se é doce ou amarga. Pois, freqüentemente, esta é como a tormenta do inferno, na qual, a alma queima e estremece incessantemente. Contudo, esta acaba, ao seu final continua abertamente teu Método.

A respeito da aridez. Outro estado em que às vezes a alma pode cair é a noite negra. E, de fato, purificando nestas profundezas, a alma não pode sondar isto. Isto é menos como uma dor do que como uma morte. Mas esta é a morte necessária que vem antes da ascensão do corpo glorificado.
Este estado deve ser suportado com coragem; e nenhum meio para aliviá-lo deve ser empregado. Este pode ser quebrado pelo colapso do Método todo, e um retorno ao mundo esterno. Esta covardia não só destrói todo o valor de tudo aquilo que se passou antes , mas destrói o Juramento de Fidelidade que tu tinhas prestado, e faz tua Vontade um escárnio para homens e deuses.

A respeito dos Logros do Diabo. Note bem que neste estado de aridez mil seduções vão te atrair para fora; também mil meios de quebrar teu juramento em espírito sem quebrá-lo textualmente. Contra isto tu deves repetir as palavras de teu juramento em voz alta várias vezes até que a tentação seja superada.
Também o diabo irá te mostrar que seria muito melhor para esta operação que tu fizesses desta ou daquela maneira, e buscará te assustar através do receio por tua saúde ou tua razão. Ou ele poderá enviar contra ti visões piores do que a loucura.
Contra isto só há um remédio, a Disciplina de teu Juramento.
Assim, então, tu deves prosseguir através das cerimônias sem sentido e horrendas para ti, e tu blasfemaras a tua Deidade e amaldiçoa-la-as. E isto importa pouco, pois isto não és tu, assim sê fiel à carta de tua Obrigação. Pois tua Visão Espiritual está fechada, confiar nela é ser guiado para o precipício, e ser arremessado de lá.

Mais sobre este assunto. Agora também mais ardilosos que todos esses terrores são as Ilusões de Êxito. Pois um instante de auto-satisfação ou Expansão do teu Espírito, especialmente neste estado de aridez, e tua arte está perdida. Pois tu podes obter a falsa União com o demônio em pessoa. Tome cuidado até mesmo com o orgulho que surge de ter resistido à tentação.
Tão ardilosas e tão numerosas são as manhas de Coronzon que nem o mundo inteiro pode conter seu numero.
A resposta para uma e todas é a persistência no cumprimento literal da rotina. Toma cuidado, então, por último, com o demônio que sussurra em teu ouvido que o voto mata, mas o espírito dá vida, e responde: A menos que o grão de trigo caia no chão e morra, ele continuará sozinho; mas se ele morre, este faz surgir muitos frutos.
Ainda deves tu ter cuidado das disputas com o demônio, e do orgulho na esperteza das tuas respostas para ele. Por esta razão, se tu não perdes-te o poder do silêncio, deixa que este seja empregado em primeiro e por último contra ele.

A respeito do Arrebatamento do Coração. Agora aprende que todos os teus métodos são secos. Exercícios intelectuais e morais não são Amor. Mas, assim como um homem esfrega dois galhos secos um no outro por um tempo e de repente encontra uma faísca , então também com o tempo o verdadeiro amor irá, espontaneamente, como num salto entrar na tua meditação. Assim este deve morrer e renascer várias vezes. Pode ser que tu não tenhas material inflamável próximo.
No final deve vir, de repente, uma chama grande e devoradora, e te consumir completamente.
Agora destas faíscas e de suas chamas barulhentas, e do início do Fogo Infinito tu deves estar atento. Pelas faíscas teu coração deverá saltitar, e tua cerimônia ou meditação, ou labuta deverão parecer de repente prosseguir por sua própria vontade; e com as pequenas chamas isto deverá aumentar em volume e intensidade; e nos princípios do Fogo Infinito tua cerimônia deverá ser envolta numa arrebatadora canção, e tua meditação deverá ser êxtase, e tua labuta deverá ser deliciosa, excedendo todo o prazer que tu jamais conheces-te.
E da Grande Chama nada pode ser dito; pois la esta o Fim da Arte Mágicka da Devoção.

Consideracões a respeito do uso de símbolos. Deve ser observado que pessoas com uma poderosa imaginação, vontade, e inteligência não têm necessidade desses símbolos materiais. Houveram certos santos que foram capazes de amar uma idéia de maneira intensa sem que esta tenha sido de outra maneira degradada pela idolatria, para usar a palavra no verdadeiro senso. Assim, alguém pode ser apaixonado pela beleza sem ter a menor necessidade de concretizá-la como "a beleza de Apollo", "a beleza das rosas", "a beleza de Attis". Estas pessoas são raras; deve ser colocado em dúvida se Platão alguma vez teve uma visão absoluta da beleza sem precisar relacioná-la a um objeto material em primeiro lugar. Uma segunda classe é capaz de contemplar ideais por traz deste véu; uma terceira classe precisa de um véu duplo e não pode pensar na beleza de uma rosa sem uma rosa diante deles. Este é o Método de maior uso; mas deixe que eles saibam que há perigo nisto, que eles podem confundir o corpo grosseiro com a idéia feita concreta.

Considerações sobre futuros perigos para aqueles não purgados de pensamentos materiais. Deixe que seja lembrado que na própria natureza do amor há perigo. A lascívia do sátiro pela ninfa é na realidade da mesma natureza do Musgo pela água numa mão, e do amor de Ab por Ama na outra; assim também é a tríade de Osiris, Isis, Horus, como a do cavalo, égua, potro, e do vermelho, azul e púrpura. E este é o fundamento das Correspondências.
Mas também é falso dizer "Horus é um potro" ou "Horus é púrpura". Pode se dizer "Horus parece um potro neste aspecto, já que ele é a prole de duas existências complementares."

Mais a esse respeito. Muitos tem dito verdadeiramente que tudo é o um, e falsamente que desde que a terra é Aquele Um, e o oceano é Aquele Um, sendo assim, terra é oceano. Para Ele bom é ilusão, e mal é ilusão; sendo assim, bom é mau. Por esta falácia ou lógica muitos homens são destruídos. Alem disso, a aqueles que confundem a imagem com o Deus; como eu poderia dizer, meu coração está em Tiphareth; sendo assim, eu sou um adepto.
E nesta pratica o maior perigo é este, que o amor que é a sua arma possa falhar em um dos dois modos.
Primeiro, se o amor carece de alguma qualidade do amor, então este não é o amor ideal. Por isto é escrito daquele Perfeito: "Não há membro do meu corpo qe não seja membro de algum deus. "Assim sendo, deixe que o Philosophus não despreze nenhuma forma de amor, mas harmonize a todas. Como está escrito: "Liber LXI," "Portanto, Perfeição não habita nos Pináculos ou nas Fundações, mas na harmonia do Um com todos."
Segundo, se alguma parte deste amor excede, há doença nisso. Como no amor de Othello por Desdemona, o ciúme superou a ternura do amor, assim pode ser no amor de uma Deidade particular. E isto é mais como, uma vez neste amor divino nenhum elemento pode ser omitido. È pela virtude desta integralidade que nenhum amor humano pode, de qualquer modo, alcançar mais do que uma sombra, uma pequena parte daquilo.

Referente às Mortificações. Estas não são necessárias para este método. Pelo contrário, elas podem destruir a concentração, como contador irritante para, e alívios da, a suprema mortificação, a qual, é a Ausência da Divindade invocada.
Assim como no amor mortal surge um desagrado por comida, ou um prazer por coisas naturalmente dolorosas, esta perversão deve ser suportada e permitida para que tome seu curso. Mas que não haja interferência com a saúde natural do corpo , já que o corpo, instrumento da alma, poderia ser prejudicado. E a respeito de sacrifícios por causa do amor, eles são naturais a este Método, e corretos.
Mas a respeito de privações voluntárias e torturas, são sem utilidade, a não ser contra o devoto, elas geralmente não são boas para a saúde das naturezas, e erradas. Pois elas são egoístas. Flagelar a si mesmo não faz de ninguém um mestre; já negar a si mesmo o pão para que a sua criança possa fazer dele bolos é o ato de uma mãe verdadeira.

Mais a respeito de Mortificações. Se o corpo, no qual tu viajas, é tão desobediente quanto uma besta que por nenhum modo vai andar na direção desejada, ou se tua mente é tão eloqüente quanto o asno de Balaam, então que a prática seja abandonada. Deixe que o templo seja coberto por sacos, e ponha-se em hábitos de lamentação, e permaneça sozinho. E retorna tu muito austeramente à prática de Liber Jugorum, testando-te por um limite mais alto do que o alcançado antes, e punindo-te por infrações, com fortes aguilhoadas. Tu não iras retornar à tua devoção até que teu corpo e mente sejam domados e treinados por todas as maneiras de um caminho pacífico.

A respeito de métodos menores auxiliares das cerimônias.
I. Ascendendo nos planos. Por este método podes tu assistir a imaginação no momento de concluir tua invocação. Atua como ensinado em "Liber O", pela luz do "Liber 777".

A respeito de métodos menores auxiliares nas cerimônias.
II Magia Talismânica. Tendo feito por seu próprio Talento um talismã ou pantáculo para representar a Divindade individual, e consagrado isto com infinito amor e cuidado, tu deves queimá-lo cerimonialmente em frente ao altar, como se por meio disso dando para o alto a sombra no lugar da substância. Mas é inútil fazer isto a menos que tu faças o talismã realmente em teu coração com um valor além de qualquer outra coisa que tu tenhas feito.

A respeito de métodos menores auxiliares nas cerimônias.
III. Ensaio. Pode ser de auxílio a representação da história individual da Deidade em frente a ela; talvez isto seja melhor executado na forma dramática. Este é o principal método recomendado nos exercícios espirituais de Sto. Inácio de Loyola, cujo trabalho pode ser tomado como modelo. Deixe o Philosophus elaborar a lenda de sua própria Deidade individual, e dividindo os dias para os eventos, viva esta vida em imaginação, exercitando os cinco sentidos cada um a sua vez, conforme surge a ocasião.

A respeito de métodos menores auxiliares nas cerimônias.
IV. Constrangimento (duro, sólido).
Este método consiste em amaldiçoar obstinadamente a Divindade; como, intimidando de modo cerimonial "para queimar o sangue de Osiris , reduzir a pó seus ossos". Este método é contrário ao espírito do amor, a menos que a Divindade escolhida seja em si mesma selvagem e implacável; como Jehovah ou Kali. Neste caso o desejo de causar constrangimento e amaldiçoar pode ser um sinal da assimilação do espírito do devoto com aquele de seu Deus, e um avanço para a União com Ele.

A respeito do valor desta particular forma de União, ou Samadhi.
Todo samadhi é definido como o êxtase de união do sujeito com o objeto na consciência, com o resultado de que uma terceira coisa surge, a qual, não participa de nenhum modo da natureza dos dois.
Pode parecer à primeira vista que não tem importância o objeto eleito para meditação. Por exemplo, o samadhi chamado atmadarsana pode surgir da simples concentração do pensamento num triângulo imaginário ou coração.
Mas a união de dois corpos em química pode ser endotérmica ou exotérmica, a combinação do Oxigênio com o Nitrogênio é gentil, enquanto aquela do Oxigênio com o Hidrogênio é explosiva; e como a maior quantidade de calor é despendida em regra da união de dois corpos opostos em caráter, e que o resultado composto desta é o mais estável, parece razoável sugerir que o mais importante e duradouro samadhi resulta da contemplação do Objeto mais oposto ao devoto. Em outro plano tem sido dito que o melhor casamento é aquele feito entre tipos mais opostos, produzindo as crianças mais saudáveis. As maiores telas e óperas são aquelas na qual extremos violentos são combinados, e em geral em qualquer outro tipo de atividade. Mesmo em matemática, o maior paralelograma é formado se as linhas que o compõem estão colocadas em ângulo reto.

Conclusões do precedente. Deve ser sugerido ao Philosophus, que embora seu trabalho vá ser mais árduo sua recompensa será maior se ele escolher uma Divindade que seja o mais distante possível de sua natureza. Este método e mais difícil e elevado do que aquele de "Liber E." Pois um objeto simples como é sugerido lá é da mesma natureza que as coisas comuns da vida, enquanto até mesmo a mais ignóbil Deidade está além do entendimento humano. No mesmo plano também, Vênus é mais próxima do homem do que Afrodite, Afrodite do que Isis, Isis do que Babalon, Babalon do que Nuit.
Deixe que ele decida isto de acordo com a sua prudência em uma mão e sua aspiração na outra: e que nenhuma das duas corra mais que sua companheira.

Mais a respeito do valor do método. Surgem certas objeções.
Primeiramente, em todo amor humano há ilusão, e uma certa cegueira. Não existe nenhum amor verdadeiro abaixo do Véu do Abismo. Por esta razão Nós demos este método ao Philosophus, como um reflexo do Adeptus Exemptus, o qual reflete o Magister Templi e o Magus. Deixe então o Philosophus considerar este Método como o fundamento do mais elevado Método a ser dado a ele quando ele atingir aqueles graus mais elevados. Uma outra objeção repousa na parcialidade deste Método. Esta é igualmente uma imperfeição característica do grau.

A respeito do notável perigo do Sucesso. É possível que devido ao imenso poder de samadhi ao superar outras memórias e pensamentos, como deve ocorrer, a mente do devoto se obsedie pensando que sua Deidade é o único Deus e Senhor. Este erro tem sido o fundamento de todas as religiões dogmáticas, e a causa de mais miséria que todos os outros erros juntos.
O Philosophus está peculiarmente suscetível a isto por que a própria natureza do método não permite que ele seja séptico; ele tem para o momento que acreditar em sua Divindade individual. Mas deixe que ele considere (1) que esta crença é apenas uma arma em suas mãos, (2) afirme suficientemente que sua Deidade é uma emanação ou reflexo ou imagem daquela Existência além dele, como foi dito no parágrafo 2. Pois se ele falhar aqui, desde que o homem não pode permanecer constantemente em samadhi, a Imagem memorizada em sua mente será degradada, e substituída pelo demônio correspondente, para a sua completa ruína.
Por isto, após Sucesso, que ele não se deleite em demasia com sua Deidade, mas que ocupe a si mesmo com seu outro trabalho, não permitindo que aquilo que é apenas um degrau se transforme no objetivo. Como está escrito também, "Liber 5": Lembre que...Filosofia é o Equilíbrio daquele que está na casa do ...Amor."

A respeito do segredo, e dos ritos de Sangue. Durante estas práticas é mais sábio que o Philosophus não profira uma palavra a respeito de seu trabalho, como se fosse um Amor Proibido que consome a si mesmo. Mas deixe que ele responda tolos de acordo com suas tolices; pois desde que ele não pode esconder seu amor de seus companheiros, ele tem que falar-lhes como eles podem entender.
E como muitas deidades demandam sacrifício, um de homens, outro de animais, e um terceiro de pombas, deixe que estes sacrifícios sejam substituídos por verdadeiros sacrifícios em teu próprio coração. Ainda assim, se tu precisas simbolizá-los externamente pela dureza de teu coração, deixa teu próprio sangue, e não outro, ser derramado diante deste altar.
No entanto, não esqueça que esta prática é perigosa, e pode causar a manifestação de coisas malignas, hostis e maliciosas, para a tua grande dor.

A respeito de mais sacrifício. Deste deve ser compreendido que nada pode ser falado; nem precisa nada ser dito para aquele que tem sabedoria para compreender o número deste parágrafo. E este sacrifício é o mais fatal de todos, a menos que este seja um Sacrifício de fato. Existem aqueles que tem ousado e conseguido por meio disto.

A respeito ainda de mais sacrifício. Aqui é falado da mutilação atual. Tais atos são abomináveis; e enquanto eles podem trazer sucesso neste Método, constituem um absoluto obstáculo para futuros progressos.
E, em qualquer caso, eles conduzem mais à loucura do que a samadhi. Aquele que de fato os realiza já está louco.

Referente à afeição humana. Durante esta prática tu não deves de nenhum modo isolar-te das relações humanas, somente figurando para ti que teu pai, ou te irmão, ou tua esposa são como se fossem uma imagem da tua Divindade. Deste modo, devem eles ganhar, e não perder, com teu trabalho. Somente no caso de tua esposa isto é difícil, desde que ela é mais para ti do que todos os outros, e neste caso tu deves agir com temperança, a fim de que a sua personalidade não supere e destrua aquela da Deidade.

A respeito do Sagrado Anjo Guardião. Faze isto e de nenhum modo confunda esta invocação com aquela.

Benção. E então possa o Amor que transpõe todo o Entendimento manter seus corações e mentes através de "Iao Adonai Sabao" e através de Babalon da Cidade das Pirâmides, e através de Astarte Aquela Que Brilha envolta em verde no nome de Ararita. Amn.

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Fonte: http://www.babalon93.hpg.com.br/libri/liberastarte.html

Liber RV Vel Spiritus

Sub Figura CCVI

Publicação em classe B

O Liber omite as seções 0 e 1 na publicação prévia em The Equinox I, 7 assim como aqui. Existem sinais de que esta versão foi editada, mudanças notáveis foram feitas na pontuação e capitalização. A edição parece ser defeituosa, com algum material omitido descuidadosamente. (...) Havia(...) uma página com uma foto na versão do The Equinox.

Que o Zelator observe a corrente da sua respiração.

Que ele examine as seguintes afirmações, e prepare um cuidadoso registro de pesquisa.
a. Certas ações induzem o fluxo da respiração pela narina direita (Pingala); e, reciprocamente, o fluxo da respiração pelo pingala induz a certas ações.
b. Outras ações determinadas induzem o fluxo da respiração pela narina esquerda (Ida), e reciprocamente.
c. Ainda uma terceira classe de ações induz o fluxo da respiração por ambas as narinas (Sushuma), e reciprocamente.
d. O grau de atividade mental e física é mutuamente dependente da distância entre as narinas pela quais a respiração pode ser sentida através da parte de trás da mão.

Primeira prática. Que ele concentre sua a mente no ato da respiração, dizendo mentalmente, " A respiração entra", "A respiração sai", e registre os resultados. (Esta prática pode se dissolver no Mahasatipatthana (vide Liber XXV) ou induzir ao samadhi. Qualquer coisa que ocorra deve ser sucedida como o Gênio correto do Zelator, ou o conselho do seu Practicus, possa determinar.

Segunda prática. Pranayama. Esta é descrita no "Liber E". Mais adiante, que o Zelator aperfeiçoado nestas práticas se esforce até dominar um ciclo de 10. 20. 40 ou até mesmo 16. 32. 64. Mas que isto seja feito gradualmente e com a devida prudência. E quando ele estiver constante e confortável tanto em Asana quanto em Pranayama, que ele aumente ainda mais o período.
Assim, que ele examine as afirmações que se seguem:
a) Se o pranayama for corretamente executado, o corpo antes de tudo se cobrirá com suor. Este suor é diferente em caráter daquele habitualmente induzido pelo esforço. Se o Praticante esfregar este suor inteiramente em seu corpo, ele irá fortalece-lo bastante.
b) A tendência para transpiração cessará conforme a prática continue, e o corpo se torna automaticamente rígido.
Descreva esta rigidez com precisão minuciosa.
c) O estado de rigidez automática evoluirá para um estado caracterizado por violentos movimentos espasmódicos dos quais o Praticante é inconsciente, mas de cujos resultados ele está ciente. Este resultado é que o corpo salta com suavidade de um lugar para outro. Após as primeiras duas ou três ocorrências desta experiência, o asana não é perdido. O corpo parece (em outra teoria) ter perdido seu peso quase completamente e ser movido por uma força desconhecida.
d) Como um desenvolvimento desta estágio, o corpo se eleva no ar, e permanece lá por um período consideravelmente longo, de um segundo até uma hora ou mais.
Que ele investigue mais adiante qualquer resultado mental que possa ocorrer.

Terceira Prática. De modo a economizar seu tempo e desenvolver seus poderes, que o Zelator pratique a respiração profunda que seus exercícios preliminares lhe ensinaram durante sua caminhada. Que ele repita uma sentença sagrada (mantra), ou o que ele conte, de modo a que o som de seus passos batam precisamente com o ritmo daquilo, como é feito na dança. Então que ele pratique Pranayama, a princípio sem o kumbhaka, não prestando atenção às narinas a não ser para mante-las limpas. Que ele comece por uma inspiração da respiração por 4 compassos, e uma expiração por 4 compassos. Que ele aumente isto gradualmente para 6.6, 8.8, 12.12, 16.16 e 24.24, ou mais se ele for capaz. A seguir que ele pratique na proporção apropriada 4.8, 6.12, 8.16, 12.24 e assim por diante. Então, se ele escolher, que ele recomece a série, adicionando um período gradualmente crescente de kumbhaka.

Quarta prática. Prosseguindo desta terceira prática, que ele acelere seu mantra e seu compasso até sua marcha evoluir numa dança. Isto também pode ser praticado com o passo de valsa comum, usando um mantra em três tempos, tal como epsilon-pi-epsilon-lambda-theta-omicron-nu, epsilon-pi-epsilon-lambda-theta-omicron-nu, Alpha-rho-tau-epsilon-mu-iota-sigma; ou Iao, Iao Sabao; em tais casos, a prática pode ser combinada com a devoção a uma deidade em particular: ver "Liber CLXXV" (Liber Astarté). Para tal dança é melhor usar um mantra de caráter não perpetrado, tal como Tau-omicron epsilon-iota-nu-alpha-iota Tau-omicron Kappa-alpha-lambda-omicron-nu Tau-omicron Alpha-gamma-alpha-delta-omicron-nu, (a essência, a beleza, o bom) ou similar.

Quinta prática. Que ele pratique a concentração mental durante a dança, e examine as seguintes afirmações:
a) A dança se torna independente da vontade.
b) Fenômenos similares aos descritos em 5 (a), (b), (c), (d), ocorrem.

Uma nota relativa à profundidade e plenitude da respiração. Em toda a correta expiração a última possível porção de ar deve ser expelida. Nisto os músculos da garganta, tórax, costelas, e abdômen devem ser completamente empregados, e auxiliados pela força da parte superior dos braços sobre os flancos, e da cabeça sobre o tórax.
Na correta inspiração, a última possível porção de ar deve ser puxada para dentro dos pulmões.
Na correta retenção de respiração, o corpo tem que permanecer absolutamente imóvel.
Dez minutos de tal prática são mais do que suficientes para induzir uma copiosa transpiração em qualquer lugar de uma temperatura de 17 Grau C ou acima.
O progresso do Zelator em adquirir uma respiração profunda e plena deveria ser testado por uma aparelho apropriado para medir a respiração.
Os exercícios deveriam ser cuidadosamente graduados para evitar excesso de esforço e possível dano aos pulmões.
A profundidade e plenitude da respiração deveriam ser mantidas tanto quanto possível, até mesmo nos exercícios rápidos, com exceção da sexta prática a seguir.

Sexta Prática. Que o Zelator respire tão superficial e rapidamente quanto possível. Ele deve assumir a atitude de seu momento de maior expiração, e respirar somente com os músculos da garganta. Ele também pode praticar aumentando o período entre cada respiração superficial.
{Isto pode ser combinado quando adquirido com concentração no chakra visuddha , i.e. que ele fixe resolutamente sua mente sobre um ponto na coluna vertebral oposto à laringe.- Ed.}

Sétima prática. Que o Zelator respire tão profundo e rapidamente quanto possível.

Oitava prática. Que o Zelator pratique a retenção da respiração da seguinte maneira. Em qualquer estágio do ato de respirar que ele repentinamente prenda a respiração, tolerando a necessidade de respirar até que ela passe, retorne, e passe novamente, e assim por diante até que a consciência esteja perdida, ou se elevando até samadhi ou até uma condição acima do normal, ou caindo em esquecimento.

Nona prática. Que ele pratique as formas habituais de pranayama, mas que kumbhaka seja utilizado após ao invés de antes da expiração. Que ele aumente gradualmente o período deste kumbhaka como no outro caso.

Uma nota relativa às condições destes experimentos.
As condições favoráveis são o ar seco e tonificante, um clima morno, ausência de vento, ausência de ruído, insetos, e todas as outras influências perturbadoras (observe que nos primeiros estágios de concentração da mente, tais aborrecimentos ficam desprezíveis), isolamento, comida simples ingerida com grande moderação após a conclusão das práticas da manhã e da tarde, e não no início das práticas. A saúde física é quase essencial, e deve ser cuidadosamente resguardada (Ver "Liber CLXXXV", Tarefa de um Neófito). Um discípulo diligente e afável, ou o Practicus do Zelator, deveria ajudá-lo em seu trabalho. Tal discípulo deveria ser silencioso, paciente, vigilante, alerta, animado, de modo gentil e reverente para o seu mestre, inteligente para antecipar seus desejos, limpo e gracioso, não dado à fala, devotado e desinteressado. Com tudo isto ele deveria ser impetuoso e terrível para pessoas estranhas e todas as influencias hostis, determinado e vigoroso, incessantemente vigilante, o guardião do umbral. Não é desejável que o Zelator empregue outra criatura senão o homem, salvo nos casos de necessidade. Ainda que para alguns destes propósitos um cão servirá, para outros uma mulher. Há também outros apontados para servir, mas estes não são para o Zelator.

Décima Prática. Que o Zelator experimente, se desejar, com inalações de oxigênio, óxido nitroso, dióxido de carbono, e outros gases misturados em pequena proporção com seu ar durante as práticas. Estes experimentos devem ser conduzidos com cuidado, na presença de um médico experiente, e eles são somente proveitosos como facilitadores de uma simulação dos resultados das práticas apropriadas e, assim, encorajando o Zelator.

Undécima Prática. Que o Zelator a qualquer momento durante as práticas, especialmente durante os períodos de khumbhaka, lance sua vontade totalmente rumo ao seu Sagrado Anjo Guardião, direcionando seus olhos para dentro e para cima, e voltando sua língua para trás como se fosse engoli-la.
(Esta última operação é facilitada cortando-se o fraenum linguae, o qual, se realizado, deve ser feito por um cirurgião competente. Nós não aconselhamos isto ou qualquer método similar de burlar dificuldades. Isto é, contudo, inofensivo.)
Desta maneira a prática será elevada do plano físico ao espiritual, assim como as palavras Ruh, Ruach, pneuma, spiritus, Geist, Fantasma, e de fato palavras de quase todos idiomas, foram elevadas de seu significado físico de vento, ar, respiração ou movimento, para o plano espiritual. {RU é a antiga raiz que significa Yoni e, por isso, Roda (Francês: roue, Latim: rota, roda) e a raiz Semita correspondente significam "ir ". Similarmente o espírito é conectado com "espiral ". --Ed.)

Que o Zelator não dê crédito a qualquer afirmação que tenha sido feita ao longo desta instrução, e medite que até mesmo o conselho que Nós temos oferecido como satisfatório para o caso comum pode ser completamente inadequado para ele próprio.

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Fonte: http://www.babalon93.hpg.com.br/libri/liberrv.html

Liber Yod

Sub Figura DCCCXXXI

Este livro se chamou anteriormente Vesta. Refere-se ao Sendero de Virgo e da letra Yod.

I

Este é o Livro que nos conduz a uma síntese.

Aqui se descrevem três métodos distintos nos que a consciência de muitos se pode fundir como do Um.

II - Primeiro Método

Que se crie um circulo mágicko e que dentro dele se desenhe um Tau. De pé. Que o Tau se divida em 10 quadrados (Ver Líber CMLXIII, ilustração I).

Que o Magista vá armado com a Espada da Arte.

Que vá vestido com o robe negro do Neófito.

Que uma só chama de camphor esteja queimando em cima do Tau, e que não haja nenhuma outra luz nem mais adornos que este.

Que “abra” o Templo como é indicado em DCLXXI ou de qualquer outro modo conveniente.

De pé no quadrado adequado ele deve banir os cinco elementos de acordo com os rituais apropriados.

De pé na extremidade do circulo ele deve banir os sete planetas mediante os rituais apropriados. Que se coloque frente à posição de cada um dos planetas nos céus ao realizar este trabalho.

Ele deve banir os doze signos do Zodíaco seguindo os rituais apropriados e pondo-se de frente a cada um dos signos.

Em cada um destes 24 banimentos que realize três circumbulações widdershins, com os sinais de Horus e de Harpócrates ao passar pelo Leste.

Que avance ao quadrado de Malkuth dentro do Tau e faça um ritual de banimento a Malkuth. Mas que não abandone o quadrado para circumbular, que utilize a formula e Forma Divina de Harpócrates.

Que avance por turnos nos quadrados de Yesod, Hod, Netzach, Tiphareth, Geburah, Chesed banindo cada um por seu ritual apropriado.

Que saiba que tais rituais incluem o pronunciar dos nomes de Deus ao inverso como maldições contra a Sephira com respeito de tudo o que ela é, a distingue e separa de Kether.

Que avance aos quadrados de Binah e Chokmah respectivamente, ele deve bani-los também. Agora sinta pavor e temor; deve bani-los também por um ritual supremo de energia inestimável; e que esteja alerta por caso falhar em sua Vontade ou Coragem.

Finalmente que avance ate o quadrado de Kether, você deverá bani-lo da maneira que puder. Finalmente que plante o pé sobre a luz e que a apague. Ao cair, que o faça dentro do circulo.

III - Segundo Método

Que o Eremita sente-se em sua ásana e que medite sobre cada parte de seu corpo. Deve estar vestido. Que medite ate que todas estas partes lhe pareçam tão irreais que não possa inclui-las dentro do fardo de sua compreensão. Por exemplo imaginemos que se trata do pé direito. Que o toque e se assombre pensando; “Um pé... Um pé! O que é um pé? Sem duvida eu não encontro as solas no Hermitage!” Esta pratica deveria continuar depois de realizada a meditação.

Deve haver um acompanhamento da razão. Por exemplo, que pense: “Este pé não sou eu. Se eu perdesse um pé, ainda continuaria existindo. Este pé é uma massa de carne, osso, pele, sangue, tecido linfático, etc., decadente, enquanto que eu sou o Espírito Imortal, Imutável e Uniforme que não foi feito nem engendrado. Sou um sem forma, um auto-luminoso,” etc.

A pratica deve aperfeiçoar-se com cada parte do corpo a te que a entidade corporal se identifique com o Não-Ego, e como uma mera ilusão.

Que o Eremita sente-se em sua ásana e medite sobre o Muladhara Chakra como um poder da mente e que o destrua como fez anteriormente. Que pense: “Esta emoção (memória, imaginação, intelecto, vontade) não sou Eu. Esta emoção é transitória e eu sou permanente. Esta emoção é paixão, e eu sou a paz”, etc. Que vá destruindo todos os demais Chakras com seus atributos mentais e morais.

Que seja ajudado pela analise psicológica ao realizar isto, e que nenhuma parte consciente de seu ser fique sem ser destruída. Com cuidado e trabalhando ate o fim pode chegar a obter o êxito.

Uma vez que haja conduzido todo seu ser ao Sahasrara Chakra, que permaneça eternamente fixado em sua meditação.

AUM.

IV - Terceiro Método

Que o Eremita estimule seus sentidos um por um concentrando-se neles ate que deixem de estimula-lo. [O tato e a visão são tremendamente difíceis de conquistar. Que o Eremita lute ate ser incapaz de ver ou ouvir. - O.M.]

Uma vez que isto seja aperfeiçoado, que masque ervas (tato e gosto), que observe uma queda d’água (vista e áudio) e que observe o incenso, (vista e olfato). Também pode quebrar açúcar com os dentes, ( gosto e áudio), etc.

Ao aperfeiçoar isto que combine os sentidos de três em três e de quatro em quatro.

Finalmente que combine todos os sentidos sobre um só objeto. Podemos incluir um sexto sentido. Está a ponto de desprender-se de todos os estímulos, perinde ac cadáver, apesar de seus esforços por aferrar-se a eles.

Por este método os demônios do Ruach, ou seja, os pensamentos e as memórias logram inibir-se, e Nós não os negamos. Mas se chegarem a surgir, construa um muro entre eles e si mesmo de acordo com o método.

Uma vez caladas as vozes dos seis podem chegar ao Sétimo.

AUMGN.

[Queremos agregar o seguinte. Isto foi uma contribuição de um amigo não iniciado na A.·.A.·.e as ordens dependentes. Ele descobriu o método por si mesmo, e achamos que é de grande utilidade para todos. - O.M.]

O principiante deve primeiro praticar respirando regularmente através do nariz, tratando de pensar que a respiração vá ao Ajna e não aos pulmões. Deve-se praticar os exercícios de Pranayama descritos em Líber E, sempre pensando que é o Ajna quem está respirando. Trate de entender que o poder, e não ar, esta entrando no Ajna e ali deve se concentrar durante o Kumbhakam e que esta se revitalizando o Ajna durante o transcurso da expiração. Aumente a força de concentração no Ajna mais que alargar o do Kumhakam já que isto pode ser perigoso se realizado de um modo temerário.

Comece a caminhar por um lugar tranqüilo. Entenda que suas pernas se movem. Estude estes movimentos. Não são mais que mensagens nervosas enviadas pelo cérebro e que o controle do poder reside no Ajna. As pernas são autômatos como as de um mono de madeira. É o poder no Ajna que realiza o trabalho. Isto não é difícil de compreender e de se levar adiante, mas deve ser realizado com firmeza tratando de ignorar toda outra sensação. Este método se aplica a todo movimento muscular.

Descanse sobre a espalda com os pés debaixo de um móvel pesado. Mantenha a espalda reta e que os braços caiam ao lado do corpo. Eleve-se devagar ate uma postura sedante por meio da força do Ajna (i.e., trate de prevenir que o pensamento dirija-se ate qualquer outra força ou sensação.) Que o corpo volte à posição anterior. Repita isto duas ou três vezes durante a noite ou de manhã. Gradualmente aumente o numero de repetições.

Transfira toda sensação corporal ao Ajna. Por exemplo se pensa “Eu tenho frio” mude e a frase dizendo assim: “Eu sinto frio”, ou melhor “Eu sou consciente da sensação do frio”. Transfira isto ao Ajna: “O Ajna é consciente,” etc.

A dor sendo leve, pode ser transferida com facilidade ao Ajna depois de certa pratica. O melhor método para um principiante é imaginar que tem uma dor no corpo e logo faze-la chegar ao Ajna, não através da estrutura mas sim diretamente. Depois de um certo treinamento, inclusive dores sérias podem chegar a serem transferidas ao Ajna.

Concentre o pensamento na base da coluna e logo gradualmente faça que os movimentos ascendam até o Ajna.

(Nesta meditação o Ajna é o Mais Sagrado dos Sagrados. Mas é obscuro e vazio).

Finalmente se esforce em sentir fúria e outros pensamentos de tipo obsessivo no Ajna quando estes pensamentos lhe apareçam. Que o Ajna os conquiste.

Tenha cuidado em pensar “meu Ajna”. Nestas meditações e praticas o Ajna não lhe pertence. É mestre e escravo, vós não sois mais que o macaco de madeira.

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Traduzido por Soror Nanay

Liber ThIShARB

000. Possa ser.

(00. Não foi possível construir esse livro numa base de Ceticismo puro. Isso pouco interessa, a prática leva ao ceticismo, e ele pode estar em meio a ela.)

0. Este livro não pretende guiar ao feito supremo. Pelo contrário, seus resultados distinguem o ser separado do Adepto Isento do resto do Universo, e descobrem as relações do Adepto com ele1.

1. Ele é de tal importância para o Adepto Isento que não podemos supervalorizá-lo. Que ele de forma alguma aventure a mergulhar no Abismo antes que tenha realizado isso à satisfação mais perfeita2.

2. Pois no Abismo qualquer esforço de qualquer forma não é possível. Passa-se pelo Abismo pela massa do Adepto e de seu Karma. Duas forças o impelem: (1) a atração de Binah, (2) o impulso de seu Karma; e a facilidade e mesmo a segurança de sua passagem dependem da força e direção do último3.

3. Se alguém rudemente ousar a passagem, e tomar o irrevogável Voto do Abismo, ele poderá se perder ali durante Éons de agonia incalculável; ele pode mesmo ser atirado de volta sobre Chesed, com o terrível Karma da falha adicionado a sua imperfeição.

4. É mesmo dito que em certas circunstâncias é possível cair totalmente da Árvore da Vida e alcançar as Torres dos Irmãos Negros. Mas asseguramos que isso é impossível para qualquer Adepto que tenha verdadeiramente obtido seu grau, ou mesmo por qualquer homem que tenha buscado ajudar a humanidade por um só segundo4e que mesmo que sua aspiração tenha sido maculada através de vaidade ou imperfeições similares.

5. Que então o Adepto que ache o resultado dessas meditações insatisfatório recuse o Voto do Abismo, e viva de maneira que seu Karma ganhe força e direção apropriada para a tarefa em algum ponto no futuro5.

6. Memória é essencial para a consciência individual; de outra forma a mente seria apenas um lençol branco no qual sombras são lançadas. Mas notamos que a mente não somente retém impressões, mas é constituída de forma que sua tendência é reter umas mais perfeitamente do que outras. Assim, o grande erudito clássico, Sir Richard Jebb, era incapaz de aprender mesmo a matemática básica necessária para o exame preliminar na Universidade de Cambridge, e uma autorização especial foi requerida de forma a admiti-lo.

7. O primeiro método a ser descrito foi descrito em detalhes em "Treinamento da Mente"6 Bhikkhu Ananda Metteya. Temos pouco a adicionar ou alterar. Seu mais importante resultado com relação ao Voto do Abismo, é a libertação de qualquer desejo ou apego a qualquer coisa que ele permite. Seu segundo resultado é ajudar o adepto no segundo método, fornecendo a ele com maiores dados para sua investigação7.

8. A estimulação da memória útil em ambas as práticas é também alcançada pela simples meditação (Liber E), em um certo estágio no qual velhas memória aparecem espontaneamente. O Adepto deve então praticar isto, parando nesse estágio, e encorajando, ao invés de suprimir, os clarões de memória.

9. Zoroastro disse "Explore o Rio da Alma, donde ou em de que ordem tens chegado; assim mesmo que tenhas virado um servo do corpo, poderás novamente alçar àquela Ordem (a A.·.A.·.) da qual tu vens, reunindo Obras (Kamma) à Razão Secreta (o Tao)".

10. O resultado do segundo método é demostrar ao Adepto a que fim seus poderes são destinados. Quando tiver passado o abismo e se tornado Nemo, o retorno ao presente o faz "aparecer no Céu de Júpiter como uma estrela matutina ou uma estrela noturna".8 Em outras palavras deve ele descobrir qual pode ser a natureza de sua obra. Assim Mohammed era um Irmão refletido em Netzach, Buddha um Irmão refletido em Hod, ou, como alguns dizem, Daath. A manifestação presente de Frater P. para o externo é em Tiphereth, para o interno no caminho de Leão.

11. "Primeiro Método." Que o Adepto Isento treine primordialmente a pensar de trás para frente por meios externos, como aqui enunciados. -

(a) Que aprenda a escrever de trás para frente, com ambas as mãos. (b) Que aprenda a caminha de trás para frente. (c) Que constantemente assista, se conveniente, filmes (d) cinematográficos, e ouça a discos fonográficos, de trás para frente, e que acostume-se a isso de tal forma que lhe pareça natural e apreciáveis como um todo. (e) Que pratique falar de trás para frente: assim para "Eu sou Ele" que ele diga "Ele uos Ue". (f) Que aprenda a ler de trás para frente. Nisso é difícil enganar-se a si mesmo, já que um bom leitor lê uma sentença a primeira vista. Que seu discípulo leia de trás para frente em voz alta para ele, vagarosamente a princípio, depois mais rápido.

De sua própria imaginação, que ele invente outros métodos.

12. Nisso seu cérebro a princípio será sobrecarregado por um sentido de profunda confusão; depois, será levado a evadir da dificuldade por uma trapaça. O cérebro fingirá estar trabalhando de trás para frente quando está normal. É difícil descrever a natureza da trapaça, mas ela será bem óbvia para qualquer um que praticar (a) e (b) por um dia ou dois. Elas se tornam bem fáceis, e ele pensará que está fazendo progresso, uma ilusão que a análise profunda irá dispersar.

13. Tendo começado a treinar seu cérebro nesse assunto e obtido algum pequeno sucesso, que o Adepto Isento, acomodado em sua Asana, pense primeiro em sua atitude presente, depois no ato de estar acomodado, depois em sua entrada na sala, depois no ato de vestir o robe, etc. exatamente como aconteceu. E que ele exaustivamente tente pensar cada ato como ocorrendo de trás para frente. Não é suficiente pensar, "Estou sentado aqui, e antes estava de pé, e antes entrei na sala", etc. Essa série é a trapaça detectada nos exercícios preliminares. As seqüências não devem seguir "ghi-def-abc" mas "ihgfedcba": "cavalo um é isso" mas "olavac mu é ossi". Para alcançar isso perfeitamente a prática (c) é muito útil. Muitas vezes o cérebro será encontrado lutando para se corrigir, logo se acostumando a entender "olavac" como apenas outra grafia de "cavalo". Essa tendência deve ser combatida constantemente.

14. Nos primeiros estágios dessas práticas, a preocupação deve ser lembrar meticulosamente, nos mínimos detalhes, as ações; pois o hábito do cérebro de pensar para frente será insuperável a princípio. Pensando em grandes e complexas ações, então, dará numa seqüência que podemos simbolicamente representar como "opqrstu-hijklmn-abcdefg". Se isso for dividido em detalhes, devemos ter "stu-pqr-o-mn-kl-hij-fg-cde-ab" que é muito mais próximo do ideal "utsrqponmlkjihgfedcba".

15. As capacidades diferem grandemente, mas o Adepto Isento não deve ter razões para ficar desencorajado se depois de um mês de trabalho contínuo ele achar que de vez em quando seu cérebro realmente funciona de trás para frente por alguns poucos segundos.

16. O Adepto Isento deve concentrar seus esforços na obtenção de uma linha perfeita de cinco minutos ao invés de tentar estender o tempo coberto por sua meditação. Pois esse treinamento preliminar do cérebro é o Pons Asinorum do processo como um todo.

17. Sendo esses cinco minutos de exercício satisfatórios, o Adepto Isento deve estende-los, a seu arbítrio, em uma hora, um dia, uma semana, e assim por diante. As dificuldades desvanecem-se ante ele enquanto avança; a diferença de um dia para o curso de sua vida inteira não se provará mais difícil do que o aperfeiçoamento aos cinco minutos.

18. Esta prática deve ser repetida no mínimo quatro vezes ao dia, e o progresso é primeiramente visto pela crescente facilidade no funcionamento do cérebro, em segundo lugar pelas memórias adicionais que aparecem.

19. É útil refletir durante esta prática, que uma hora se torna quase mecânica, sobre a maneira pela qual os efeitos emanam das causas. Isso auxilia a mente a ligar suas memórias, e prepara o adepto para a prática preliminar da segunda prática.

20. Tendo permitido à mente retornar umas cem vezes ao momento do nascimento, deve ser encorajado aventurar-se a penetrar além desse momento9. Se estiver genuinamente treinado a pensar de trás para frente, haverá pouca dificuldade de fazer isto, apesar de ser um dos passos distintos na prática.

21. Pode ser então que a memória leve-o a alguma existência prévia. Onde for possível, que seja examinado por apelo aos fatos, como segue: -

22. Acontece comumente aos homens que, em visitando algum lugar em que nunca estiveram, ele lhes parece familiar. Isso pode vir de uma confusão de pensamentos ou de um cochilo da memória, mas é um fato concebível.

Se, então, o adepto "lembrar" que numa vida anterior estava em alguma cidade, digamos Cracow, a qual ele em sua vida nunca visitou, que ele então descreva de memória a aparência de Cracow, e a de seus habitantes, pondo nomes neles. Que adiante entre em detalhes da cidade e seus costumes. E tendo feito isso com minuciosidade, que confirme os dados em consulta a historiadores e geógrafos, ou por uma visita em pessoa, lembrando-se (tanto para o crédito quanto para o descrédito de sua memória) que historiadores e geógrafos são tão falíveis quanto ele mesmo. Mas que de forma alguma confie em sua memória, assumindo suas conclusões como fatos, e agindo a partir deles, sem uma confirmação mais adequada.

23. Esse processo de confirmar a memória deve ser praticado com as memórias mais tenras da infância e juventude com referência às memórias e registros de outros, sempre refletindo sobre a falibilidade de tais resguardos.

24. Tudo isso estando perfeito, de forma que a memória alcance éons incalculavelmente distantes, que o Adepto Isento então medite sobre a infrutuosidade de todos esses anos, e sobre o fruto em si, separando o que é transitório e vão do que é perene. E, sendo ele apenas um Adepto Isento, pode acabar entendendo tudo como insosso e cheio de dor.

25. Sendo assim, sem relutância ele fará o Voto do Abismo.

26. "Segundo Método" - Que o Adepto Isento, fortificado pela prática do primeiro método, comece o exercício preliminar do segundo método.

27. "Segundo Método" - Práticas preliminares. Que ele, acomodado em sua Asana, considere um evento qualquer, e trace suas causas imediatas. E que isso seja feito completa e detalhada. Aqui, por exemplo, está um corpo parado e ereto. Que o adepto considere as muitas forças que o mantém; em primeiro lugar, a atração da terra, do sol, dos planetas, das estrelas distantes, cada uma das partículas de pó no quarto, uma das quais (que seja aniquilada) poderia causar movimento no corpo, mesmo que imperceptivelmente. Também a resistência do chão, a pressão do ar, e todas as outras condições externas. Em segundo lugar, as forças internas que o sustém, a maquinaria complexa e vasta do esqueleto, dos músculos, do sangue, da linfa, da medula, enfim, tudo o que faz um homem. Em terceiro lugar as forças morais e intelectuais envolvidas, a mente, a vontade, a consciência. Que ele continue nisso com incansável ardor, buscando a natureza, não deixando nada de fora.

28. Em seguida, que ele tome uma das causas imediatas de sua posição, e siga a pista de seu equilíbrio. Por exemplo, a vontade. O que faz sua vontade ajudar a manter o corpo ereto e imóvel?

29. Isso sendo descoberto, que ele escolha uma das forças as quais determinam sua vontade, e siga dali de forma semelhante; e que esse processo seja mantido por muitos dias até que a interdependência de todas as coisas seja uma verdade incrustada em seu ser mais profundo.

30. Isso sendo alcançado, que ele siga sua própria história com relevância especial as causas de cada evento . E nessa prática ele pode negligenciar até certo ponto as forças universais que a todo momento agem em todos, como por exemplo, a atração das massas, e que ele concentre sua atenção sobre as causas determinantes, principais ou efetivas.

Por exemplo, ele está sentado, talvez, num campo da Espanha. Por que? Porque a Espanha é amena e aprazível para meditação, e porque suas cidades são barulhentas e cheias de gente. Por que a Espanha é amena? E por que ele deseja meditar? Por que escolheu a amena Espanha e não a amena Índia? À última questão: porque a Espanha é mais próxima de sua casa. Então por que sua casa é próxima a Espanha? Porque seus pais eram alemães. E por que saíram da Alemanha? E assim por diante durante toda a meditação.

31. Em outro dia, que ele comece com uma questão de outro tipo, e cada dia invente novas questões. Assim que ele ligue a predominância da água sobre a superfície da terra com as necessidades da vida tal como a conhecemos, com a gravidade específica e outras propriedades físicas da água, que dessa maneira perceba enfim através de tudo isso a necessidade e harmonia das coisas, não harmonia como os sábios da antigüidade pensavam, tomando todas as coisas para a conveniência e benefício do homem, mas a harmonia mecânica essencial cuja lei final é "inércia." E que nessas meditações que ele evite como se fosse uma praga qualquer especulação fantástica ou sentimental.

32. "Segundo Método." A Prática em si. - Tendo então aperfeiçoado em sua mente esses conceitos, que ele os aplique em sua própria carreira, forjando as ligações da memória nas correntes da necessidade. E que esta seja sua questão final: A que finalidade sou adequado? De que serventia pode meu ser se provar aos Irmãos da A.·.A.·. se eu cruzar o Abismo, e for admitido à Cidade das Pirâmides?

33. Para que ele possa entender claramente a natureza dessa questão, e o método de solução, que ele estude o mecanismo do anatomista que reconstrui um animal de um único osso. Para dar um exemplo simples. -

34. Suponha, tendo vivido toda minha vida entre selvagens, um navio é arremessado contra os rochedos e encalha. Intacta na carga está uma "Victoria"10. Qual é seu uso? As rodas falam de estradas, sua estreiteza de estradas planas, o freio de ladeiras. Os arreios mostram que ela era para ser puxada por um animal, seus comprimento e altura sugerem um animal do tamanho de um cavalo. O fato da carruagem ser aberta sugere um clima tolerável em qualquer parte do ano. A altura do camarote sugere ruas lotadas, ou a personalidade imprevisível do animal empregado para puxá-la. O forro sugere seu uso sendo no transporte de homens mais do que de mercadorias; sua capota que as vezes chove, ou que em alguns momentos o sol é forte. As molas implicariam uma capacidade considerável em metalurgia; o verniz muito esmero nessa arte.

35. Similarmente, que o adepto considere seu próprio caso. Agora que ele está a ponto de saltar no Abismo um gigante "Por que?" confronta-o com o elevado dever comum.

36. Não há átomo diminuto de sua composição que possa ser esquecido sem torná-lo outro que não ele mesmo; nenhum momento inútil em seu passado. Então o que é seu futuro? A "Victoria" não é um vagão; não foi destinada a levar feno. Não é uma charrete; é inútil em corridas.

37. Assim o adepto tem gênio militar, ou muitos conhecimentos de Grego; como essas características ajudam sua finalidade, ou a finalidade da Irmandade? Ele foi morto por Calvino ou apedrejado por Hezekiah; ou como uma cobra foi morto por um camponês, ou morreu em batalha como um elefante trazendo Hamilcar. Como tais memórias o ajudam? Até que ele tenha entendido completamente as razões para cada incidente em seu passado, e achado uma finalidade para cada item de seu presente aparato11, ele não pode responder verdadeiramente nem mesmo aquelas Três Questões que foram colocadas a princípio, nem as Três Questões do Ritual da Pirâmide; e ele não está pronto para fazer o Voto do Abismo.

38. Mas sendo dessa forma iluminado, que ele faça o Voto do Abismo; sim, que ele faça o Voto do Abismo.

Notas:

1. Esse livro mostra como indagar "Quem sou eu?", "Qual minha relação com a natureza?"

2. É necessário destruirmos nossas noções falsas sobre o quem e o que somos antes que se possa achar a verdade final. Precisamos portanto entender aquelas noçães falsas antes de desistir delas. A não ser que isso seja feito perfeitamente, iremos ter a Verdade misturada com as sobras da Falsidade.

3. Nossa vida tem sido portanto guiada por noções falsas. Daí desistindo delas, não temos mais nenhum padrão de controle ou pensamento ou ação; e, até a verdade nascer, podemos somente mover-nos em virtude de nosso momentum. Isto é, saltando.

4. Aqueles em possessão de Liber CLXXXV (Liber Collegii Sancti) perceberão que em todos os graus exceto um o aspirante é empenhado a ajudar seus inferiores na Ordem.

5. Faça o Adepto Isento perfeito como tal antes de proceder.

6. "Training of the Mind" (Equinox I, 5, págs. 28-59, e especialmente págs. 48-57).

7. A Memória Mágica (i.e. de encarnações anteriores) liberta-nos dos desejos nos mostrando o quão fúteis e criadores de dor são todos feitos terrestres e mesmo pseudo-mágicos.

8. A fórmula da Grande Obra "Solve et Coagula" pode ser assim interpretada. "Solve," a dissolução do si-mesmo no infinito; "Coagula," a apresentação do Infinito, numa forma concreta, para o externo. Ambas são necessárias à Tarefa de um Mestre do Templo. Ele pode aparecer em qualquer outro Céu, de acordo com sua natureza em geral, e sua máscara mágica de iniciação.

9. A distração freudiana tenta resguardar-nos do choque da morte. Devemos nos preparar para encará-la de outra maneira, arriscando a vida habitualmente.

10. Uma carruagem de quatro rodas, com capota removível, assento para dois passageiros e um poleiro para o condutor na frente. (N. do T.)

11. Um irmão conhecido meu ficou repetidas vezes perplexo nessa meditação. Mas um dia caindo de seu cavalo sobre um penhasco íngreme de quarenta pés (aproximadamente 12m - N. do T.) e escapando sem um arranhão ou contusão, ele lembrou-se das suas muitas escapadas por um triz da morte. Estas se provaram ser os fatores primordiais de seu problema, o qual, assim entendido, dissolveu-se em um momento. O. M. (Aqui Crowley fala de si mesmo, o evento foi registrado em sua viagem à China. - Bill Heidrick T.G. da O.T.O.)

Liber B vel Magi

A∴A∴ Publicação em Classe A.

sub figurâ I

00. Um é o Magus: duas Suas forças: quatro Suas armas. Estes são os Sete Espíritos da Injustiça; os sete abutres do mal. Assim é a arte e o ofício do Magus apenas glamour. Como Ele destruirá a Si?

0. Porém o Magus tem poder sobre a Mãe tanto diretamente quanto através do Amor. E o Magus é Amor, e une Aquilo e Isto em Sua Conjuração.

1. No princípio o Magus fala a Verdade, e envia a Ilusão e a Falsidade para escravizar a alma. No entanto ali está o Mistério da Redenção.

2. Por sua Sabedoria Ele fez os Mundos; a Palavra que é Deus não é nenhum outro senão Ele.

3. Então como Ele finalizará Sua fala com Silêncio? Pois Ele é Fala.

4. Ele é o Primeiro e o Último. Como Ele deixará de Se numerar?

5. De um Magus este escrito é anunciado através da mente de um Magister. Um profere claramente, e o outro compreende; embora a Palavra seja falsidade, e o Entendimento escuridão. E essa declaração é De Todo Verdade.

6. Todavia está escrito; pois há tempos de trevas, e isso é como uma lâmpada ali.

7. Com a Baqueta Ele cria.

8. Com a Taça Ele preserva.

9. Com a Adaga Ele destrói.

10. Com a Moeda Ele redime.

11. Suas armas completam a roda; e sobre Que Eixo isso gira não é do conhecimento Dele.

12. De todas essas ações Ele deve cessar antes que a maldição de Seu Grau seja enaltecida Dele. Antes que Ele alcance Aquilo que existe sem Forma.

13. E se neste momento Ele estiver manifesto sobre a terra como um Homem, e por essa razão o presente é escrito, que este seja o Seu método, que a maldição de Seu grau e o fardo de Sua consecução, sejam enaltecidos Dele.

14. Que Ele se acautele da abstinência de ação. Pois a maldição do Seu grau é que Ele deve falar a Verdade, afim de que a Falsidade disso possa escravizar as almas dos homens. Então que Ele profira sem Medo, que a Lei possa ser cumprida. E de acordo com Sua Natureza Original essa lei será moldada, de tal forma que alguém possa manifestar a gentileza e a quietude, sendo um Hindu; e outro a ferocidade e a servidão, sendo um Judeu; e ainda outro ardor e virilidade, sendo um Árabe. Contudo, este assunto toca o mistério da Encarnação, e não está para ser declarado aqui.

15. Agora o grau de um Magister ensina o Mistério do Sofrimento, e o grau de um Magus o Mistério da Mudança, e o grau de Ipsissimus o Mistério da Ausência do Eu, que também é chamado de o Mistério de Pã.

16. Então que o Magus contemple cada um por um, erguendo-o ao poder final da Infinidade. No qual o Sofrimento é Alegria, e Mudança é Estabilidade, e Ausência de Eu é Eu. Pois a interação das partes não tem efeito sobre o todo. E esta contemplação não será realizada por uma simples meditação - muito menos pela razão! mas pelo método que terá sido dado a Ele em Sua iniciação ao Grau.

17. Seguindo tal método, será fácil para Ele combinar essa trindade de seus elementos, e ainda combinar Sat-Chit-Ananda, e Luz, Amor, Vida, três a três em nove que são um, em que o sucesso da meditação será Aquilo que Lhe foi primeiro esboçado no grau de Practicus (que reflete Mercúrio no mundo mais baixo) em Liber XXVII, “Aqui está o Nada sob suas três Formas”.

18. E esta é a Abertura do Grau de Ipsissimus, e pelos Budistas é chamado de transe Nerodha-Samapatti.

19. E ai, ai, ai, sim ai de, e novamente ai, ai, ai, sete vezes Daquele que não prega a Sua lei aos homens!

20. E ai também Daquele que recusa a maldição do grau de um Magus, e o fardo da Consecução disto.

21. E que na palavra CHAOS o livro seja selado; sim, que o Livro seja selado.

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Traduzido por Frater S.R.

Liber Resh
vel
Helios

sub figurâ
CC

A∴A∴

Publicação em Classe D

Imprimatur:
N. Fra. A∴A∴

Estas são as adorações a serem realizadas por aspirantes à A∴A∴.

Que ele cumprimente o Sol ao alvorecer, voltado ao Leste, fazendo o sinal de seu grau. Que ele diga em voz alta:
Saudações a Ti que és Rá em Teu levante, justo a Ti que és Rá em Tua força, que viajas acima dos Céus em Tua barca no Alvorecer do Sol.
Tahuti erguido em Esplendor na proa, e Ra-Hoor permanece no leme.
Saudações a Ti das Moradas da Madrugada!

Também ao Meio-dia, que ele cumprimente o Sol, de frente para o Sul, dando o sinal de seu grau. Que ele diga em voz alta:
Saudações a Ti que és Ahathoor em Teu triunfo, justo a Ti que és Ahathoor em Tua beleza, que viajas acima dos Céus em Tua barca no Meio-curso do Sol.
Tahuti erguido em Esplendor na proa, e Ra-Hoor permanece no leme.
Saudações a Ti das Moradas da Manhã!

Também, ao Pôr-do-Sol, que ele cumprimente o Sol, voltado ao Oeste, dando o sinal de seu grau. Que ele diga em voz alta:
Saudações a Ti que és Tum em Teu crepúsculo, justo a Ti que és Tum em Tua alegria, que viajas acima dos Céus em Tua barca no Pôr do Sol.
Tahuti erguido em Esplendor na proa, e Ra-Hoor permanece no leme.
Saudações a Ti das Moradas do Dia!

Por fim, à meia-noite, que ele cumprimente o Sol, voltado ao Norte, dando o sinal de seu grau, e que diga em voz alta:
Saudações a Ti que és Khephra em Teu ocultamento, justo a Ti que és Khephra em Teu silêncio, que viajas acima dos Céus em Tua barca à Hora da Meia-noite do Sol.
Tahuti erguido em Esplendor na proa, e Ra-Hoor permanece no leme.
Saudações a Ti das Moradas da Noite.

E depois de cada uma destas invocações, tu deves dar o sinal de silêncio, e depois tu realizarás a adoração que te é ensinada pelo teu Superior. E então Te harmonizes em santa meditação.

Também é melhor se nestas adorações tu assumires a forma-Deus de Quem tu adoras, como se tu te unisses com Ele na adoração Daquilo que está além Dele.

Assim tu sempre estarás consciente da Grande Obra que tu te comprometestes a realizar, e assim serás fortalecido para segui-la até a obtenção da Pedra dos Sábios, o Summum Bonum, a Verdadeira Sabedoria e a Perfeita Felicidade.

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Fonte: http://www.astrumargentum.org/arquivos/ht/libri/liber_200.pdf

Liber III vel Jugorum

0.

0. Observa a Canga sobre o pescoço da Parelha! Não é por meio desta que o Campo deverá ser arado? A Canga é pesada, mas une aqueles que estão separados – Glória a Nuit e a Hadit, e aquele que nos deu o Símbolo da Rosa Cruz!

Glória ao Senhor da Palavra Abrahadabra, e Glória a Ele que nos deu o Símbolo da ankh, e da Cruz dentro do Círculo!

1. Três são as Bestas com as quais tu deves arar o Campo; o Unicórnio, o Cavalo, e o Boi. E estes tu deverás ajuntar em uma canga tripla que é governada por Um Chicote.

2. Agora estas Bestas correm de modo selvagem sobre a terra e não são facilmente obedientes ao Homem.

3. Nada deverá ser dito aqui de Cerberus, a grande Besta do Inferno que é cada um desses e todos eles, assim como Athanasius previu. Pois este assunto¹ não é externo a Tiphareth, mas dentro de Tiphareth.

I.

0. O Unicórnio é a fala. Homem regula a tua fala! De que outra forma tu irás dominar o Filho, e responder ao Magista à Direita do Portal da Coroa?

1. Aqui estão as práticas. Cada uma deve durar uma semana ou mais.

2. (a) Evite utilizar alguma palavra comum, tal como “e” ou “o”, ou “mas”; utilize uma paráfrase.

(b) Evite utilizar alguma letra do alfabeto, tais como “t”, ou “s” ou “m”; utilize uma paráfrase.

(c) Evite utilizar os pronomes e adjetivos da primeira pessoa; utilize uma paráfrase.

Por tua habilidade delineia outros.

2. Em cada ocasião que tua habilidade te trair te fazendo dizer aquilo que tu juras-te evitar, corta-te agudamente no pulso ou antebraço com uma navalha; do mesmo modo que tu baterias em um cachorro desobediente. Não teme o Unicórnio as garras e os dentes do Leão?

3. Então teu braço servirá como aviso e como registro. Tu deverás registrar diariamente o teu progresso nestas práticas, até tua habilidade se aperfeiçoar de modo a te tornares consciente todas as vezes que o início da palavra deslizar da tua língua.

Restringe a ti mesmo e serás livre para sempre.

II.

0. O Cavalo é Ação. Homem, regula a tua Ação. De que outra forma tu irás dominar o Pai, e responder ao Louco à Esquerda do Portal da Coroa?

1. Aqui estão as práticas. Cada uma deve durar uma semana ou mais.

(a) Evitar elevar o braço esquerdo acima da cintura.

(b) Evitar cruzar as pernas.

Por tua habilidade delineia outros.

2. Em cada ocasião que tua habilidade te trair fazendo com que tu faças aquilo que tu juras-te evitar, corta-te agudamente no pulso ou antebraço com uma navalha; do mesmo modo que tu baterias em um cachorro desobediente. Não teme o Cavalo os dentes do Camelo?

3. Então teu braço servirá como aviso e como registro. Tu deverás registrar diariamente o teu progresso nestas práticas, até tua habilidade se aperfeiçoar de modo a te tornares consciente todas as vezes que o início da ação deslizar da ponta de teus dedos.

Restringe a ti mesmo e serás livre para sempre.

III.

0. O Boi é pensamento. Homem, regula teu Pensamento! De que outra forma tu dominarás o Espírito Santo, e responderás à Alta Sacerdotisa no Meio do Portal da Coroa?

1. Aqui estão as práticas. Cada uma deverá durar uma semana ou mais.

(a) Evitar pensar num assunto definido e em todas as coisas com ele relacionadas, e que este assunto seja um daqueles que normalmente ocupam muito teu pensamento, sendo freqüentemente estimulado pela percepção ou conversa de outros.

(b) Por algum sinal, tal qual a mudança do teu anel de um dedo para outro, cria em ti mesmo duas personalidades, os pensamentos de uma sendo totalmente diferentes da outra, o fundamento comum sendo de necessidades da vida.²

Por tua habilidade delineia outros.

2. Em cada ocasião que tua habilidade te trair fazendo com que tu penses aquilo que tu juras-te evitar, corta-te agudamente no pulso ou antebraço com uma navalha; do mesmo modo que tu baterias em um cachorro desobediente. Não teme o Boi a aguilhada do Agricultor?

3. Então teu braço servirá como aviso e como registro. Tu deverás registrar diariamente o teu progresso nestas práticas, até tua habilidade se aperfeiçoar de modo a te tornares consciente todas as vezes que o início do pensamento surgir no cérebro.

Restringe a ti mesmo e serás livre para sempre.

¹ (i.e. a matéria de Cereberus).

² Por exemplo, deixe que A seja um homem de paixões fortes, habilitado na Cabala, um vegetariano, afiado “reacionário” político; deixe que B seja um homem de sangue frio e um pensador ascético, ocupado com negócios e família, um comedor de carne, e um afiado político progressivo. Não permita que nenhum pensamento próprio de “A” surja quando o anel estiver no dedo de “B”; e vice-versa.

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Fonte: http://www.otobr.com/textos_pag.asp?txt=1764696437

Liber Cheth vel Vallum Abiegni

sub figurâ
CLVI

A∴A∴

Publicação em Classe A

Este é o segredo do Santo Graal, este é o cálice sagrado de Nossa Senhora a Mulher Escarlate, Babalon, a Mãe das Abominações, a noiva de Chaos, que cavalga sobre nosso Senhor a Besta.

Tu verterás o teu sangue que é tua vida dentro do cálice dourado de sua fornicação.

Tu mesclarás a tua vida com a vida universal. Tu não reterás uma só gota.

Então o teu cérebro ficará mudo, e teu coração não mais baterá, e toda a tua vida se esvairá de ti; e tu serás lançado à estrumeira, e os pássaros do ar banquetearão sobre a tua carne, e teus ossos branquearão sob o sol.

Então os ventos se reunirão, e erguerão a ti como se fosse um pequeno amontoado de pó numa folha que tem quatro cantos, e eles o entregarão aos guardiões do abismo.

E porque não há vida ali, os guardiões do abismo o oferecerão aos anjos dos ventos que por ali passam. E os anjos depositarão tua poeira na Cidade das Pirâmides, e o nome daquilo não mais existirá.

Portanto, para que tu posses realizar com êxito este ritual do Santo Graal, tu deverás te despojar de todos os teus bens.

Tu tens riqueza; concedei-a aqueles que dela necessitam, contudo não tendes desejo a respeito disso.

Tu tens saúde; matai a ti mesmo no fervor da tua entrega a Nossa Senhora. Que a tua carne se pendure dos teus ossos, e teus olhos brilhem com o teu insaciável desejo pelo Infinito, com a tua paixão pelo Desconhecido, por Ela que está além do Conhecimento o abominável.

Tu tens amor; arrancai tua mãe do teu coração, e cuspi na face de teu pai. Que teus pés pisoteiem o ventre da tua esposa, e que o bebê em seu peito seja a presa de cães e abutres.

Pois se tu não fizeres isto com a tua vontade, então Nós o faremos não importando a tua vontade. Então que tu realizes o Sacramento do Graal na Capela de Abominações.

Vede! Se reservadamente conservares em ti mesmo um só pensamento teu, então tu serás lançado no abismo para sempre; e tu serás o solitário, o comedor de esterco, o aflito no Dia do Esteja-Conosco.

Sim! Realmente esta é a Verdade, esta é a Verdade, esta é a Verdade. A ti serão concedidos alegria, e saúde, e riqueza e sabedoria quando tu não fores mais tu.

Então todo ganho será um novo sacramento, e ele não te corromperá; tu comerás e beberás com os libertinos no mercado, e as virgens jogarão rosas sobre ti, e os mercadores se ajoelharão e trarão para ti ouro e especiarias. Também, jovens derramarão maravilhosos vinhos para ti, e os cantores e as dançarinas cantarão e dançarão para ti.

Contudo tu não estarás ali, pois tu serás esquecido, poeira perdida na poeira.

Nem o próprio æon te ajudará nisso; pois da poeira será preparada uma cinza branca por Hermes, o Invisível.

E esta é a Ira de Deus, que estas coisas devem ser assim.

E esta é a graça de Deus, que estas coisas devem ser assim.

Por isso eu te ordeno para que venhas a mim no Início; pois se tu deres nada mais que um passo neste Caminho, tu deverás chegar inevitavelmente ao final deste.

Este Caminho está além da Vida e da Morte; ele também está além do Amor; porém aquilo tu não sabes, pois tu não conheces o Amor.

E o final deste não é dado a conhecer nem por Nossa Senhora nem pela Besta que Ela cavalga; nem pela Virgem, sua filha, nem por Chaos, seu legítimo Senhor; mas pela Criança Coroada este é conhecido? Não se sabe se ele é conhecido.

Portanto, que a Hadit e a Nuit seja a glória no Fim e no Início; sim, no Fim e no Início.

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Traduzido por Arnaldo Lucchesi Cardoso. Revisado por Nina Castro. Editado por Jonatas Lacerda.

Liber A’ash vel Capricorni Pneumatici

sub figurâ CCCLXX

A∴A∴

Publicação em Classe A

Nodoso Carvalho de Deus! Nos teus ramos está aninhado o relâmpago! Acima de ti ronda o Falcão Cego.

Tu és maldito e negro! Supremamente solitário naquela charneca de arbustos.

Acima! As nuvens Avermelhadas pendem sobre ti! É a tempestade.

Há um corte flamejante no céu.

Acima.

Tu és agitado nas garras da tempestade por um æon e um æon e um æon. Mas tu não entregaste a tua seiva; tu não falhaste.

Apenas no final tu entregarás a tua seiva quando o grande Deus F.I.A.T. for entronado no dia de Ser-Conosco.

Pois duas coisas estão feitas e uma terceira coisa está no começo. Ísis e Osíris foram lançados ao incesto e adultério. Hórus salta três vezes armado do útero de sua mãe. Harpócrates, seu gêmeo está oculto dentro dele. Set é a sua santa aliança, que ele revelará no grande dia de M.A.A.T., que está sendo interpretado pelo Mestre do Templo da A∴ A∴, cujo nome é Verdade.

Nisto agora está o poder mágico conhecido.

É como o carvalho que se endurece e se sustenta contra a tempestade. Ele foi castigado pelas condições do tempo e está cicatrizado e confiante como um capitão do mar.

Também ele se debate como um cão na coleira.

Ele tem orgulho e grande sutileza. Sim, e alegria também!

Que o Magus atue dessa forma em sua conjuração.

Que ele se sente e conjure; que ele mova a si mesmo junto com aquela energia; que ele se eleve seguindo á expansão e ao esforço; que ele lance para trás o capuz da sua cabeça e fixe seu olhar de basilisco sobre o sigilo do demônio. Então que ele se agite com força para lá e para cá como um sátiro em silêncio, até que a Palavra exploda da sua garganta.

Então que ele não tombe exausto, embora a força tenha sido dez mil vezes maior que a humana; porém aquilo que o inunda é a infinita misericórdia do Genitor-Genitora do Universo, de quem ele é o Receptáculo.

Nem tu te decepcionaste. É fácil diferenciar a força viva da matéria morta. Não é fácil diferenciar a serpente viva da serpente morta.

Também com relação aos juramentos. Sede obstinado, e não sede obstinado. Compreendei que a flexibilidade da Yoni se une à extensão do Lingam. Tu és ambos; e o teu juramento é nada mais que o farfalhar do vento sobre o Monte Meru.

Agora tu adorarás a mim que sou o Olho e o Dente, o Bode do Espírito, o Senhor da Criação. Eu sou o Olho no Triângulo, a Estrela de Prata que vós adorais.

Eu sou Baphomet, que é a Palavra Óctupla que será equilibrada com a Árvore.

Não há ato ou paixão que não será um hino em minha honra.

Todas as coisas sagradas e todas as coisas simbólicas serão meus sacramentos.

Estes animais são sagrados para mim; o bode, e o pato, e o asno, e a gazela, o homem, a mulher e a criança.

Todos os cadáveres são sagrados para mim; eles não serão tocados salvo em minha eucaristia. Todos os locais solitários são sagrados para mim; onde um homem se encontra consigo mesmo em meu nome, lá eu saltarei para o centro dele.

Eu sou o deus terrível, e quem me governa é mais feio que eu.

Ainda assim eu concedo mais do que Baco e Apolo; minhas dádivas excedem a oliva e o cavalo.

Aquele que me adora deve me adorar com muitos ritos.

Eu estou oculto com todos os disfarces; quando o Antigo Mais Sagrado é despojado e conduzido através do mercado, eu ainda sou secreto e distante.

Aquele a quem amo eu castigo com muitos bastões.

Todas as coisas são sagradas para mim; nada é sagrado fora de mim.

Pois não há santidade onde eu não estou.

Não temais quando sou atingido pela fúria da tempestade; pois meus frutos de carvalho são soprados para longe pelo vento; e na verdade eu me erguerei novamente, e meus filhos à minha volta, de modo que nós ergueremos a nossa floresta na Eternidade.

A Eternidade é a tempestade que me cobre.

Eu sou Existência, a Existência que não existe exceto por meio da sua própria Existência, que está além da Existência das Existências, e enraizada mais profundamente do que a Árvore-do-Nada na Terra-do-Nada.

Agora, portanto tu sabes quando eu estou dentro de ti, quando o meu capuz está estendido sobre o teu crânio, quando o meu poder é maior do que o Hindus encurralados, e irresistível como a Geleira Gigante.

Pois como tu estás diante de uma mulher lasciva em Tua nudez no bazar, sugado pela astúcia e sorrisos dela, assim tu estás completamente e não mais em parte perante o símbolo da bem amada, embora este seja nada mais que uma Pisacha ou um Yantra ou um Deva.

E em tudo tu criarás o Êxtase Infinito e o próximo elo da Cadeia Infinita.

Esta cadeia alcança de Eternidade a Eternidade, sempre em triângulos—não é o meu símbolo um triângulo?—sempre em círculos—não é o símbolo da Bem Amada um círculo? Ali está toda a base da ilusão do progresso, pois todo círculo é semelhante e todo triângulo é semelhante!

Mas o progresso é progresso, e progresso é arrebatamento, constante, deslumbrante, chuvas de luz, ondas de orvalho, chamas do cabelo da Grade Deusa, flores das rosas que estão ao redor do seu pescoço, Amém!

Portanto ergue-te assim como eu estou erguido. Segura-te assim como eu que sou mestre em fazer. Ao final, que o fim esteja tão distante quanto as estrelas que repousam no umbigo de Nuit, mata-te a ti mesmo assim como eu sou morto ao final, na morte que é vida, na paz que é a mãe da guerra, na escuridão que detém a luz em sua mão como uma meretriz que arranca uma joia das suas narinas.

Assim, portanto, o começo é deleite, e o Fim é deleite, e o deleite está no meio, tal como os Hindus, é a água na caverna da geleira, e a água entre as colinas maiores e as colinas menores e através dos aterros das colinas e através das planícies, e água na foz de onde ele se lança para dentro do mar poderoso, sim, para dentro do mar poderoso.

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Traduzido por Arnaldo Lucchesi Cardoso. Revisado e editado por Jonatas Lacerda.

Liber A vel Armorum

Sub Figurâ CDXII

A∴A∴

Publicação em Classe D.

Imprimatur:

D.D.S. | 7○=4□ | Præmonstrator
O.S.V. | 6○=5□ | Imperator
N.S.F. | 5○=6□ | Cancellarius

“... o obeah e o wanga; o trabalho da baqueta e o trabalho da espada; estes ele aprenderá e ensinará”. Liber AL I:37.

O Pantáculo.

Pegue cera pura, ou uma placa de ouro, de prata dourada ou de Electrum Magicum. O diâmetro deve ser de oito polegadas, e a grossura de meia polegada.
Que o Neófito por sua compreensão e ingenium conceba um símbolo que represente o Universo.
Que seu Zelator o aprove.
Que o Neófito entalhe o mesmo sobre a placa com sua própria mão e arma.
Que quando terminada ela seja consagrada conforme ele tem a habilidade de realizar, e mantida envolta em seda verde esmeralda.

A Adaga.

Que o Zelator pegue um pedaço de aço puro, bata ele, afie ele, aponte ele, pule ele, de acordo com a arte do ferreiro.
Que ele pegue ainda um pedaço de madeira de carvalho, e esculpa um punho. O comprimento deve ser de oito polegadas.
Que por sua compreensão e ingenium conceba uma Palavra que represente o Universo.
Que seu Practicus o aprove.
Que o Zelator entalhe o mesmo sobre a sua adaga com suas próprias mãos e instrumentos.
Que ele ainda doure a madeira de seu punho.
Que quando terminada ela seja consagrada conforme ele tem a habilidade de realizar, e mantida envolta em seda amarelo ouro.

A Taça.

Que o Practicus pegue um pedaço de Prata e molde a partir dele uma taça. A altura deve ser de 8 polegadas, e o diâmetro de 3.
Que por sua compreensão e ingenium conceba um Número que represente o Universo.
Que seu Philosophus o aprove.
Que o Practicus entalhe o mesmo sobre sua taça com suas próprias mãos e instrumentos.
Que quando terminada ela seja consagrada conforme ele tem a habilidade de realizar, e mantida envolta em seda azul-celeste.

O Báculo¹.

Que o Philosophus pegue uma barra de cobre, do comprimento de oito polegadas e diâmetro de meia.
Que ele molde sobre o topo uma chama tripla de ouro.
Que por sua compreensão e ingenium conceba um Ato que represente o Universo.
Que seu Liminis Dominus o aprove.
Que o Philosophus realize o mesmo de tal forma que o Báculo possa participar nele.
Que quando terminada ela seja consagrada conforme ele tem a habilidade de realizar, e mantida envolta em seda escarlate fogo.

O Lampião².

Que o Dominus Liminis pegue chumbo puro, estanho e mercúrio, com platina, e, se for necessário, vidro.
Que por sua compreensão e ingenium conceba uma Lâmpada Mágica que queimará sem pavio ou óleo, sendo alimentado pelo Æthyr.
Isso ele realizará secretamente e aparte, sem pedir o conselho ou a aprovação de seu Adeptus Minor.
Que quando consagrado o Dominus Liminis o mantenha na câmara secreta da Arte.
Isso então é aquilo que está escrito: “Estando equipado com armadura completa e armado, ele é semelhante à deusa”.
E novamente, “eu estou armado, eu estou armado”.

¹ N.S.R. No original baculum, que em latim significa bastão, e no inglês báculo – um osso do pênis de alguns animais.

² N.S.R. Poderia ser traduzido como lâmpada, mas mantive (o termo também correto) lampião, como o do Kerux na Golden Dawn, embora também usassem lâmpadas de um tipo diferente. Enfim, se refere a um recipiente que queima óleo, tem pavio e ilumina.

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Traduzido por Frater S.R.

Liber Librae - O Livro do Equilíbrio

SVB FIGVRA
XXX

A.·. A.·.

Publicação em Classe B.

Emitido pela ordem:

D.D.S. 7° = 4°
Premonstrator

O.S.V. 6° = 5°
Imperator

N.S.F. 5° = 6°
Cancellarius

O. Aprende primeiro- Ó tu que aspiras a nossa antiga Ordem! - que o Equilíbrio é a base do Trabalho. Se tu mesmo não tens um alicerce, sobre o que irás tu estar para comandar as forças da Natureza?

1. Saiba, então, que como o homem nasce neste mundo em meio às Trevas da Matéria, e à luta de forças rivais; seu primeiro esforço deve, portanto, ser o de procurar a Luz atravez da reconciliação delas.

2. Tu então que tens provas e problemas, regozija-te por causa deles, pois neles está a Força, e por meio deles é aberta uma trilha àquela Luz.

3. Como poderia ser de outro modo, Ó homem, cuja vida é apenas um dia na Eternidade, uma gota no Oceano do tempo; como poderias tu, não fossem muitas as tuas provas, purgar tua alma da escória da terra? É apenas agora que a Vida Mais Elevada é assediada com perigos e dificuldades; não tem sido sempre assim com os Sábios e Hierofantes do passado? Eles foram perseguidos e ultrajados, eles foram atormentados por homens; ainda assim sua Glória crescera.

4. Regozija, portanto, Ó iniciado, pois quanto maior for tua prova, maior teu triunfo. Quando os homens te ultrajarem, e falarem contra ti falsamente, não tem dito o Mestre, "Sagrados sois vós"?

5. Ainda assim, Ó aspirante, deixa que tuas vitórias tragam a ti não a Vaidade, pois com o aumento do conhecimento acompanharia o aumento da Sabedoria. Ele que sabe pouco, pensa que sabe muito; mas o que sabe muito descobrira sua própria ignorância. Tu vês um homem sábio em sua própria presunção? Não há mais probabilidade de existir um tolo, do que ele.

6. Não sejas apressado em condenar outros; como conheces aquilo no lugar deles, tu poderias ter resistido a tentação? E mesmo se fosse assim, Porque deverias tu menosprezar aquele que é mais fraco do que tu mesmo?

7. Tu, portanto, que desejas Dons Mágicos, estejas seguro de que tua alma é firme e inabalável; pois é lisongeando tuas fraquezas que os Fracos ganharão poder sobre ti. Rebaixa-te ante teu Self; contudo, não temas nem homem nem espírito. O Temor é o fracasso, e o precursor do fracasso; e a coragem é o início da virtude.

8. Portanto, não temas os Espíritos, mas sê firme e cortês com eles; pois tu não tens direito a desprezá-los ou a injuriá-los; e isto também pode induzir-te ao erro. Domina e bane-os, amaldiçoa-os pelos Grandes Nomes se necessário for; mas nem zombes nem os insultes, pois assim, certamente, tu serás levado ao erro.

9. Um homem é aquilo que ele faz de si mesmo dentro dos limites fixados por seu destino herdado; ele é uma parte da humanidade; suas ações afetam não somente o que ele denomina de si mesmo, mas também a totalidade do universo.

10. Venera, e não negues o corpo físico que é tua conecção temporária com o mundo externo e material. Portanto, que teu Equilíbrio mental esteja acima dos distúrbios dos fatos materiais; vigora e controla as paixões animais, disciplina as emoções e a razão, alimenta as Aspirações Mais Elevadas.

11. Faze o bem aos outros para teu próprio bem, não por recompensa, não pela gratidão deles, não por compaixão. Se tu és generoso, tu não ansiarás que teus ouvidos sejam deliciados com expressões de gratidão.

12. Lembra que a força desequilibrada é perniciosa; que a severidade desequilibrada é apenas cueldade e opressão; mas que também a misericórdia desequilibrada é apenas fraqueza que consentiria e incitaria o Mal. Obra com paixão; pensa com razão; sê Tu mesmo.

13. O Verdadeiro ritual é tanto ação quanto palavra; é Vontade.

14. Lembra que esta terra é apenas um átomo no universo, e que tu mesmo és apenas um átomo disto, e que mesmo tu poderias tornar te o Deus desta terra na qual tu rastejas e te arrastas, que tu serias, mesmo então, apenas um átomo, e um dentre muitos.

15. Contudo, tem o maior auto-respeito, e para este fim não peques contra ti mesmo. O pecado que é imperdoável é rejeitar consciente e intensionalmente a Verdade, recear o conhecimento mesmo que aquele conhecimento não alcovites teus preconceitos.

16. Para obter o Poder Mágico, aprende a controlar o pensamento; admita somente aquelas idéias que estão em harmonia com o fim desejado; e não toda idéia difusa e contraditória que se apresente.

17. O Pensamento fixo é um meio para um fim. Portanto, presta atenção no poder do pensamento silencioso e da meditação. O ato material é apenas a expressão externa de teu pensamento, e, portanto, tem sido dito que "Pensar tolice é pecado". O Pensamento é o começo da ação, e se um pensamento ao acaso pode produzir muito efeito, o que não poderia fazer um pensamento fixo?

18. Portanto, como já tem sido dito, Estabeleçe-te firmemente no equilíbrio das forças, no centro da Cruz dos Elementos, a Cruz de cujo centro o Mundo Criativo brotou no nascimento da aurora do Universo.

19. Sê tu, portanto, pronto e ativo como os Silfos, mas evita frivolidade e capricho; sê enérgico e forte como as Salamandras, mas evita irritabilidade e ferocidade; sê flexivo e atento às imagens como as Ondinas, mas evita ociosidade e inconstância; sê laborioso e paciente como os Gnomos, mas evita grosseria e avarice.

20. Então, irás tu gradualmente desenvolver os poderes de tua alma, e encontrar te a comandar os Espíritos dos elementos. Por que esteves a convocar os Gnomos para alcovitar tua avarice, tu não irias mais comandá-los, mas eles te comandariam. Abusarias dos puros seres dos bosques e das montanhas para encher teus cofres e satisfazer tua fome de Deus? Rebaixarias os Espíritos do Fogo Vivo para servir a tua ira e ódio? Violarias a pureza das Almas das Águas para alcovitar teu desejo de devassidão? Forçarias os Espíritos da Brisa Noturna para servir a tua loucura e capricho? Saiba que com tais desejos tu podes apenas atrair o Fraco, não o Forte, e naquele caso o Fraco terá poder sobre ti.

21. Na religião verdadeira não há seita, portanto, preste atenção a que tu não blasfemes o nome pelo qual outro conhece seu Deus; pois se tu fazes isto em Júpiter tu irás blasfemar יהוה e em Osíris יהשוה. Pergunta e tu irás obter resposta! Procura, e tu irás encontrar! Bate, e será aberta a ti.

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Fonte: http://www.astrumargentum.org/arquivos/ht/libri/libri_30.htm

Liber DCXXXIII - De Thaumaturgia

De Thaumaturgia aumenta a base ética das práticas mágicas dos iniciados em treinamento, e enfatiza um princípio importante que é realmente muito omitido. Apareceu pela primeira vez no The International (Nova Iorque, Fevereiro de 1918). – H. B.

Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei.

Não é possível ao Mestre, ó meus irmãos, que lutou por tanto tempo com estas coisas dentro de Si próprio que O atrapalharam, esperar que se brinquedos fossem dados a crianças elas não brincariam com eles. Mas a precaução pode ser mantida a fim de que não se machuquem com isso; então este ensaio é como um vigilante.

Ó, Meus Irmãos, assim como a todo cão é permitida uma mordida, também a toda pessoa que executa maravilhas é permitido um milagre. Pois é certo que ele provará seu novo poder, para que não seja ludibriado pelos truques e malícias dos macacos de Choronzon.

Mas em relação à repetição de milagres o motivo não é o mesmo. Primeiramente vem a objeção mágica geral. O trabalho do aspirante é escalar o Pilar do Meio de Malkuth até Kether; e apesar de que os outros Pilares precisem ser agarrados firmemente como apoios para equilibrar-se, ele não aderirá de modo algum a eles. Ele aspira ao Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, e todos os outros trabalhos são desvios. No entanto ele pode realizar milagres quando necessário de modo a cumprir este trabalho principal; desta forma ele pode realizar uma adivinhação para auxiliá-lo em descobrir uma casa apropriada para este propósito, ou até mesmo evocar um espírito planetário para protegê-lo e apoiá-lo durante o tempo da preparação, se for necessário. Mas em todos tais trabalhos que ele esteja seguro em si mesmo de que o único objetivo é realmente aquele do Conhecimento e Conversação. De outra forma, ele quebraria sua concentração, e a Única tarefa sendo Magia Branca, todas as outras são Magia Negra.

Em segundo lugar aparece uma objeção similar derivada das considerações de Energia. Pois todos os milagres envolvem perda; como é dito “ela percebeu que a virtude havia saído dela’’. A exceção é então como segue, que tais milagres tendendo à conservação ou renovação da Energia são válidos. Deste modo a preparação do Elixir da Vida é irrepreensível; e as práticas do IX° da O.T.O. em geral, contanto que elas têm o propósito de ganho de Força, Juventude e Vitalidade.

Além disso, pode ser considerado justo realizar milagres para apoiar os outros, dentro de certo limite. Precisa conscientemente dizer: Eu deliberadamente sacrifico Energia e minha própria Grande Obra para este Objetivo. Desta forma o Magista antes de tudo precisa calcular se o objeto é merecedor do sacrifício ou não. Assim, no primeiro ano do Caminho do Mestre Therion, ele, com M.H. Frater Volo Noscere, evocou o Espírito Buer para salvar a vida de M.H. Frater Iehi Aour; dizendo a si mesmos: A vida deste sagrado homem é de grande importância a este Æon; que abramos mão desta pequena porção de nossa força para este grande fim. A resposta poderia ser feita: Não, nada está perdido eternamente, deixemo-lo de preferência concluir este mau Karma de doença, e morrer e encarnar novamente em juventude e força. É difícil até mesmo agora dizer se isso seria o melhor. O sagrado homem de fato se recuperou, atingiu ainda grandes coisas, despertou uma grande pessoa à aspiração; nenhuma operação poderia ter sido mais bem sucedida: Todavia ainda permanece ali a dúvida quanto à ordem natural das coisas não conceber um florescer gentil.

Mas esta é uma objeção geral do tipo cética para todos os milagres de quaisquer tipos, e conduz silenciosamente ao pântano de argumentos sobre a Vontade Livre. O adepto se sairá melhor se confiar no Livro da Lei, que encoraja constantemente a ação. Até mesmo a ação imprudente é melhor do que nenhuma, por aquela Luz: que os magistas então argumentem que sua loucura é parte daquela ordem natural que trabalha tão bem.

E isso pode ser tido como uma licença geral para realizar todo e qualquer milagre de acordo com a vontade do indivíduo.

O argumento balançou então para cada extremo; e como todos os argumentos, termina em caos.

O supracitado concerne a verdadeiros milagres; mas em relação aos falsos milagres o caso é totalmente diferente.

Desde que é parte da Magia de cada um induzir a Natureza e o homem de acordo com a Vontade, o homem pode ser legitimamente influenciado pela realização de milagres. Mas os verdadeiros milagres não deverão ser usados para este propósito; pois é para o profano a natureza do milagre, e atirar pérolas aos porcos; além disso, o homem é feito de tal forma que ele creditará falsos milagres, e fitará os verdadeiros milagres como falsos. Também é útil às vezes para o magista provar a eles que ele é um impostor; desta forma, ele pode facilmente expor seus falsos milagres, enquanto que isso não precisa ser feito onde eles sejam verdadeiros; pois negar verdadeiros milagres é ofender o poder de gerá-los.

Similarmente, nenhuma das outras objeções citadas acima se aplicam a falsos milagres; porque eles não são, de modo algum, magia propriamente dita, e vem sob a forma de atos comuns. Apenas na medida em que atos comuns são magia que eles entram em consideração, e aqui pode ser levantado que eles são, peculiarmente, Erro; que eles simulam, e desta forma blasfemam, a Verdade. Certamente isto é assim, e eles só precisam ser realizados com o propósito de cegar os olhos dos maliciosos, e que apenas neste espírito peculiar de zombaria que se deleitam os iniciados na Comédia de Pã.

O final do assunto então é que assim como na Comédia e na Tragédia todas as coisas são legítimas, viva tu na Comédia ou na Tragédia eternamente, nunca te cegando em pensar na Vida como se não fosse nada senão teatro, e atuar de acordo com os falsos ou verdadeiros milagres, conforme seja Tua Vontade.

Amor é a lei, amor sob vontade.

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Traduzido por Frater S.R.

Liber Testis Testitudinis vel דע

sub figura LXXIV

11. Que ele vincule-se Magicamente por um Juramento, uma vez que ele é o Telesma e o Pantáculo de sua própria Natureza por Vontade. E sua Palavra é a Expressão de si; portanto que a sua Palavra Testemunhe a ele próprio.

10. Agora, em seguida, vendo que ele é do Reino de Deus, uma Estrela no Corpo de Nuit, em cujo núcleo flameja Hadit; que ele não profira nenhuma Palavra onde não Testemunhe o Reino de Deus, que é para ele como a Carapaça é para a Tartaruga.

9. Além disso, seu Fundamento é Deus, o Equilíbrio da Mudança e Estabilidade; portanto que cada Palavra dele seja diversa em Forma, mas uma em ........, Testemunhando a Deus.

8. Agora, porque o Esplendor de Deus é a Luz do Universo, que ele em cada Palavra Testemunhe este Esplendor. No entanto, porque os ouvidos dos homens são maçantes, ele deve velar o Esplendor da sua Palavra, escondendo o seu Pensamento no discurso comum, mesmo após a Forma deste Livro.

7. Além disso, que a Graça de Deus que é Amor, e veste-O como se com um traje, preencha o seu discurso com delicadeza e suavidade de tom, para um Testemunho do Amor.

6. Além disso, estando perpetuamente consciente da Beleza do Universo e de sua Harmonia, sendo fixado (pode ser um algo) na Visão Beatífica, que ele seja constante para Testemunhar o Prazer e Êxtase disso em toda Palavra que possa expressar.

5. Ó, meus irmãos! que Ele exalte o Poder de Deus e Testemunhe a isto em toda Palavra; pois é a Cegueira da Irmandade Negra que não percebe Seu Julgamento, que ele é Onipotente e Infalível. Seja, portanto, cauteloso e alerta, castigando cada Infração de teu Juramento do Modo demonstrado no Nosso Livro, cujo Número é Três.

4. Que ele esteja consciente do Símbolo Manifesto do Pai-Mãe no Céu chamado Justiça, e testemunhe em toda Palavra aquela Misericórdia e Magnificência; jubiloso em espírito, glorificando a Deus.

3. Que sua Palavra Testemunhe a Compreensão de Todas as coisas, conforme é ensinado na Cidade das Pirâmides sob a Noite de Pan.

2. Que sua Palavra Testemunhe a Sabedoria que enquadrou tudo dentro de si mesma ante estas Manifestações citadas, exaltando em sua própria Vontade de Criação, que é igualmente Parte e Tudo disto.

1. Que sua Palavra Testemunhe a Existência de Deus dentro e fora Dele; pois não há nada no Universo que não seja Deus.

0 Finalmente, porque a sua Palavra é o próprio Deus, como declarei, que nesta Prática ele não preocupe-se em manter Silêncio, mas sim em multiplicar seu discurso, tanto com o preguiçoso quanto com o consagrado, respondendo também ao curioso e não apenas ao verdadeiro aspirante; de modo que seu Testemunho possa partir para o mundo, como uma nova Estrela subitamente flamejando nos Céus, excitando seus Semelhantes que são a Semente de Deus; sim, em verdade, a Semente de Deus.

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Traduzido por Frater S.R.

Liber Israfel

Sub Figura LXIV

A.·. A.·.

Publicação em Classe B.

Imprimatur: N. Fra A.·. A.·.

[Este livro foi originalmente chamado “Anubis”, e se refere à 20ª chave, “O Anjo”.]

O Templo estando na escuridão, e o Orador tendo assumido seu lugar, que ele comece pelo ritual do Entrante, como se segue.

ו Procul, O procul este profani (Longe, ó profano, ficai longe.)

Bahlasti! Ompehda!

Em nome do Poderoso e Terrível, eu proclamo que bani as Cascas para suas habitações.

Invoco Tahuti , o Senhor da Sabedoria e da Elocução, o Deus que sai do Véu.

Ó Tu! Majestade de Deus! Tahuti coroado com a Sabedoria! Senhor dos Portões do Universo! A Ti, a Ti eu invoco.
Ó Tu da Cabeça de Íbis! A Ti, a Ti eu invoco.
Tu que empunhas a Baqueta de Duplo Poder! A Ti, a Ti eu invoco.
Tu que carregas em Tua sinistra a Rosa e a Cruz de Luz e Vida: A Ti, a Ti eu invoco.
Tu, cuja cabeça é como uma esmeralda, e Tua nemes como o azul do céu-da-noite! A Ti, a Ti eu invoco.
Tu, cuja pele é de um laranja flamejante como se queimada em uma fornalha! A Ti, a Ti eu invoco.

Vede! Eu sou o Ontem, o Hoje, e o Irmão do Amanhã!
Eu nasço de novo e de novo.
Minha é a Força Invisível, da qual surgiram os Deuses! Tal qual é a vida para os Habitantes das Torres de Vigia do Universo.
Eu sou o Cocheiro do Leste, Senhor do Passado e do Futuro.
Eu vejo pela minha própria luz interior: Senhor da Ressurreição; Que sai do Crepúsculo, e meu nascimento é da Casa da Morte.

Ó Tu, dois Falcões Divinos sobre seus Pináculos!
Que vigias o Universo!
Tu que acompanhas o Esquife à Casa de Repouso!
Que pilotas a Barca de Rá acima das alturas do céu!
Senhor do Santuário que se ergue no Centro da Terra!

Vede! Ele está em mim e eu n'Ele!
Meu é o Resplendor, no qual Ptha flutua sobre o firmamento!
Eu viajo nas alturas!
Eu piso sobre o firmamento de Nu!
Eu ergo uma chama cintilante, com o relâmpago de Meu Olho!
Sempre avançando, no esplendor do diariamente glorificado Rá: dando minha vida aos Habitantes da Terra.

Se eu digo “Venha para as montanhas”! as Águas Celestiais fluirão em minha Palavra.
Porque eu sou Rá encarnado!
Kephra feito Carne!
Eu sou o Eidolon do meu pai Tmu , Senhor da Cidade do Sol!

O Deus que comanda está em minha boca!
O Deus da Sabedoria está em meu coração!
Minha língua é o santuário da Verdade!
E um Deus está assentado em meus lábios.

Minha Palavra é realizada todos os dias!
E o desejo do meu coração se concretiza, como o de Ptah quando Ele cria!
Eu sou eterno, por isso todas as coisas são como meus desígnios, portanto todas as coisas obedecem à Minha Palavra.

Portanto venha diante a mim de Tua morada no Silêncio: Sabedoria Inexprimível! Toda Luz! Todo Poder!
Thoth! Hermes! Mércurio! Odin!
Por qualquer nome que seja, eu clamo a Ti, Tu ainda és inominado pela eternidade: Sai, eu digo, e ajuda-me e guarda-me nesta obra da Arte.

Tu, Estrela do Oriente, tu que conduzistes os Magos!
Tu és O Mesmo presente no Paraíso e no Inferno!
Tu, que vibraste entre a Luz e as Trevas!
Subindo, descendo! Sempre mudando, mas sempre O Mesmo!
O Sol é Teu Pai!
Tua mãe é a Lua!
O Vento sustentou-Te em seu seio, e a Terra continuamente nutriu-Te a imutável Divindade da Tua Juventude!

Venha, eu digo: Venha!
E faz todos os espíritos submeterem-se a Mim:
De modo que todo Espírito do Firmamento
E do Éter.
E da Terra.
E debaixo da Terra.
Em terra firme
E na Água.
Do Ar rodopiante
E, do Fogo precipitado.
E cada Encantamento e Flagelo do Uno Vasto Deus, possam ser obedientes a Mim!

Eu invoco a sacerdotisa da Estrela de Prata, Asi a Arqueada, pelo ritual do Silêncio.

Eu faço abrir o portal da Felicidade, eu desço ao Palácio das Estrelas; eu vos saúdo, eu vos abraço, ó Crianças da Terra, que foram reunidas no Átrio das Trevas.

(Pausa).

O Discurso no Silêncio.
As Palavras contra o Filho da Noite.
A Voz de Tahuti no Universo na Presença do Eterno.
As Fórmulas de Conhecimento.
A Sabedoria da Respiração.
A Raiz de Vibração.
A Agitação do Invisível.
A Rotação Sob as Trevas.
O Tornar-se Visível da Matéria.
A Perfuração das Escamas do Crocodilo.
O Irromper da Luz!

(Segue a Lição.)

Há um fim do discurso; que o silêncio da escuridão seja quebrado; que ele retorne no silêncio da luz.

O orador se afasta silenciosamente; os ouvintes dispersam-se à suas casas, sim, se dispersam até suas casas.

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Traduzido por Frater G.S.

<<sem conteúdo - VIII - Documentos Suplementares>>

<<sem conteúdo - Festival of the Equinox>>

<<sem conteúdo - Ritual ב2 - Para Obter Qualquer Conhecimento>>

<<sem conteúdo - A Grande Invocação>>

Liber Oz

Liber OzLiber LXXVII

"a lei
do forte:
esta é a nossa
lei e a alegria
do mundo." AL. II. 2

"Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei." --AL. I. 40

"tu não tens direito a não ser fazer a tua vontade. Faze aquilo, e nenhum outro dirá não." --AL. I. 42-3

"Todo homem e toda mulher é uma estrela." --AL. I. 3

Não existe deus senão o homem.

1. O ser humano tem o direito de viver por sua própria lei--

de viver da maneira como quiser viver:
de trabalhar como quiser:
de brincar como quiser:
de descansar como quiser:
de morrer quando e como quiser.

2. O ser humano tem o direito de comer o que quiser:

de beber o que quiser:
de morar onde quiser:
de se mover como quiser sobre a face da terra.

3. O ser humano tem o direito de pensar o que quiser:

de falar o que quiser:
de escrever o que quiser:
desenhar, pintar, lavrar, estampar, moldar, construir como quiser:
de se vestir como quiser.

4. O ser humano tem o direito de amar como quiser:--

"tomai vossa fartura e vontade do amor como quiserdes,
quando, onde e com quem quiserdes." --AL. I. 51

5. O ser humano tem o direito de matar esses que quereriam contrariar estes direitos.

"os escravos servirão." --AL. II. 58

"Amor é a lei, amor sob vontade" --AL. I. 57

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Fonte: http://www.astrumargentum.org/arquivos/ht/libri/libri_77.htm

<<sem conteúdo - Notas sobre o Ritual Menor do Pentagrama>>

Sobre a Recepção d’O Livro da Lei

{Nota de Frater S.R.:
Esta é uma complementação da tradução produzida pela equipe do Espaço Novo Æon, que se baseou em um extrato do livro The Confessions of Aleister Crowley, editado por John Symonds e Kenneth Grant, que se trata de uma versão resumida do livro (a versão completa ainda não foi publicada, mas está nos planos da O.T.O., segundo boatos).

A presente edição foi retirada do Apêndice IX da 2ª Edição Revisada de Liber ABA – Magick – Book Four, e inclui os gaps do primeiro texto.

As notas entre colchetes são de Hymenaeus Beta e estão no contexto de sua edição do Livro 4, portanto todas as referências devem ser procuradas naquele volume; as que estão entre chaves pertencem aos tradutores (do ENA ou do Hadnu) ou editores (do ENA, do Hadnu ou de Symonds/Grant).}

Eu vos trago vinho de cima,
Dos tonéis do sol lendário;
Para cada um de vós o amor,
E vida para cada um.

– Aleister Crowley[1]

Este capítulo é o clímax deste livro[2]. Seu conteúdo é tão extraordinário, ele exige uma explicação preliminar ampla e profunda, a tal ponto que fico em desespero. Isto é tão sério para mim que a minha responsabilidade me esmaga. Toda a minha vida anterior não foi nada mais do que uma preparação para este evento, e toda a minha vida subsequente não foi meramente determinada por ele, mas comprometida com ele.

Eu fiz várias tentativas para escrever a história destas poucas semanas, em particular aquela seção de O Templo do Rei Salomão que apareceu em O Equinócio I(7)[3], e no capítulo 7 da Introdução à Parte 4 do Livro 4 [4]. Eu não posso incorporar esses documentos no corpo deste livro com exatidão literária, porém eles são apresentados num apêndice, juntamente com o texto d’O Livro da Lei[5].  O comentário sobre este livro já é bastante extenso; e essa seção que trata das provas filosóficas, históricas, físicas e matemáticas da justiça do clamado d’O Livro da Lei de revolucionar o pensamento e ação humanos, ainda necessita ser posto em sua forma final[6].

Portanto, proponho preservar o estilo da narrativa desta biografia e manter menos em vista o especialista em ciência, matemática, filosofia, religião, história, antropologia, e assim por diante, ao invés do homem do mundo de educação geral e inteligência média. Farei o possível, no entanto, para declarar claramente as premissas necessárias para apresentar a importância do Evento e para torna-lo inteligível. Durante a maior parte dos nove anos passados da minha vida eu estive preocupado, a cada ano mais plenamente do que no anterior, com o problema de provar para a humanidade em geral as questões envolvidas. A fim de tornar os elementos de minha tese tão claros e distintos quanto possível, eu tentarei separá-los em seções.

[1] [De Crowley, um poema sem título em Orpheus (1905); este poema foi reimpresso sob o título “Dionysus” em Olla (1946), p. 89.]

[2] [Ou seja, da primeira edição não-resumida de As Confissões de Aleister Crowley, do qual este apêndice é citado.]

[3] [Ver Parte IV, Cap. 6.]

[4] [Ver Parte IV, Cap. 7]

[5] {Esta era a intenção de Crowley; que não foi cumprida. No entanto, ele viu o aparecimento d’O Livro da Lei, e todo material relevante, incluindo um fac-símile do roteiro original, em uma publicação separada e magnificamente produzida, O Equinócio dos Deuses, em 1937.} [Veja a Parte IV da presente obra para este material. Crowley por algum tempo teve esperanças de que o Volume III d’As Confissões poderia servir como a Parte IV do Livro 4, e planejou incluir o material relevante do Livro 4, Parte IV como um apêndice. Há evidências de que Crowley estava em falta ou de uma versão datilografada ou das amostras de revisão da Parte III de suas Confissões ao preparar a Parte IV (O Equinócio dos Deuses) em 1936. Uma vez que ele intencionava publicar o relato das Confissões com o material do Livro 4, Parte IV, isso estimulou a sua inclusão nesta edição do Livro 4, já que ele aparentemente desejava que fossem publicadas juntamente.] {Referência ao Liber ABA – Magick – O Livro Quatro, de onde o presente texto é o Apêndice IX. – S.R.}

[6] [Consulte o The Law is for All de Crowley, ed. Louis Wilkinson e Hymenaeus Beta (1996), para a versão popular autorizada de Crowley deste comentário.]

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Traduzido por Arnaldo Lucchesi Cardoso. Revisado por Nina Castro. Editado por Jonatas Lacerda. Trechos que não estavam presentes no “The Confessions of Aleister Crowley – An Autohagiography – abridged edi-tion” e notas de rodapé de Hymenaeus Beta foram traduzidos por Frater S.R.

I
Breve Sinopse de Minha Narrativa[1]

Ouarda[2] e eu partimos de Helwan para o Cairo (Data indeterminada, provavelmente em 11 ou 13 de Março {1904}). Nós alugamos um apartamento (endereço indeterminado) na Quarta feira, 16 de Março. Um dia, não tendo nada em especial para fazer, eu realizei a “Invocação Preliminar” da Goetia [3]. Eu não tinha alguma intenção mais séria além de mostrar a ela os silfos[4], assim como eu poderia tê-la levado ao teatro. Ela não pôde (ou se recusou a) vê-los, mas ao invés disso entrou em um estado mental estranho. Eu jamais a tinha visto antes numa situação como aquela. Ela prosseguia repetindo como num sonho, porém intensamente, “Eles estão esperando por você”. Eu fiquei aborrecido com o seu comportamento.

17 de Março. Eu não me recordo se repeti minha tentativa de mostrar os silfos a ela, mas provavelmente o fiz. É do meu temperamento persistir. Ela entrou novamente no mesmo estado e repetiu as suas observações, acrescentando: “é tudo sobre a criança”, e “tudo Osíris’. Eu acho que devo ter me aborrecido com a sua teimosia. Talvez por este motivo eu invoquei Thoth, o Deus da Sabedoria, provavelmente através da invocação impressa no “Liber Israfel”, seções V a XIV[5], que eu sabia de cor. Eu também posso ter estado a me perguntar subconscientemente se não haveria algo nas suas observações, e queria ser esclarecido. O registro diz, “Thoth, invocado com grande sucesso, habita em nós”. Porém este “esboço” me chocou até certo ponto num espírito de complacência, se não de arrogância. Eu não me lembro de nada sobre qualquer resultado.

18 de Março. Possivelmente eu repeti a invocação. O registro diz, “Revelado que aquele que espera era Hórus, a quem eu havia ofendido e a quem deveria invocar”. “O que espera” soa como um sarcasmo. Eu achei que fosse pura insolência de Ouarda oferecer observações independentes. Eu queria que ela visse os silfos.

Eu devo ter me impressionado em um ponto. Como Ouarda sabia que eu havia ofendido Hórus? Os problemas de Mathers eram devidos à sua excessiva devoção a Marte, que representa um lado da personalidade de Hórus, e sem dúvida eu estava predisposto a errar na direção oposta, a negligenciar e antipatizar com Marte como sendo a personificação da violência ignorante.

Mas o seu acerto preciso seria uma casualidade? Sua menção de Hórus me deu uma chance de interrogá-la. “Como você sabe que é Hórus quem está dizendo tudo isso a você? Prove a identidade dele”. (Ouarda conhecia Egiptologia menos do que noventa e nove turistas cairotas[6] dentre cem). As suas respostas eram assombrosas. As probabilidades das suas respostas estarem certas eram de uma em muitos milhões.

Eu deixei que ela fosse em frente. Ela me instruiu sobre como invocar Hórus. As instruções, do meu ponto de vista, eram pura bagatela. Eu sugeri que fossem melhoradas. Ela se recusou enfaticamente a permitir que um único detalhe fosse alterado. Ela prometeu sucesso (qualquer coisa que pudesse significar) no Sábado ou no Domingo. Se me tivesse restado alguma aspiração, esta seria a de alcançar o samādhi[7] (o que até agora eu ainda não havia conseguido). Ela prometeu que eu conseguiria. Eu concordei em colocar em prática as suas instruções, de modo a mostrar abertamente para ela que nada poderia acontecer se você quebrasse todas as regras.

Em algum dia antes de 23 de Março, Ouarda identificou o Deus em particular com o qual ela estava em comunicação em uma estela no Museu Būlāq[8], que nós nunca havíamos visitado. Esta não é a forma comum de Hórus, mas a de Ra-Hoor-Khuit. Sem dúvida eu estava muito impressionado pela coincidência de que a peça exibida, uma estela muito obscura e comum, trazia o número de catálogo 666. Mas eu repudiei a isso como sendo uma óbvia coincidência.

19 de Março. Eu fiz um esboço do Ritual e realizei a invocação com pouco sucesso. Eu fiquei desconcertado, não apenas pelo meu ceticismo e pelo absurdo do Ritual, mas por eu ter de realizá-lo usando túnica junto a uma janela aberta em uma rua ao meio dia. Ela me permitiu fazer a segunda tentativa à meia noite.

20 de Março. A invocação foi um sucesso surpreendente. Me foi dito que “O Equinócio dos Deuses tinha chegado”; ou seja, que uma nova época tinha começado. Eu deveria formular uma conexão entre a força solar-espiritual e a humanidade.

Várias considerações me mostraram que os Chefes Secretos da Terceira Ordem (ou seja, da A∴A∴ cujas Primeira e Segunda Ordens eram conhecidas como G∴D∴[9] e R.R. et A.C. respectivamente) enviaram um mensageiro para conferir-me a posição que Mathers tinha perdido.

Eu coloquei uma condição de que eu deveria alcançar o samādhi; ou seja, que eu deveria receber um grau de iluminação, sendo que no caso de não cumprimento disso, seria presunçoso me colocar como um líder espiritual.

21, 22 e 23 de Março. Parece ter havido uma reação após o sucesso do vigésimo dia. Os fenômenos desapareceram pouco a pouco. Eu tentei elucidar a minha[10] posição através dos métodos antigos e realizei uma longa divinação pelo Tarô que provou ser perfeitamente fútil.

23 de Março a 07 de Abril. Eu fiz averiguações sobre a Estela e fiz com que as inscrições fossem traduzidas em francês pelo curador assistente em Būlāq. Eu fiz paráfrases poéticas com elas. Ouarda me disse agora para entrar no quarto, onde todo este trabalho havia sito feito, exatamente ao meio dia nos dias 8, 9 e 10 de Abril, e para anotar o que eu ouvi, encerrando exatamente à uma hora. Isso eu fiz. Nestas três horas foram escritos os três capítulos d’O Livro da Lei.

A declaração acima é tão sucinta quanto eu pude fazê-la. Ela dá os fatos principais, e traça as curvas de minhas reações psicológicas. Lá pelo dia 8 de Abril, eu tinha sido convencido da realidade da comunicação e obedeci às instruções arbitrárias da minha esposa com certa confiança. Não obstante eu mantive a minha atitude cética. Eu reservei o direito de inquerir.

[1] [A amostra para revisão original adiciona “Consulte os apêndices para detalhes completos”, uma referência aos relatos dados nos Capítulos 6 e 7 da Parte IV do presente volume.]

[2] {A esposa de Crowley, Rose.}

[3] [Ver Apêndice IV, “Liber Samekh”.]

[4] {Cada elemento – terra, fogo, ar, água – tem os seus próprios elementais ou habitantes. Os silfos habitam os reinos do ar.}

[5]O Equinócio I(7), pgs. 23-26 [e no Apêndice VII, p. 675.]

[6] {Nota do Tradutor: Cairota: natural do Cairo, Egito.}

[7] {Samadhi: o objetivo da Yoga, a união com o Senhor, é raramente alcançada apenas por adeptos avançados do Caminho Espiritual.}

[8] {O Museu Boulak não existe mais; suas antiguidades estão agora no Museu Nacional, Cairo.}

[9] {A G∴D∴ (Golden Dawn – Aurora Dourada) era a Primeira ou Ordem Externa de uma fraternidade universal conhecida como Grande Fraternidade Branca. Mathers que, com outros, fundou a Aurora Dourada, foi também membro de uma ordem Rosacruciana conhecida como a Ordem da Rosa Vermelha e da Cruz Dourada (Rosæ Rubeæ et Aureæ Crucis); essa constituía a Segunda Ordem da Grande Fraternidade Branca. A Terceira Ordem da Grande Fraternidade Branca era a Estrela de Prata, a Astrum Argenteum ou a A∴A∴. Crowley iniciou sua carreira mágica como um neófito da G∴D∴ e trabalhou seu caminho até a Terceira (ou Interna) Ordem da A∴A∴.}

[10] {Ra-Heru-Khuti-Ba-Hadit é a deidade Egípcia particular sobre a qual é dito ter regido o 2º Decanato de Áries, em 1904, de 1º de Abril a 10 de Abril.}

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Traduzido por Arnaldo Lucchesi Cardoso. Revisado por Nina Castro. Editado por Jonatas Lacerda. Trechos que não estavam presentes no “The Confessions of Aleister Crowley – An Autohagiography – abridged edition” e notas de rodapé de Hymenaeus Beta foram traduzidos por Frater S.R.

II
A Reivindicação d’O Livro da Lei a Respeito de Religião

A importância da religião para a humanidade é proeminente. O motivo é que todos os homens percebem mais ou menos a “Primeira Nobre Verdade” – que tudo é dor; e a religião arroga-se de consolá-los através de uma negação impositiva desta verdade ou ao prometer compensações em outros estados de existência. Esta pretensão implica na possibilidade de conhecimento originada de outras fontes diferentes da investigação solitária da Natureza através dos sentidos e do intelecto. Portanto, isso exige a existência de uma ou mais inteligências præter-humanas[1], capazes e intencionadas de comunicar, por intermédio de certos homens escolhidos, para a humanidade uma verdade ou verdades que não poderiam de outra forma serem conhecidas. A religião é justificada ao impor a fé, uma vez que a evidencia dos sentidos e da mente não conseguem confirmar as suas declarações. A evidência de profecia e milagre é válida apenas na medida em que seja creditada ao homem através de quem a comunicação é realizada. Ela estabelece que ele esta de posse de conhecimento e poder diferentes, não apenas em grau, mas em gênero, daqueles desfrutados pelo resto da humanidade. Isso sugere que ele também pode ser confiável em assuntos que são, por natureza, insuscetíveis de verificação. É claro, o argumento é falacioso. No melhor dos casos é entimema; lhe falta a integridade e infalibilidade do profeta-taumaturgo.

A história da humanidade está repleta de instrutores religiosos. Estes podem ser divididos em três categorias: (1) homens tais como Moisés e Maomé declaram simplesmente que eles receberam uma comunicação direta de Deus. Eles postulam um criador e sua interferência pessoal no curso da Natureza Eles apoiam sua autoridade por diversos métodos, principalmente ameaças e promessas garantidas pela taumaturgia; eles se ressentem com a crítica da Razão.

(2) Homens tais como Blake e Boehme afirmaram ter entrado em comunicação direta com uma inteligência desencarnada que pode ser considerada como pessoal, criativa, onipotente, única; idêntica a eles mesmos ou diferente. Cada uma tal alegação implica em sua própria teoria do Universo. Não necessariamente contempla uma mensagem de um ser superior, no sentido bruto da frase. Sua autoridade depende da “certeza interior” do vedor. Tais instrutores não ressentem a Razão; eles de fato a saúdam como confirmação de sua alegação dentro dos limites de sua esfera de ação. Eles admitem livremente que a verdade que eles anunciam está por natureza em um plano que transcende as faculdades intelectuais, e que até mesmo não pode ser expressa por palavras.

(3) Instrutores tais como Lao-tzu, o Buda e os mais elevados jñānayogins[2] anunciam que eles alcançaram a sabedoria, compreensão, conhecimento e poder superiores, porém não tem pretensão de impor os seus pontos de vista à humanidade. Eles continuam essencialmente céticos. Eles baseiam seus preceitos na sua própria experiência pessoal, dizendo, na verdade, que eles descobriram que a realização de certas ações a abstenção de outras criou condições favoráveis para a obtenção do estado que os emancipou. Quanto mais sábios, menos dogmáticos eles são; mais permitem a equação pessoal, e mais insistem em sua atitude cética. Tais homens de fato formulam o seu conceito transcendental do Cosmos mais ou menos claramente; eles podem explicar o mal como ilusão, etc., etc.; mas o coração da sua teoria é que o problema do sofrimento tem sido exposto de modo errado, devido aos dados superficiais ou incompletos apresentados pela experiência humana normal através dos sentidos, e que é possível para os homens, em virtude de algum treinamento especial (de āsana até a Magia(k) Cerimonial), desenvolver em si mesmos uma faculdade superior à razão e imune da crítica intelectual, e através de cujo exercício o problema original do sofrimento é resolvido satisfatoriamente.

O Livro da Lei afirma cumprir com as condições necessárias para satisfazer todos os três tipos de buscadores.

Primeiramente, ele afirma ser um documento não apenas verbalmente, mas literalmente inspirado.

Não altere nem ao menos o estilo de uma letra; pois vede! tu, ó profeta, não vereis todos estes mistérios aqui ocultados.

As pontuações como tu quiseres; as letras? Não as modifique em estilo ou valor!

Este livro será traduzido em todas as línguas: mas sempre com o original na escrita da Besta; pois há o risco de alterar as letras e suas posições uma em relação com a outra: nestas existem mistérios que nenhuma Besta profetizará. Que ele não procure tentar: mas virá alguém após ele, de onde Eu não digo, que descobrirá a Chave de tudo isso.

O autor afirma ser um mensageiro do Senhor do Universo e, portanto fala com absoluta autoridade.

Segundo, ele afirma ser a declaração de uma Verdade Transcendental, e ter vencido a dificuldade de expressar tal Verdade na linguagem humana naquilo que realmente corresponde à invenção de um novo método de comunicação pelo pensamento, não meramente uma nova linguagem, mas um novo tipo de linguagem; um código literal e numérico envolvendo as Cabalas Grega e Hebraica, a mais alta forma de matemática etc. Ele também afirma ser a expressão de uma mente iluminada que coincide com as ideias definitivas das quais o universo é composto. Ainda assim, é feito de modo a ser compatível com as personificações mais ou menos antropomórficas das ideias implicadas no parágrafo anterior.

Terceiro, ele afirma que oferece um método pelo qual os homens podem chegar independentemente à consciência direta da verdade sobre o conteúdo do Livro; entrar diretamente em comunicação, por sua própria iniciativa e responsabilidade, com o tipo de inteligência que o instrui, e resolver todos os seus problemas religiosos pessoais. Veja CCXX III:63, 67; e I:58.

Em geral, O Livro da Lei afirma responder a todos os problemas religiosos possíveis. Fica-se impressionado pelo fato de que tantos deles são expostos e resolvidos separadamente num espaço tão curto. É enfadonho citar. A multiplicidade do assunto é impressionante. Eu posso até mesmo dizer que estou em um estado crônico de desespero por causa da  total incapacidade de minha mente de atingir um entendimento abrangente dos conteúdos deste curto livro. Vinte e seis anos demonstraram isso com afiada precisão.

Voltemos à questão geral da religião. O problema fundamental jamais foi explicitamente declarado. Nós sabemos que todas as religiões, sem exceção, foram demolidas no primeiro teste. A reivindicação da religião é completar, e (incidentalmente) reverter, as conclusões da razão por meio de uma comunicação direta de alguma Inteligência superior em gênero àquela de qualquer ser humano encarnado. Eu pergunto a Maomé, “Como eu posso saber que o Corão não é a sua própria compilação?”

É inoportuno responder que o Corão é tão sublime, tão musical, tão verdadeiro, tão cheio de profecias que o tempo cumpriu e confirmou através de tantos eventos miraculosos que Maomé não poderia tê-lo escrito por si mesmo. A questão se tornou ainda mais devastadora nos poucos últimos anos, devido às descobertas da psicologia moderna, especialmente a de Freud. Se poderia justamente ter certeza de que os Hottentot não escreveram Lycidas ou o Principia de Newton. Era seguro dizer que os Hottentot não poderiam ter possuído o conhecimento contido naqueles livros. Se um Hottentot tivesse os produzido, nós os teríamos justificado dizendo que ele os obteve de alguma fonte externa. Mas hoje em dia podemos afirmar que ele os escreveu com auxílio da telepatia, da memória subconsciente, ou o que não. A prova rígida demanda que os conteúdos do livro sejam tais que o escriba não poderia tê-los obtido, seja de sua mente consciente ou inconsciente.

O autor d’O Livro da Lei previu e procurou evitar todas estas dificuldades ao inserir no texto descobertas que eu meramente não veria durante muitos anos por vir, mas nem ao menos teria o maquinário para produzir. Algumas, de fato, dependem de eventos em cuja manifestação eu não tomei parte.

Pode ser dito que não obstante pode ter existido alguém em algum lugar do mundo que possuía as qualidades necessárias. Isso é novamente refutado pelo fato de que algumas das alusões se referem a fatos conhecidos apenas por mim. Somos forçados a concluir que o autor d’O Livro da Lei é uma Inteligência tanto alheia quanto superior à mim mesmo, e ainda assim familiarizado com os meus segredos mais íntimos; e, o ponto mais importante de todos, que esta Inteligência é desencarnada[3].

A existência da religião verdadeira pressupõe aquela de alguma Inteligência desencarnada, quer a chamemos de Deus ou de qualquer outra coisa. E é isso exatamente o que nenhuma religião jamais provou cientificamente. E isso é o que O Livro da Lei realmente prova por evidência interna, totalmente independente de qualquer declaração minha. Esta prova é evidentemente o passo mais importante que a ciência já possa ter dado: pois ela nos abre um caminho inteiramente novo para o conhecimento. A imensa superioridade desta Inteligência particular, Aiwass[4], comparada com qualquer outra com quem a humanidade já tenha estado em comunicação consciente é demonstrada não meramente pelo caráter do próprio Livro, mas pelo fato dele abranger perfeitamente a natureza da prova necessária para demonstrar o fato da Sua própria existência e as condições daquela existência. E, além do mais, por ter fornecido a prova requerida.

[1] {Inteligências não humanas (ou ainda inteligências mais que humanas).}

[2] {Gnana-Yoga, a união através do conhecimento. Um típico Gnana-yogi de uma ordem elevada foi Shri Ramana Maharshi (1879-1950) de Tiruvannamalai, S. India.}

[3] Por esta palavra eu quero dizer apenas “independente dos limites da vida animal como a conhecemos”.

[4] {Aiwass, a inteligência que comunicou O Livro da Lei, não disse a Crowley como era a grafia de seu nome. Em Grego é Aiwass e na Cabala Grega o nome tem o valor numérico de quatrocentos e dezoito, o número da Grande Obra; em Hebraico é Aiwaz, e soma noventa e três, o número chave d’O Livro da Lei. Crowley usava Aiwass ou Aiwaz, dependendo da natureza do trabalho que ele estava realizando, isto é, se seus experimentos fossem de natureza mística (Aiwaz), ou de natureza mágica (Aiwass).}

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Traduzido por Arnaldo Lucchesi Cardoso. Revisado por Nina Castro. Editado por Jonatas Lacerda. Trechos que não estavam presentes no “The Confessions of Aleister Crowley – An Autohagiography – abridged edition” e notas de rodapé de Hymenaeus Beta foram traduzidos por Frater S.R.

III
A Afirmação d’O Livro da Lei de Estabelecer Comunicações com Inteligência Desencarnada

Na seção acima eu expus que o fracasso das religiões anteriores se deve, não tanto à crítica hostil, mas ao seu defeito positivo. As suas alegações não foram bem elaboradas. Foi mostrado acima que O Livro da Lei realmente demonstra a posição primária da religião da única maneira possível. O único argumento possível, por outro lado, é que uma comunicação não poderia ter sido feita através de uma Inteligência desencarnada, porque tal não existe. É verdade que no passado nenhuma tal foi conhecida. Isto realmente constitui a suprema importância d’O Livro da Lei. Porém não existe uma razão a priori para duvidar da existência de tais seres. Nós estamos familiarizados há bastante tempo com muitas forças desencarnadas. Especialmente nos últimos anos a ciência tem se ocupado principalmente com as reações, não meramente de coisas que não podem ser percebidas diretamente pelos sentidos, mas de forças que não possuem nenhum Ser no velho sentido da palavra.

Ainda assim o homem de ciência mediano ainda nega a existência dos elementais dos Rosacruzes, dos Anjos dos Cabalistas, dos nāṭas, piśācas e devas do sul da Ásia[1], e os djinn do Islamismo, com a mesma misosofia[2] cega como na época Vitoriana. Aparentemente não ocorreu a ele que a sua posição de duvidar da existência da consciência, exceto com relação a certos tipos de estrutura anatômica, é realmente idêntica àquela dos Evangélicos geocêntricos e antropocêntricos de mente mais estreita. É cômico limitar a consciência. Nossos ancestrais provaram que apesar das Antípodas poderem ser habitadas, os homens não poderiam possuir almas; e agora nós argumentamos que porque ninguém iria para Mercúrio para esportes de inverno, seus equivalentes deveriam ser ausentar-se daquele planeta. Os argumentos contra a existência de Inteligências espirituais fede à falsa analogia; sobre o topo do ser tenta provar uma negativa universal, e falácias a priori repletas de ignoratio elenchi, non distributio medii, non sequitur[3], e as vezes completos Hobson-Jobsons.

Nossas ações podem ser ininteligíveis para as plantas; elas podem demonstrar plausivelmente que nós somos inconscientes. Pode ser que não haja nada para provar que as células do planeta ou do sistema solar não servem uma consciência de forma muito parecida como as células de nossos corpos servem os nossos. Deve ser observado, além disso, que a nossa consciência não pertence a nós mesmos como tal. A consciência é um fenômeno que conectamos com determinados estados transitórios de determinadas agregações transitórias de células. Não há absolutamente nenhuma razão para supor que algum tipo de consciência não pode ser característica de qualquer e toda combinação. O nosso motivo real para atribuir consciência aos homens nossos irmãos é que a similaridade da nossa estrutura nos capacita a nos comunicarmos através da linguagem, e assim que nós inventarmos uma linguagem na qual possamos falar com qualquer coisa que seja, então começaremos a descobrir evidências de consciência. O Professor Farr descobriu nas plantas uma psicologia bastante clara em oposição à mera reação mecânica a estímulos, e pode-se seguramente dizer que a ciência em geral está avançando nesta direção. A teologia cristã dualística foi de fato o pior oponente do Panteísmo, apesar de suas reinvindicações de assegurar a existência do espírito.

Eu francamente aceito as concepções mais materialistas da ciência vitoriana. Eu grito com alegria profana que a consciência é uma função do cérebro. Eu meramente adiciono que a natureza é contínua, e que portanto é absurdo supor que qualquer grupo especial de fenômenos e nenhum outro deveriam exibir qualidades únicas. A ciência já demonstrou que não somente o rádio, urânio, e alguns outros metais raros, são radioativos, mas que toda matéria é até certo ponto. Eu meramente adiciono que a matéria é até certo ponto consciente; e de tal forma que possa haver, por todo o Universo, indivíduos de muitas ordens – somente os evangelistas zombariam com “por que nós não os vemos?” O Desconhecido – desde “a Austrália antes de ser descoberta” (como diz a charada de criança), até os bacilos, os raios de Hertz e os elétrons – tem o atrevimento de existir sem o nosso reconhecimento formal.

Eu espero que as observações acima tenham destruído as negações a priori da possibilidade da existência de Inteligências desencarnadas. Não, ainda mais, eu confio que eu tenha estabelecido uma forte probabilidade de que eles estão por toda parte. Logo o caminho está claro para mim para ir em frente e afirmar positivamente que eu estabeleci comunicação com tal inteligência; ou, melhor, que eu fui escolhido por ele para receber a primeira mensagem de uma nova ordem de seres.

[1] {Elementais da cosmologia Hindu: Nats, espíritos das árvores; Pisachas, espíritos de fêmeas sedutoras das águas; Devas, Seres Brilhantes ou deuses.}

[2] {Nota do Tradutor: Misosofia – Ódio da Sabedoria.}

[3] [Lat., “ignorância do ponto em disputa” (ou seja, parecendo refutar por argumentar um ponto não levantado), “meio não-distribuído” (ou seja, em um silogismo) e “não segue” (ou seja, uma inferência ilógica).]

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IV
A Afirmação d’O Livro da Lei de Resolver os Problemas da Filosofia

O homem que chegou um pouco além do “Tudo é sofrimento”, no sentido comum da frase, deve estendê-la para incluir seu desgosto com a futilidade e estupidez do Universo.

Muitas soluções foram propostas; em um sentido elas estão todas certas e todas erradas. Sua diferença depende do ponto de vista em que o problema é abordado, ou na ênfase dada sobre um fator ou outro.

O Livro da Lei resolve a disputa colocando um dedo no ponto fraco. “Também razão é uma mentira; pois existe um fator infinito e desconhecido; e todas as suas palavras são artifícios”. O Universo não pode ser explicado pela razão; sua natureza é irracional. Esta e algumas outras proposições no livro nos possibilitaram reconciliar as antinomias da filosofia.

Tome um exemplo: O conflito entre Livre Arbítrio e necessidade. A filosofia demonstrou que o Livro Arbítrio é uma ilusão, e nós nos sentimos humilhados por nos reconhecermos como autômatos. O Livro da Lei restaurou a nossa independência e autoestima, mostrando que, apesar de que assim seja, a necessidade que o governa foi estabelecida por nós mesmos para a nossa própria conveniência; bastante como alguém concorda em ser amarrado pelas regras do jogo de Xadrez de modo que possa divertir-se jogando-o.

Uma outra humilhação consistia na completa insignificância do homem no Universo. O Livro da Lei, enquanto admite isso, mostra que é igualmente verdade que “Todo homem e toda mulher é uma estrela”, que nós somos cada um de nós, de fato, o que nós instintivamente nos sentimos ser, o centro de uma esfera sem limites Desde a escrita d’O Livro da Lei, físicos e matemáticos desenvolveram de uma tal forma que justificasse sua posição. Não há mais, por exemplo, nenhuma absurdidade na teoria de uma esfera sem fronteiras porém finita: qualquer sistema de pontos possui relações internas de uma ordem racional ou euclidiana. O Livro da Lei, portanto, justificou a nossa autoconsciência transcendental e a reconciliou com o fato de nossas relações finitas com as outras pessoas e coisas.

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V
O Conceito Histórico no Qual
O Livro da Lei se Baseia

Eu já indiquei o escopo filosófico d’O Livro da Lei. Mas assim como ele reconcilia uma interpretação impessoal e infinita do Cosmos com um ponto de vista Egocêntrico e prático, igualmente o faz com a fala sobre “espaço infinito” na linguagem de uma Deusa e lida com os detalhes sobre comer e beber —

Sejais graciosos portanto: vesti-vos todos em finos trajes; comeis ricas comidas e bebeis vinhos doces e vinhos que espumam! Também, tomai vossa fartura e vontade de amor como quiserdes, quando, onde e com quem quiserdes! Mas sempre a mim.

Eu sou a Cobra que concede Conhecimento e Deleite e glória brilhante, e agito os corações dos homens com embriaguez. Para me adorar tomai vinho e drogas estranhas sobre as quais direi ao meu profeta e com estas embriagai-vos! Elas não vos causarão dano de forma alguma. É uma mentira, esta tolice contra o ser. A exposição da inocência é uma mentira. Sê forte, ó homem! desejai, desfrutai de todas as coisas de sentido e êxtase: não temais que qualquer Deus te negue por isto.”, etc.

— não menos do que com a emancipação da humanidade de todas as limitações sejam quais forem —

Agora, portanto, Eu sou conhecida entre vós pelo meu nome Nuit, e por ele através de um nome secreto que Eu lhe darei quando finalmente me conhecer. Uma vez que Eu sou o Espaço Infinito e as Infinitas Estrelas deste, fazei vós também assim. Nada ateis! Que não se faça diferença entre vós e uma coisa e qualquer outra coisa; pois disto resulta dor.

— assim também reconcilia os conceitos cosmológicos que transcendem tempo e espaço com um ponto de vista convencional, histórico. Em primeiro lugar, ele anuncia a verdade incondicional, porém em segundo lugar é cauteloso ao declarar que a “fórmula mágica” (ou sistema de princípios) na qual a parte prática do Livro está baseada não é uma verdade absoluta por meio de uma relativa ao tempo terrestre da revelação (É um ponto forte a favor do Livro o fato de que ele não tem qualquer pretensão de resolver os problemas práticos da humanidade de uma vez por todas. Ele se contenta em apontar para um estágio na evolução).

A história religiosa tem dois estágios principais. No primeiro, os homens não sabiam que a intervenção do macho era necessária na reprodução. Mut, o abutre, era adorado como um símbolo da Mãe do Universo, porque supunha-se que o pássaro era fertilizado pelo ar. (Maria, fertilizada pelo Espírito Santo – spiritus, respiração, o Ruach hebreu, sopro, ar, mente – é uma outra forma da lenda). Supunha-se que o homem era a criança da mãe Terra. Tivemos um período de gracioso Paganismo primitivo. Corresponde ao “nascido uma vez” na classificação de Wiliam James. Presentemente o homem da medicina, que combinou o sacerdote e o médico, descobriu o segredo do sexo, e isso era transmitido em certos mistérios de iniciação. Assim o sacerdote estava apto a realizar milagres em mulheres inférteis. Esta era a principal fonte de sua prosperidade e poder. (Perceba que o sacerdote, para ser efetivo, precisa necessariamente ser um herege; sua influência depende de seu conhecimento de que o culto popular é tolice).

O mistério do sexo se tornou popular. O culto de Isis deu lugar ao do Deus Moribundo. Este estava conectado com a aparente morte do sol, diariamente e anualmente. Lendas de enforcamento, crucificação, apunhalamento, etc., formaram os “mistérios” populares, e os poderes dos sacerdotes repousavam sobre o fato de que eles possuíam a interpretação iniciática das fábulas que o vulgo tomava por fatos. Mas quando foi descoberto que se “o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica ele só; mas se morrer, dá muito fruto”[1] depende por sua verdade em uma definição herética de morte, e que o sol não morria, nem no ocaso nem no outono, a analogia com “a ressureição do corpo” rompe. O poder dos sacerdotes dependia do argumento “Assim como por nossa Magia restauramos o milho morto, o vinho morto, o sol morto, também podermos restaurar seu marido ou irmão morto; podemos arranjar que você se encontre com ele novamente em um corpo glorificado em um mundo livre do sofrimento”.

 Eu escrevi como se o sacerdotismo fosse totalmente egoísta e desonesto. Mas O Livro da Lei, enquanto não nega os fatos, os reconcilia com a visão oposta de que o sacerdote é sábio e benevolente, instruindo o ignorante pouco a pouco. O Livro uma direção consciente “da providência” no curso da evolução Espiritual. Ele presume a existência de um corpo de iniciados comprometidos em zelar pelo bem estar da humanidade e comunicar a sua própria sabedoria pouco a pouco conforme a capacidade do homem para recebê-la. O Iniciado está muito bem consciente de que a sua instrução será mal interpretada com malícia, desonestidade e estupidez: e, não sendo onipotente, ele tem de relevar a perversão dos seus preceitos. Isso é independente do jogo. O Liber I vel Magi[2] diz para o Magus (aqui definido como o iniciado encarregado com o dever de comunicar uma nova verdade para a humanidade) sobre o que ele pode esperar.

Existem muitos instrutores mágicos, mas na história registrada temos escassamente uma dúzia de magi no sentido técnico da palavra. Eles podem ser reconhecidos pelo fato de que a sua mensagem pode ser formulada como uma única palavra, cuja palavra deve ser tal que derrube todas as crenças e códigos existentes. Podemos tomar como exemplos a Palavra de Buddha-Anatta (ausência de um atman ou alma), que deitou o seu machado sobre a raiz da cosmologia, teologia e psicologia Hindu, e que a propósito fez ruir as fundações do sistema de castas; e certamente de toda moralidade aceita. Maomé, novamente, com a simples palavra Allah, fez a mesma coisa com os politeísmos, notoriamente pagãos ou camuflados como Cristãos, do seu período.

Similarmente, Aiwass, expressando a palavra Thelema (com todas as suas implicações), destrói completamente a fórmula do Deus Moribundo[3]. Thelema implica não meramente numa nova religião, mas numa nova cosmologia, uma nova filosofia, uma nova ética. Ela coordena as descobertas desconexas da ciência, da física à psicologia, em um sistema coerente e consistente. Seu propósito é tão vasto que é impossível até mesmo deixar entrever a universalidade da sua aplicação. Porém a totalidade da minha Obra, desde o momento da sua manifestação, ilustra alguma fase da Sua potencialidade, e a estória da minha própria vida desde este período não é nada mais do que um registro das minhas reações a Ela.

Para recapitular a base histórica d’O Livro da Lei, deixe-me dizer que a evolução (dentro da memória humana) apresenta três grandes passos: (1) a adoração da Mãe, continuamente reproduzindo-se por sua própria virtude; (2) a adoração do Filho, reproduzindo-se por virtude e morte e ressureição voluntários; (3) a adoração da Criança Coroada e Conquistadora (o Æon anunciado por Aiwass e implicado em Sua Palavra, Thelema).

A teologia egípcia previu este progresso da humanidade e o simbolizou na triada de Ísis, Osíris, Hórus. A cerimônia do Neófito da G∴D∴ me preparou para o Novo Æon[4]; pois, no Equinócio, o oficial que representou Hórus no Oeste tomou o trono de Osíris no Leste[5].

O Livro da Lei é cauteloso ao indicar a natureza da fórmula implicada pela afirmação de que o oficial residente do templo (a Terra) é Hórus, a Criança Coroada e Conquistadora. E novamente, a egiptologia e a psicologia nos auxiliam a compreender o que está implícito, e qual efeito esperar, no mundo do pensamento e da ação.

Hórus vingou seu pai Osíris. Nós sabemos que o sol (de fato, todo elemento da natureza) não está sujeito à Morte. Nós sabemos que a mudança (da qual a morte é um caso), é a primeira condição da vida e da consciência.  Quando dizemos que o sol se pôs, nós sabemos que o que realmente aconteceu foi que entramos na sombra do planeta grosseiro sobre o qual rastejamos. Nós sabemos que (dado o sentido competente para percebê-lo) a luz está por toda parte, exceto onde um tal corpo grosseiro momentaneamente a obstrui. A Natureza é uma manifestação de contínua e inextinguível energia, e toda aparente morte de energia é simplesmente um caso de interrupção momentânea, como as trevas produzidas pela “interferência” de dois raios de luz. O verdadeiro símbolo da Divindade, pelo qual nós conhecemos a energia criativa, portanto não é nem a mãe e nem o homem, mas a criança.

Essa criança não é meramente um símbolo de crescimento, porém de completa independência e inocência moral. Então nós podemos esperar que o Novo Æon liberte a humanidade da sua pretensão de altruísmo, sua obsessão pelo medo e a sua consciência de pecado. Ela não possuirá consciência do propósito da sua própria existência. Não será possível persuadi-la de que ela deva se submeter a padrões incompreensíveis; ela sofrerá com espasmos de paixão transitória; ela será absurdamente sensível à dor e sofrimento de terror sem sentido; ela será completamente sem consciência, cruel, desamparada, afetuosa e ambiciosa, sem saber o porque; ela será incapaz de raciocinar, e ainda assim ao mesmo tempo será intuitivamente consciente da Verdade. Eu poderia continuar a enumerar indefinidamente os estigmas da psicologia infantil, mas o leitor poderá fazê-lo igualmente por si mesmo, e toda ideia que vier a ele como sendo característica de crianças o chocarão, como sendo aplicáveis aos eventos da história desde 1904, da Grande Guerra à Proibição. E se ele possuir qualquer capacidade para compreender a linguagem do simbolismo, ele ficará estupefato pela justeza e exatidão do resumo do espírito do Novo Æon apresentado em O Livro da Lei.

Eu posso agora salientar que o reinado da Criança Coroada e Conquistadora está limitado pelo tempo pelo próprio O Livro da Lei. Nós soubemos, III:34, que Hórus será por sua vez sucedido por Thmaist, Aquela da Dupla Baqueta; Ela que trará os Candidatos à plena iniciação, e embora pouco saibamos a respeito das Suas características peculiares, nós sabemos pelo menos que Seu nome é Justiça[6].

[1] [João 12:24.]

[2] {O relato de Crowley do Grau de Magus. Veja O Equinócio, vol. I, nº. VII e Magick, p. 423. A sua realização deste exaltado  grau, equivalente àquele de Buda ou Cristo, é descrito no capítulo 81 da presente obra.} [Para “Liber B vel Magi sub figura I” consulte o Apêndice VII, p. 653.]

[3] {O “Deus Morimbundo” é Cristo; isto significa que Thelema transcende o Cristianismo.}

[4] {Nota do Tradutor: do latim, Æon (também grafado como Aeon ou Éon), “Era”.}

[5] [Para o “Festival do Equinócio” da G∴D∴, consulte o Apêndice VIII, p. 678.]

[6] [Em seu Comentário Antigo sobre Liber Legis III:34, Crowley observou que após o Æon de Hórus “surgirá o Equinócio de Maat, a Deusa da Justiça”. Em seu Comentário Novo ele adicionou que “’aquele da dupla baqueta’ é ‘Thmaist de forma dupla Thmais e Thmait’, de quem os gregos derivaram sua Themis, Deusa da Justiça. O estudante pode consultar O Equinócio I(2), pgs. 244-261. Thmaist é o Hegemon, que segura um cetro com ponta de mitra. … Ele é o terceiro oficial no rank do Ritual do Neófito da G∴D∴, seguindo Hórus como Hórus segue Osíris. Ele pode então assumir o ‘trono e lugar’ da  Regência do Templo quando o ‘Equinócio de Hórus’ chega a um fim”. Consulte a versão não-resumida do Comentário Novo a Liber Legis III:34.

A passagem em O Templo do Rei Salomão em O Equinócio mencionada por Crowley cita material pertencente ao Ritual do Neófito da G.D. Este material está incluso nas transcrições de manuscritos preparados por J.F.C. Fuller a partir dos cadernos de Allan Bennett, no Harry Ransom Humanities Research Center, Universidade do Texas em Austin. Estes dão a ortografia copta, e falam: “ela é a Deusa ⲑⲙⲁⲏ-ⲋ [Thmaist] de forma dupla como ⲑⲙⲁⲏ-ϣ [Thmais] (mais fogosa) / ⲑⲙⲁⲏ-ϯ [Thmait] (mais fluídica)”. Uma nota (provavelmente de Bennett) observa que “S.R.M.D. [S. L. Mathers] diz que ⲑⲙⲁⲏ-ϣ contém as letras אמתש [as quatro letras hebraicas elementais] e provavelmente a origem do grego Θεμις [Themis], a Deusa-Justiça”. Ela também é descrita como “a Portador do Cetro de Dupla Sabedoria de חכמה [Chokmah], e portanto a ponta de mitra é dividida em duas, e não é fechada, exibindo a manifestação dual da Sabedoria e da Verdade da mesma forma que é no Nome do Hall do Neófito”, uma referência adicional à sua natureza como de “dupla baqueta”.

A forma de escrita da G.D. de Thmais (transliterada Thmæ-sh, copta ⲑⲙⲁⲏ-ϣ) baseia-se na atribuição da letra copta shai (ϣ) à linha 31 da Escala Chave (△) por sua “natureza fogosa” e desenvolveu uma explicação complexa para a influência de suas várias formas na Árvore da Vida, que confiavam na abrrogada atribuição copta de ϩ (hori = ♈), que se tornou ♒ no Novo Æon; ver nota 143.

Se a reconstrução proposta das atribuições coptas de Crowley descrita na nota 236 e a tabela que segue são aceitas, então estas três formas da Deusa correspondem às atribuições coptas das Sephiroth supernas da Árvore da Vida com suas pronúncias fonéticas associadas: Kether = ⲋ (st), Chokmah = ϣ (sh ou s) e Binah = ϯ (tt ou t). Assim Thma-ae-st (copta ⲑⲙⲁⲏ-ⲋ, Thmaist), com referência ao “Pilar do Meio e à influência de Kether”; (b) Thma-æsh (copta, ⲑⲙⲁⲏ-ϣ, Thmais), “mais fogosa devido à sua influência com respeito ao Pilar da Severidade”; e (c) Thmaa-ett (copta ⲑⲙⲁⲏ-ϯ, Thmait), “mais fluídica devido à sua influência com respeito ao Pilar da Misericórdia”. Tanto na doutrina da G.D. quanto na da A∴A∴, Chokmah é refletida no Pilar da Severidade, e Binah é refletida no Pilar da Misericórdia.

Em seu “Comentário Novo” não-resumido sobre Liber Legis III:34, Crowley adiciona que “a seção rimada deste verso é singularmente impressionante e sublime. Podemos observar que os detalhes do ritual de troca de oficiais são os mesmos em toda ocasião. Portanto podemos deduzir que a descrição se aplica a este próprio ‘Equinócio dos Deuses’. Como a condição foi cumprida? A introdução ao Livro 4, Parte IV nos diz”. Esta “introdução” se tornou “Gênesis Libri AL” na Parte IV do presente volume.]

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Traduzido por Arnaldo Lucchesi Cardoso. Revisado por Nina Castro. Editado por Jonatas Lacerda. Trechos que não estavam presentes no “The Confessions of Aleister Crowley – An Autohagiography – abridged edition” e notas de rodapé de Hymenaeus Beta foram traduzidos por Frater S.R.

VI
A Cosmografia e Ética d’O Livro da Lei

Só o Nada é,
E o Nada é um Universo de Bem-aventurança.

— Clouds without Water.[1]

É inútil representar o Universo como “Algo”, e perguntar quanto à sua origem, pois essa origem só pode ser alguma coisa igualmente inexplicável. Portanto devemos representa-lo como Nada. Mas quando nos perguntamos o que queremos dizer por Nada, percebemos que o Nada absoluto deve ser um Nada de nenhum tipo, de nenhum modo, em nenhum lugar. Isso é logicamente equivalente a algo de algum tipo, algum modo, nalgum lugar; que é de fato o Universo como o percebemos. A equação nos confirma ao chamar o Universo de Nada. Mas pode-se perguntar se tomamos ou não qualquer passo filosófico verdadeiro ao fazê-lo. Eu acredito que sim; pois tornamos absurdo inquerir sobre como o Universo surgiu. Aprendemos que o Nada não pode existir. Eu expus bastante em meu Berashith. O Livro da Lei não contradiz aquelas conclusões; mas vai muito além, estabelecendo uma cosmogonia completa, que combina as mais absurdas ideias metafísicas e matemáticas com uma personificação das mesmas adequada para a mente simples.

Esta cosmogonia é, em vigor, equivalente a uma generalização dos fatos da ciência. Primeiro nós temos Nuit e Hadit representando os elétrons positivo e negativo, os princípios masculino e feminino do I Ching. Em outras palavras, Matéria e Movimento. Hadit é o centro de uma esfera sem limites, e desta forma igualmente qualquer ponto nela. Toda manifestação se deve à combinação de Nuit e Hadit, cada caso particular de Hadit, por assim dizer, realizando a si mesmo nas várias possibilidades que Nuit representa. Portanto, Hadit é o cerne de toda estrela. “Todo homem e toda mulher é uma estrela”. Portanto cada um de nós é um acréscimo de manifestações agregadas ao redor de um centro idêntico; idêntico, ou seja, em natureza essencial. Cada estrela difere de qualquer outra por posição, de tal forma que novas permutações constantemente se formam. Este sistema tem a vantagem de representar os fatos de forma muito adequada. É difícil entende-lo a princípio por métodos puramente intelectuais, e é difícil explica-lo para as pessoas em geral em termos puramente intelectuais, pois a concepção envolve geometria transfinita. Desde que o Livro foi escrito, no entanto, as concepções matemáticas implícitas que naquela época estavam além do escopo da matemática oficial foram formuladas por Cantor e sua escola. Isso me parece uma impressionante testemunha de Aiwass de que Ele deve ter enunciado um sistema que envolvia a matemática que na época ainda era ininteligível para qualquer pessoa viva, mas que se tornaria nos próximos poucos anos a Chave-mestra das novas Tesourarias.

Do ponto de vista antropocêntrico, a cosmogonia d’O Livro da Lei novamente reconcilia as escolas filosóficas opostas do idealismo e do realismo; e representa os fatos da Natureza. Pois existe um Universo objetivo composto pela soma das infinitas esferas cercando o infinito número de centros; ainda que igualmente, o Universo de cada homem é a sua própria criação, sendo as consequências da ação mútua dos diversos aspectos do tipo de unidade que ele é com as diversas possibilidades abertas para ele. Portanto o Universo de cada homem é uma seleção única de possibilidades.

Só há uma objeção a este esquema. Ele não explica a heterogeneidade. Numa esfera sem limites, os centros são homogêneos. Se tivéssemos uma esfera limitada, seria óbvio que as relações geométricas de todo ponto em um raio com todos os outros pontos na esfera seria diferente. A própria objeção supre a solução. A ideia de Universo de qualquer homem é imperfeita – limitada. Portanto ele imagina que aquilo que ele chama de Universo é diferente daquele de qualquer outro. Mas conforme o homem adquire mais conhecimento, aumenta o estoque de ideias que ele tem em comum com outros homens de desenvolvimento semelhante, e ele tende a considerar aquelas ideia que o distinguem de seus companheiros como irrelevantes. Há uma distinção delineada muito claramente entre o meu bull-terrier e o seu pequinês; entre o Jeová dos judeus selvagens e o Amun-Ra do egípcio civilizado. Mas o homem da ciência ou filósofo moderno não se preocupa com cães e divindades, e sua concepção de Universo, baseada nas coordenadas de incontáveis observações, é praticamente idêntica com aquela de qualquer outro homem de semelhante esclarecimento. A tentativa de distinguir entre duas teorias modernas sempre tende a ruir. Ernst Hæckel era um materialista intolerante, no entanto foi forçado a uma teoria monística que, por outro lado, era conversível em termos de Misticismo definindo-se seus termos e aqueles de seus oponentes mais cuidadosamente, e mesmo o seu Monismo provou ser dualista porque ele foi compelido a atribuir à sua Mônada uma tendência de expressar-se como díade. O autor d’O Livro da Lei viu tudo isso de fora, e forneceu uma reconciliação e explicação completas de todas as coisas. Pelo estudo do livro, me tornei apto a responder todas as minhas próprias questões filosóficas: o mais satisfatoriamente, que toda nova descoberta na matemática, química e física tende a trazer o pensamento científico em harmonia com esta revelação.

Toda cosmografia implica em algum tipo de teoria ética. No presente caso, a harmonia que foi trazida em filosofia entre a perspectiva pessoal e impessoal é reverberada perfeitamente. O homem é concebido como se ao mesmo tempo “Único, individual e eterno”, contérmino com o Universo e potencialmente consciente dos fatos, embora também condicionado, limitado, e responsável. No momento só estamos preocupados com esta última concepção, e aqui O Livro da Lei se torna revolucionário. Isso porque no tempo e espaço o Æon de Osíris foi sucedido pelo de Hórus. Uma vez que a Fórmula Mágica do Æon não é mais a do Deus Moribundo, mas a da Criança Coroada e Conquistadora, consequentemente a humanidade deverá governar a si mesma. Um ato ‘correto’ pode ser definido como o que executa a Fórmula Mágica existente. Os motivos que eram válidos no Æon de Osíris são hoje pura superstição. Quais eram aqueles motives e sobre qual base eles se apoiaram? O antigo conceito era de que o homem nasceu para morrer; que a vida eterna deveria ser obtida por um ato mágico, exatamente da mesma forma que o sol tinha de ser trazido à vida a cada manhã pelo sacerdote.

Não há necessidade de desenvolver a ética de Thelema em detalhes, pois tudo salta com absoluta lógica a partir do princípio singular, “Faze o que tu queres será o todo da Lei”. Ou, colocado de outro modo, “Não existe lei além de Faze o que tu queres”. E, “tu não tens direito além de fazer a tua vontade”. Esta fórmula inevitavelmente salta por si mesma a partir do conceito do individual delineado na seção anterior. “A palavra de Pecado é Restrição”. “É uma mentira, esta loucura contra o ser”. A teoria é de que todo homem e toda mulher tem cada um atributos definidos cuja tendência, considerada na devida relação ao ambiente, indica um curso de ação apropriado em cada caso. Buscar este curso de ação é realizar a verdadeira vontade do indivíduo. “Faze isto, e nenhum outro dirá não”. O paralelo físico é válido ainda. Em uma galáxia cada estrela tem a sua própria magnitude, características e direção, e a harmonia celestial é mantida melhor ao se ocupar com sua própria vida. Nada poderia ser mais subversivo para aquela harmonia do que se um número de estrelas se estabelecesse num padrão uniforme de conduta que insistisse em todos buscando alcançar a mesma meta, seguindo no mesmo passo, e assim por diante. Mesmo uma simples estrela, ao se recusar a fazer a sua própria vontade,  ao se restringir daquela maneira, imediatamente produziria desordem.

Ilustremos com um único exemplo como as ideias d’O Livro da Lei, totalmente subversivas como são à nossa moralidade aceita, justificam a si mesmas imediatamente no senso comum. Tomemos o caso do auto sacrifício, que estamos acostumados a considerar como o mais alto nível das nobrezas social e ética. Devemos distinguir dois casos.

No primeiro o homem subordina o seu próprio interesse pelo da comunidade; como Winkelried[2] ele recebe quantas lanças austríacas forem possíveis em seu coração, de modo que os seus colegas possam penetrar “o bosque negro e impenetrável”. Neste caso, ele era um soldado. Era sua Verdadeira Vontade arriscar sua vida pelo seu país, e sua ação foi como a das células de nossos corpos, que se submetem ao metabolismo de modo que a comunidade possa prosperar. A ação de Winkelried foi supremamente egoísta, e inteiramente de acordo com a ética de Thelema.

No segundo caso, nós temos uma ideia sentimental de auto sacrifício, o tipo que é mais estimado pelo plebeu e é a essência do Cristianismo popular. É o sacrifício do forte para o fraco. Isso é totalmente contra os princípios da evolução. Qualquer nação que faz isto sistematicamente numa escala suficientemente ampla, simplesmente destrói a si mesma. O sacrifício é em vão; os fracos não são nem sequer salvos. Considere a ação de Zanoni[3] ao caminhar para o cadafalso a fim de salvar a sua esposa estúpida. O gesto foi magnânimo; foi a evidência da sua própria coragem suprema e sua força moral; mas se todos agissem por aquele princípio a raça iria deteriorar e desaparecer.

Existe aqui um conflito entre moralidade privada e pública. O soldado que corre através do bombardeio para ajuntar um colega irremediavelmente mutilado é um herói, sem dúvidas; mas ele só é um patriota indiretamente, porque seu espírito no geral é um bom exemplo. Mas o humanitarismo moderno corre deliberadamente contra a determinação da Natureza de eliminar o inapto. Huxley argumentou extensamente sobre a posição em Evolução e Ética, ele mostrou que os nossos esforços em perturbar o equilíbrio da Natureza são necessariamente fúteis a longo prazo, e portanto um desperdício de força. Nós não deveríamos proteger o fraco e o perverso dos resultados de sua inferioridade. Ao fazer assim, nós perpetuaremos os elementos de dissolução no nosso próprio corpo social. Nós deveríamos, ao invés disso, auxiliar a natureza sujeitando todo recém-chegado aos testes mais rigorosos da sua adequação para lidar com o seu ambiente. A raça humana cresceu em estatura e inteligência enquanto a coragem individual ofereceu segurança, de modo que as pessoas mais fortes e mais hábeis foram capazes de reproduzir o seu tipo dentro das melhores condições. Porém quando a segurança se generalizou por meio da operação do altruísmo as mais degeneradas das pessoas muitas vezes foram a prole do mais forte. Não havia necessidade para eles de emular as virtudes de seus avós de modo a manter as posições que eles herdaram. O altruísmo do próprio ancestral, ao proteger a sua descendência da adversidade, se tornou a ruína de sua raça. Toda a história humana mostra que que a coisa mais gentil que qualquer um pode fazer para qualquer outro é não interferir com ele.

O Livro da Lei considera a comiseração como desprezível. A razão é parcialmente indicada no parágrafo acima. Porém, ainda mais, ter pena de outro homem é insultá-lo. Ele é também uma estrela, “una, individual e eterna”. O Livro não condena a luta – “Se ele for um Rei, tu não poderás feri-lo”. O homem forte descobre o seu irmão em uma pancadaria[4].

Há muitas prescrições éticas de um caráter revolucionário no Livro, mas eles são todos casos particulares do preceito geral de realizar a sua própria Divindade absoluta e agir com a nobreza que se origina daquele conhecimento. Praticamente todos os vícios surgem da falha em fazer isso. Por exemplo: a falsidade é invariavelmente a filha do medo sob uma forma ou outra.

Com relação ao que são comumente consideradas ofensas contra a moralidade, os resultados indesejáveis muitas vezes observados são devidos ao mesmo erro. Homens fortes e bem sucedidos sempre se expressam plenamente, e quando eles são suficientemente fortes nenhum mal resulta disso seja para eles próprios ou para os outros. Quando isso ocorre, é praticamente sempre devido à situação artificial acarretada por pessoas que, não tendo nada para fazer com relação à sua vida, se intrometem na vida das outras pessoas. É possível mencionar os casos de Sir Charles Dilke e Charles Steward Parnell. Nada importa a ninguém fora do insignificantemente pequeno círculo dos seus relacionamentos o que estes homens faziam nas suas vidas privadas, mas a Inglaterra perdeu o seu maior ministro de relações estrangeiras e a Irlanda o eu maior líder, porque foi descoberto que eles estavam fazendo exatamente o mesmo que praticamente todos os demais de sua classe.

Novamente com relação ao ciúme pessoal e à paixão desajustada, seria demasiado dizer que nove décimos da miséria social não oriunda da pobreza surgem destas alucinações? O Livro da Lei as varrem para fora da existência. Não haverá direito de propriedade sobre a carne humana. Ninguém tem o direito de dizer o que qualquer outro deverá ou não fazer com o seu próprio corpo. Estabeleça este princípio de respeito absoluto pelos outros e todo o pesadelo do sexo será dissipado. A chantagem e a prostituição perderão automaticamente a sua raison d’être[5]. A influência corrupta da hipocrisia se partirá como um junco podre. O suor da ‘labuta feminina banalizada pela prostituição’ (como diz Bernard Shaw) se tornará impossível.

Eu tenho escrito longamente nos anos recentes sobre a ética, tanto quanto sobre os problemas cosmográficos resolvidos pela Lei de Thelema. Eu não preciso aqui me aprofundar ainda mais neles. Mas os eventos subsequentes da minha vida fornecerão uma constante ilustração de como a cada vez que eu transgredi a Lei, como fiz algumas vezes com aquilo que fui estúpido o suficiente para chamar de motivos mais nobres, eu acabava entrando em uma confusão – e fracassava em beneficiar aqueles em nomes dos quais optei por fazer um tolo de mim mesmo[6].

[1] [Nas amostras de revisão do Confissões da Mandrake, o Capítulo 50 (ou “Estância” 50, como Crowley o estilizou) começa aqui. A citação é de Crowley, Clouds without Water, p. 93. Consulte também a nota 122, que discute o uso de Crowley de um epigrama alemão relacionado para abrir a Parte III.]

[2] {Arnold von Winkelried é um herói lendário do século XVI, cuja história conta que para abrir uma brecha na frente inimiga austríaca, lançou-se sobre as suas lanças tentando derrubar quantos soldados fosse possível, de modo que sua tropa suíca pudesse penetrar a barreira. – S.R.}

[3] {Zanoni por E. G. E. Lytton Bulwer-Lytton.}

[4] [A passagem continuava “como Andrew Undershaft diz:”, mas a amostra de revisão da Mandrake não continha a citação. Undershaft é um personagem no Major Barbara (1905) de George Bernard Shaw.]

[5] {Nota do Tradutor: do francês, “razão de ser”.}

[6] [As amostras de revisão tem uma passagem excluída no manuscrito: “Sem mais nenhum preâmbulo, agora eu reimprimo o texto do Livro em fac-símile com uma transliteração”. Uma outra nota orientava a gráfica a “Imprimir no final, com as coisas do L[ivro] 4, pt. IV”. Um conjunto encapado de folhas destas amostras de uma porção deste apêndice à Parte III d’As Confissões sobrevive na Yorke Collection, Londres. É composto por uma página com “O Comento”, e as 65 páginas do manuscrito d’O Livro da Lei, com uma transcrição literal datilografada no rodapé de cada página do fac-símile, paginada de 237 a 301. As amostrar não possuem nenhuma indicação interna de que elas formam uma parte d’As Confissões, mas as orientações de Crowley sobre a Parte III, e o fato de que as amostras estão na distintiva fonte tipográfica Polyphilus típica da Mandrake, e usada na primeira edição d’As Confissões, as identificam confiavelmente. Elas provavelmente datam de 1930, mas no catálogo datilografado de janeiro de 1951, G.J. Yorke identifica erroneamente estas amostras como “uma edição abortiva em 1927” d’O Equinócio dos Deuses, citada no The Books of the Beast de Timothy d’Arch Smith (2ª edição, 1991), pgs. 16, 18-19, onde as amostras são discutidas como “BL5”.]

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Traduzido por Arnaldo Lucchesi Cardoso. Revisado por Nina Castro. Editado por Jonatas Lacerda. Trechos que não estavam presentes no “The Confessions of Aleister Crowley – An Autohagiography – abridged edition” e notas de rodapé de Hymenaeus Beta foram traduzidos por Frater S.R.